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| アナーキズム |
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アナキズムの歴史における現代アナキズムとは、第二次世界大戦終結から現在に至るまで続くアナキズム運動の時代を指す。20世紀後半以降、アナキストたちは反グローバリゼーション、平和、スクワッター、学生抗議運動などに関与してきた。マフノフシチナや革命的カタロニアといった武装革命にも参加し、国際労働協会(IWA)や世界産業労働組合(IWW )といったアナキストの政治組織も20世紀以降存在してきた。現代アナキズムにおいては、古典的アナキズムの反資本主義が依然として顕著である。[ 1 ] [ 2 ]
アナキズムの原則は、現代の左派による急進的な社会運動の基盤となっている。アナキズム運動への関心は、反グローバリゼーション運動の勢いとともに高まった。[ 3 ]この運動の主要な活動家ネットワークは、アナキズム的な志向を持っていた。[ 4 ]この運動が21世紀の急進主義を形作るにつれ、アナキズムの原則がより広く受け入れられたことは、関心の復活を告げるものとなった。[ 4 ]今日、様々なアナキスト集団、傾向、学派が存在するため、現代のアナキズム運動を描写することは困難である。[ 5 ]理論家や活動家は「比較的安定したアナキズム原則の集合体」を確立しているものの、どの原則が中核となるのかというコンセンサスはなく、評論家は複数の「アナキズム」(単一の「アナキズム」ではなく)を描写している。つまり、アナキズムの学派間で共通の原則が共有されているものの、各グループがそれらの原則を異なる方法で優先順位付けしている。ジェンダー平等は共通の原則となり得るが、アナルコ・コミュニストよりもアナルカ・フェミニストにとって優先度が高い。[ 6 ]
現代アナキズムの中に出現した新しい潮流には、ポスト・アナキズムとポスト左翼アナキズムがある。ニュー・アナキズムという用語は、アナキズムの思想と実践の最新の再発明を説明するために、多くの著者によって特に用いられてきた。今日のニュー・アナキズムを1960年代と1970年代のニュー・アナキズム、あるいはマレー・ブクチン、アレックス・コンフォート、ポール・グッドマン、ハーバート・リード、コリン・ワードといったアングロ・アメリカを拠点とする著者の著作と区別する特徴は、グローバルな視点を重視している点である。ニュー・アナキズムに関するエッセイ[ 7 ]としては、デイヴィッド・グレーバーの『ニュー・アナキスト』[ 8 ]やアンドレイ・グルバチッチの『もう一つのアナキズムへ』[ 9 ]などがある。 [ 10 ]他の著者は、この用語があまりにも曖昧であると批判している。[ 11 ]
アナキストは一般的に、あらゆる形態の強制的な権力、すなわち「あらゆる中央集権的かつ階層的な政治形態(例:君主制、代表民主主義、国家社会主義など)、経済的階級制度(例:資本主義、ボルシェビズム、封建制、奴隷制など)、独裁的な宗教(例:イスラム原理主義、ローマ・カトリックなど)、家父長制、異性愛至上主義、人種的至上主義、帝国主義」に反対する。[ 12 ]アナキストの各学派は、これらの形態に対抗する方法について意見が分かれている。[ 13 ]平等な自由の原則は、自由主義と社会主義の両方の伝統を超越するという点で、アナキストの政治倫理に近い。これは、自由と平等は国家内では実現できないことを意味し、あらゆる形態の支配と階層構造に疑問を投げかけることになる。[ 14 ]ブラックブロックのデモを強調する現代のニュース報道は、アナキズムと混沌と暴力との歴史的な関連性を強化した。しかし、その宣伝によって、より多くの学者がアナキスト運動に関わるようになった。現代のアナキズムは学術理論よりも行動を重視している。[ 3 ] [ 15 ]

アナキズムは1960年代のカウンターカルチャーに影響を与えた[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] 。アナキストたちは1968年の学生や労働者の反乱を含む抗議活動に積極的に参加した。[ 19 ] 1968年、カラーラで開催された国際アナキスト会議において、フランスアナキスト連盟、イベリアアナキスト連盟、イタリアアナキスト連盟、およびフランス亡命中のブルガリアアナキスト連盟の3つの既存のヨーロッパ連盟によって、国際アナキスト連盟(IAF-IFA)が設立された。[ 20 ] 1970年代のイギリスでは、これはクラス(アナルコパンクのサブジャンルの先駆者)などのバンドに代表されるパンクロック運動と関連していた。 [ 21 ]
西ヨーロッパのほとんどの地域で住宅と雇用の危機が起こり、コミューン、意図的なコミュニティ、そしてバルセロナのようなスクワッター運動が形成されました。デンマークでは、スクワッターが使われなくなった軍事基地を占拠し、コペンハーゲン中心部に自治の避難所「フリータウン・クリスチャニア」を宣言しました。アナキズムとパンク、そしてスクワッティングの関係は21世紀まで続いています。サイモン・クリッチリーは著書『無限の要求』の中で次のように述べている。「60年代のアナキズムがリバタリアン的であり、性革命、性欲の解放、そしてハーバート・マルクーゼが『非抑圧的昇華』と呼んだものと結びついていたことは疑いようがない。しかし、現代のアナキズムは、性革命によって文化産業が性産業へと変貌を遂げた現代新自由主義の疑似リバタリアニズムに対する力強い批判と見ることができる。自問自答してみてほしい。今日、ポルノグラフィーほど逸脱的ではなく、より正常化しているものがあるだろうか?現代のアナキズムは、性的、環境的、社会経済的を問わず、責任に関するものだと言えるだろう。それは、西洋が他者を様々な方法で蹂躙しているという良心の経験から生まれたものであり、地域的にも世界的にも明白な、あからさまな不平等、貧困、そして権利剥奪に対する倫理的な憤りなのだ。」[ 22 ]
20世紀半ばのアナキズムの復活以来、[ 23 ]多くの新しい運動や思想流派が登場し、ロバート・グラハムの『アナキズム:リバタリアン思想の記録史、第2巻:新アナキズムの出現(1939-1977) 』に詳しく記録されている。[ 24 ]フェミニストの傾向は常にアナルカ・フェミニズムの形でアナキズム運動の一部であったが、1960年代のフェミニズムの第二波で勢いを増して戻ってきた。アメリカの公民権運動やベトナム戦争反対運動も北アメリカのアナキズムの復活に貢献した。20世紀後半のヨーロッパのアナキズムは労働運動からその力の多くを引き出し、両方とも動物の権利運動を取り入れた。アナキストの人類学者デイヴィッド・グレーバーとアナキストの歴史家アンドレイ・グルバチッチは、アナキズムの世代間の断絶を主張し、19世紀の「宗派主義的な習慣を未だに払拭できていない世代」と、先住民族、フェミニスト、環境、文化批評などの思想に「より深く関わっている」若い活動家とを対比させ、21世紀に入る頃にはアナキストの「圧倒的多数」を占めるようになったとしている。[ 7 ]
21世紀に入ると、アナキズムは反戦、反資本主義、反グローバリゼーション運動の一環として人気と影響力を増した。[ 25 ]アナキストは世界貿易機関(WTO)、主要8カ国(G8 ) 、世界経済フォーラムの会議に反対する抗議活動に参加したことで知られるようになった。これらの抗議活動に参加したアナキストの一部は暴動を起こし、器物破損や警察との暴力的な衝突を起こした。これらの行動はブラックブロックと呼ばれるアドホックでリーダーのいない匿名の幹部によって引き起こされたが、この時期に開拓された他の平和的な組織戦術にはアフィニティグループ、セキュリティ文化、インターネットなどの分散型テクノロジーの使用などがある。[ 25 ]この時期の重要な出来事は1999年のシアトルWTO抗議活動である。[ 25 ]多くの評論家はウォール街占拠運動はアナキスト哲学にルーツがあると述べた。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
現存する国際的なアナキスト連盟には、インターナショナル・アナキスト連盟と国際労働者協会がある。現在最大の組織化されたアナキスト運動はスペインのCGTとCNTであり、CGTの2003年の会員数は約10万人と推定されている。[ 31 ]その他の活動的なアナルコサンジカリスト運動には、フランスのCNT-AIT 、イタリアのUnion Sandicale Italiana 、スウェーデンのスウェーデン労働者中央組織とスウェーデン・アナルコサンジカリスト青年連盟、米国の労働者連帯同盟、英国の連帯連盟がある。1万人の会費を支払っていると主張する革命的な産業別組合主義の世界産業労働組合や、第一インターナショナルの後継であるアナルコサンジカリスト組織である国際労働者協会も活動を続けている。インターナショナル・アナキスト連盟は、1968年にカッラーラで開催された国際アナキスト会議において、フランス、イタリア、スペインの既存のヨーロッパ・アナキスト連盟と、フランス亡命中のブルガリア・アナキスト連盟によって設立されました。これらの組織もまた、統合アナキストの原則に触発されていました。[ 32 ]現在、インターナショナル・アナキスト連盟には、前述の連盟に加え、アルゼンチン・リバタリアン連盟、ベラルーシ・アナキスト連盟、チェコ・スロバキア・アナキスト連盟、ドイツとスイスのドイツ語圏アナキスト連盟、そしてイギリスとアイルランドのアナキスト連盟が加盟しています。 [ 33 ]
プラットフォーム主義は、国際アナキズムにおける重要な潮流です。アフリカ、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、北米のグループを含む約30のプラットフォーム主義およびスペシフィック主義組織が、アナルキズモ・プロジェクトに結集しています。 [ 34 ]少なくとも加盟組織の数という点では、アナルキズモ・ネットワークは、インターナショナル・アナキスト連盟や国際労働者協会といった他のアナキスト国際組織よりも規模が大きいです。しかし、アナルキズモは正式なインターナショナルではなく、これらの他の組織と競争する意図はありません。現在、多くの国にディエロ・トゥルーダのアナキスト総連合組織綱領(草案)に触発された組織が存在しており、その中にはアルゼンチンのアナルコ・コミュニスタ連邦とリネア・アナルコ・コミュニスタ、オーストラリアのメルボルン・アナキスト・コミュニスタ・グループとシドニー・アナキスト共産主義軌道、ブラジルのアナルキスモ組織フォーラム、コモン・コーズ(オンタリオ)、カナダのケベック・コミュニスタ・リベルテール連合(ケベック)、チリのフェデラシオン・コミュニスタ・リベルタリアおよびオルガニザシオン・コミュニスタ・リベルタリア(OCL) 、フランスのオルタナティブ・リベルテールおよびオルタナティブ・コミュニスタ・リベルテール、イタリアのフェデラツィオーネ・デイ・コムニスティ・アナーキチ、メキシコのアリアンサ・デ・ロス・コミュニスタス・リベルタリオス、ノルウェーのモトマクト、ユニオン・ソシャリスタペルーのリベルタリア、サバラザ・アナーキスト南アフリカの共産主義戦線、イギリスの集団行動、アメリカの共同闘争/ルチャ・コムン、そしてNIマフノという名称のアナルコ・サンジカリスト革命連合(NI Makhno)は、ブルガリア、ジョージア、ドイツ、イスラエル、ラトビア、ロシア、ウクライナに支部と個人会員を擁する国際的なアナルコ・サンジカリストおよびプラットフォーム主義連合である。プラットフォーム主義に影響を受けた組織は、現在は解散した国際自由主義連帯ネットワークとその後継組織であるアナルキズモ・ネットワークの創設者にも名を連ねている。アナルキズモ・ネットワークは、世界中の約30のプラットフォーム主義およびスペシフィスト組織によって共同で運営されている。[ 34 ]

無政府主義の思想は、シリア北部の事実上の自治区である北シリア民主連邦(通称ロジャヴァ)の発展に影響を与えてきた。[ 35 ]現在トルコで投獄されているクルド労働者党の創設メンバーであるアブドラ・オジャランは、ロジャヴァの象徴的で人気のある人物であり、彼の思想は地域の社会と政治を形作った。[ 36 ]
オジャランは獄中、コミュナリズムとリバタリアン・ミュニシパリズムを提唱した社会無政府主義の理論家・哲学者であるマレー・ブクチンと文通し、影響を受けた。[ 36 ]ブクチンの思想をモデルに、オジャランは民主的連邦主義の理論を展開した。2005年3月、オジャランは「クルディスタンにおける民主的連邦主義宣言」を発表し、市民に対し「政府への攻撃をやめ、代わりに『国家なき民主主義』と呼ぶ市議会を創設する」よう呼びかけた。[ 36 ]
ノーム・チョムスキーは、現代のアナキズムにも広く受け入れられ、関連性のある古典的なアナキズム思想であるアナルコ・サンディカリズムは「先進工業社会に非常に関連している」と述べた。 [ 37 ]アナキズムは多くの哲学や運動を生み出し続けている。それらは、折衷的で様々な源泉から得たものもあれば、融合的で異なる概念を組み合わせて新しい哲学的アプローチを生み出したものもある。[ 38 ]
デヴィッド・グレーバーやアンドレイ・グルバチッチといった自称アナキスト学者は、現代アナキズムの動向について、個人として、あるいは共同で著作を発表してきた。共同執筆において、彼らはマルクス主義ではなくアナキズムに根ざした「世界革命運動」と、「イデオロギーの細部を議論するよりも、新しい実践形態の開発にはるかに関心を持つ」新世代を強調している。[ 7 ]グレーバーは「新しいアナキスト」という表現を用いて、グローバリゼーション、「市民的不服従の『新しい言語』」、直接民主主義、そして先駆的政治といった実践について詳述している。[ 8 ]グルバチッチは「もう一つのアナキズム」という表現を用いて、現代アナキズムをその歴史的ルーツに位置づけ、その「反宗派主義的」性質、前衛主義の拒絶、国際主義、分権化、そして直接民主主義を強調している。[ 10 ]政治学者レナード・ウィリアムズは「新アナキズム」という語を用いて、現代アナキズムの「アナキスト形而上学」を探求し、その反権威主義、多元主義、そして「実践理論」を強調している。[ 39 ]テオマン・ギーは、「新アナキズム」という語の使用は「デヴィッド・グレーバーがニューレフト・レビューの記事『新アナキスト』で用いた用語を具体的に指すものではない」としながらも、この語が反歴史的、論争的、あるいは表面的なライフスタイル・アナキズムと結び付けられるアナキズムの実践と結び付けられることを非難している。[ 11 ]
ポストアナキズムは古典的なアナキズムの修正版であり、ジャン・ボードリヤール、ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、ジャック・ラカンなどのポスト構造主義者の影響を受けていることもある。[ 40 ]ポストアナキズムは議論の多い用語であり、その接頭辞「ポスト」はポスト構造主義やポストモダニズムを指し、それ自体が議論の多い用語である。[ 41 ]多くのポストアナキスト理論家(例えば、ジェイソン・アダムス、トッド・メイ、ソール・ニューマン)はポスト構造主義の著作を引用している。ポストアナキズムのポストモダン的側面は、普遍的価値や壮大な理論を拒絶し、多様性と混合性を優先することである。[ 42 ]哲学者ベンジャミン・フランクは、ポストアナキズムを3つのタイプに分類した。(1)リオタール流ポストアナキズム。これは古典的なアナキスト(革命的)戦術をポスト構造主義者の戦術に置き換えることを提案する。 (2) 救済的ポスト・アナキズム、つまりポスト構造主義理論を既存のアナキズムの実践に取り入れるアプローチ。(3) ポストモダン・アナキズム、これはアナキズムのアプローチを21世紀後半のグローバル化した抑圧に適用するものである。[ 43 ]ポスト・アナキズムの批判者は、ポスト・アナキズムは階級闘争と経済的搾取の原則を無視しており、政治的行動を生み出していないと主張する。[ 40 ]デュアン・ルーセルとソール・ニューマンは、ジャック・ラカンの著作に触発された精神分析的ポスト・アナキズムを提唱している。デュアン・ルーセルの著作は、ジャック・ラカンとスラヴォイ・ジジェクのラカン主義の考えを統合し、享楽や享楽の政治的課題を真剣に受け止める独特のアプローチを概説している。[ 44 ]
ポスト左翼のアナキズム思想は、階級闘争、社会革命、労働組合、労働者階級、アイデンティティ政治などを重視する伝統的な左翼政治とアナキズムの関係を批判する。反権威主義的なポストモダン哲学の影響を受けたポスト左翼は、啓蒙主義合理主義や近代主義を拒絶し、ジェンダーなどの問題を解体する。武装蜂起を主張する者も少数いるが、大多数はユートピア的理想のために戦うのではなく、現社会の中で自由に活動するための場や親和性グループを作ることを主張する。米国では、CrimethInc.、Anarchy: A Journal of Desire Armed、Green Anarchyが、多くの原始主義者と同様にポスト左翼主義と関連付けられている。 CrimethInc は、シチュアシオニズム、アナルコパンク、グリーンアナーキーの影響を受けており、労働の拒否、ジェンダーロールからの脱出、ストレートエッジのライフスタイルなど、日常生活へのDIYフォーク的なアプローチを主張している。[ 45 ]
ポストコロニアル・アナキズムは、主流派アナキズムが人種や反植民地解放闘争の役割を軽視していると批判する。[ 46 ] [ 47 ]アナキズムと、先住民や土地を持たない人々の運動などの他の反権威主義運動を結び付ける。[ 48 ]その理論的枠組みは、1990年代に北米の有色人種アナキストから生まれた。[ 47 ]ロジャー・ホワイトの著作では、アナキズムにおけるナショナリズム、階級、フェミニズムの役割についての対立する普遍的な一般化と関連付けられている。[ 46 ]
著名なアナキスト出版社としては、AKプレスとフリーダム・プレスが挙げられる。1990年に設立されたAKプレスは、サンフランシスコを拠点とし、新刊および絶版作品を出版する団体である。1886年に設立されたフリーダム・プレスは、イースト・ロンドンを拠点とし、出版に加えて書店とオンラインニュースを運営している。[ 49 ]
現代のアナキスト系定期刊行物としては、『フィフス・エステート』、『アナキスト理論の展望』[ 50 ]、『グリーン・アナーキー』[ 49 ]などがある。
アナキスト研究所はアナキズム関連の著作の執筆と翻訳に対して助成金を提供している。[ 49 ]
必ずしも正式に認められていたわけではないが、60年代の抗議活動の多くはアナキスト的だった。初期の女性運動ではアナキストの原理が広く普及したため、ある政治学教授は「構造の欠如による暴政」とみなしたものを非難した。いくつかのグループは自らを「アマゾン・アナキスト」と呼んでいる。ストーンウォールの反乱後、ニューヨーク・ゲイ解放戦線は、マレー・ブクチンのアナキスト著作の解釈に一部基づいて組織を構築した。
ファレルはカトリック・ワーカーズとその創設者であるドロシー・デイとピーター・モーリンの詳細な歴史を解説している。ファレルは、彼らの平和主義、アナキズム、そして虐げられた人々への献身が、60年代の重要なモデルであり、インスピレーションの一つであったと述べている。ファレルは次のように述べている。「カトリック・ワーカーズは60年代が始まる前から60年代の問題を認識し、抗議運動の10年よりもずっと前から抗議のモデルを示していた。」
これらのグループは、1960年代のアナキズムの復活にそのルーツを持つ。反爆弾運動やベトナム戦争反対運動からアナキズムへと転向した若い活動家たちは、主に「公式」アナキズムの硬直化した構造の外側で、以前の世代の活動家と連携した。アナキストの戦術は、デモ、産業闘争や不法占拠などの直接行動、5月1日グループやアングリー・ブリゲードのような抗議爆破、そして活発な出版活動などを取り入れた。
60年代の運動においては、30年代の運動よりも、事実上アナキズムへの受容性がはるかに高かった。[...] しかし、60年代の運動は、一般的な権威、特に国家権力への敵意といった、表現主義的な政治スタイルとより親和性の高い懸念によって推進されていた。[...] 60年代後半までに、政治的抗議は、あらゆる権威とあらゆる権力階層への批判に基づく文化的急進主義と絡み合っていた。アナキズムは、他の急進的イデオロギーと共に、この運動の中で広く浸透していた。アナキズムの影響が最も強かったのは、急進的なフェミニスト、コミューン運動、そしておそらくウェザー・アンダーグラウンドや反戦運動の暴力的な周辺組織であった。
「フィフス・エステート」
、
「アナキスト理論の展望」
、
「ソーシャル・アナキズム
」などのアナキスト出版物は、現代
の政治と文化に関する重要な論評と批評を提供し続けています。