進歩派友会は、会衆派友会や人類進歩の友会としても知られ、19世紀半ばに友会(クエーカー教徒)のヒックス派支部から離脱した、ゆるやかな反対派グループでした。この分離は、非クエーカー教徒との交わりを思いとどまらせようとするクエーカー教徒の指導団体の努力にもかかわらず、一部のクエーカー教徒が当時の社会改革運動に参加することを決意したことが原因でした。これらの改革者たちは、奴隷制に反対する団体だけでなく、女性の権利のために活動する団体にも特に惹かれました。新しい組織は、会衆派の政治体制、つまり地元の会衆に大きな自治権を与えるタイプの組織にしたがって構成されました。彼らは全国的な組織を持たずに、地域や地方を基盤として組織されました。彼らは、新しい宗教宗派の創始者ではなく、あらゆる宗教的信仰を持つ人々に開かれた改革運動の創始者だと考えていました。
クエーカー教徒として知られる友会は、主に年次、四半期、月次、準備集会によって組織されていました。これらの名称は、集会の頻度だけでなく、その権威の地理的範囲も示していました。準備集会は単一の会衆を対象としていましたが、年次集会は広い地域を対象としていました。[ 1 ]例えば、ジェネシー年次集会は、ニューヨーク州中部と西部、ミシガン州、そしてカナダのオンタリオ州で約25の四半期および月次集会を含んでいました。[ 2 ]
1840年代、クエーカー教徒ヒックス派内では、二つの問題が絡み合い、分裂が深まりました。一つは、地方組織を上位組織の管轄下に置いて牧師や長老の集会に会員を懲戒する権限を与える階層構造でした。もう一つは、クエーカー教徒が奴隷制反対運動を主導する組織に加わることを認めるべきかどうかという問題でした。クエーカー教徒は奴隷制を非難しましたが、可能な限り非クエーカー教徒との交流を控えさせ、その中には広範な反奴隷制組織も含まれていました。[ 3 ]
もう一つの問題は女性の地位でした。クエーカー教徒の男性と女性は別々に会合を開き、女性会議の決定事項の一部は男性会議の承認を必要としていました。1837年、ニューヨーク州西部のジュニウス月例会から、ジェネシー年次会に対し、この従属関係を撤廃し、男性会議と女性会議を対等な立場に置くよう求める提案がなされました。この提案はジェネシー年次会では採用されましたが、国内の他の地域の年次会では採用されませんでした。[ 4 ]
1843年、ジェネシー年次集会の一部であるミシガン四半期集会は、牧師と長老の別個の集会を廃止し、それによってすべての会員を平等な立場に置いた。この行動は、ジェネシー年次集会の重要な勢力によって反対された。この問題は1847年まで悪化し、この年、ジェネシー年次集会の委員会はミシガン集会に対し、牧師と長老の集会を復活させなければジェネシー年次集会は彼らを認めないと通告した。ミシガン四半期集会は従わなかった。1848年6月、ニューヨーク州ロチェスターの南東約20マイルにあるファーミントン集会所でジェネシー年次集会が開かれたが、書記はミシガン四半期集会からの報告書を読むことを繰り返し拒否した。この拒否の妥当性をめぐって2日間に渡って白熱した議論が交わされた。ジェネシー年次集会がミシガン四半期集会とのつながりを断つことが明らかになると、約200人の会員が抗議して退席し、新たな年次集会を計画し始めた。[ 5 ] [ 6 ]

1848年10月6日、ファーミントンで会合を開いた彼らは、自らを会衆友会と呼び、組織の指導者であるトーマス・マクリントックが執筆した「宗教団体の基盤」という文書を採択した。 [ 7 ] この文書は、各地域グループが独自の決定を下すため、会合に階層構造は存在しないと規定した。牧師は存在せず、会員は互いに従属関係にない。男女は別々にではなく、共に集まる。会員は信条や教義に縛られることはない。組織は神学ではなく、実践的な善行に焦点を当てる。この文書は、「宗教的友愛の真の基盤は、神学的信条の一致ではなく、人生の偉大な実践的義務における心の一致と目的の一致である」と述べている。[ 6 ]
この組織はクエーカー教徒に限定されていませんでした。歴史家クリストファー・デンスモアによれば、会衆派友の会は「クエーカー教徒、ユニテリアン、心霊主義者、自由思想家といった、他の宗教を信仰する改革者たちに活動の場を提供した」とのことです。[ 4 ] 1854年の会合招集は、「キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、異教徒、あらゆる名を持つ男女、無名の人々、そしてあらゆる人々が、共通の精神と共感を交わし、人類の福祉の促進のために共に働く集会」を構想していました。[ 8 ]この招集には、暗黙のうちに、伝統的な宗教的慣習を守り、地元のクエーカー教徒と協力して、その地域からさらに西の地への強制移住を阻止しようとしていた先住民ハウデノサニー族も含まれていました。[ 9 ]
この組織は1880年代まで毎年ニューヨーク州ウォータールー近郊のジュニウス集会所で会合を開いていた。 [ 10 ]すぐに進歩的友の会に改名し、1854年には宗教宗派ではないことを明確にするため、人類進歩の友に改名した。[ 11 ]参加者にはフレデリック・ダグラス、スーザン・B・アンソニー、エリザベス・キャディ・スタントン、チャールズ・レノックス・レモンド、サミュエル・メイ、エイミーとアイザック・ポスト、ジェリット・スミスといった全国的に知られる社会改革家たちがいた。[ 12 ]
同様の組織がその後、ミシガン州、オハイオ州グリーンプレイン、ニューヨーク州ノースコリンズ、ペンシルベニア州チェスター郡など、いくつかの場所で結成されました。[ 13 ]「宗教団体の基礎」はこれらの組織のいくつかで採用されました。[ 14 ]
1848年6月の分離は会衆派友の会結成に繋がり、1ヶ月後にニューヨーク州セネカフォールズ(ウォータールーの東4マイル)で開催された最初の女性の権利を求める大会の発足に重要な役割を果たした。大会を組織した5人の女性のうち4人は、この新しい進歩的なクエーカー教徒のグループに属していた。「宗教団体の基盤」の主要著者であるトーマス・マクリントックは、大会の2回目の夜間セッションを主宰した。[ 15 ]大会の「意見表明」 に署名した100人のうち少なくとも23人は会衆派友の会出身で、そのうち19人はウォータールー近郊のジュニウスの集会に所属していた。[ 16 ]
セネカフォールズ会議の主要組織者であり、後に女性権利運動の全国的指導者となったエリザベス・キャディ・スタントンは、会衆派友の会の設立総会で女性の権利について講演した。1850年代には、彼女は活動的な会員となっていた。[ 12 ]彼女は後に「ニューヨーク州ジュニウスのクエーカー教会は、かつて教会と国家の両方における当時の改革に関心を持つすべての人々にとって、偉大な中心地であり、結集点であった」と述べている。[ 17 ]後に女性参政権運動の全国的指導者となるスーザン・B・アンソニーは、 1857年に同会の書記を務めた。 [ 18 ]
かつて奴隷であった奴隷制度廃止運動の指導者フレデリック・ダグラスも、 1861年6月と1866年6月に行われた会議など、いくつかの会議に出席した。この会議では、人類進歩の友が南北戦争の勃発とその余波への対応について議論した。全米反奴隷制基準(National Anti-Slavery Standard)によると、ダグラスは後者の会議で「比類なき雄弁」さで黒人男性の参政権を支持するとともに、「女性が男性と平等に投票権を獲得するまでは、偉大かつ根本的な理念は実現されないだろう」と述べた。[ 19 ]
この組織は、性別や人種に関係なく、人々は同じ能力を持っていると主張し、1853年には「人類のすべての構成員は、肌の色や性別に関係なく、潜在的に同じ能力と力を持っており、同様の育成と発展が可能であり、したがって同じ権利、利益、運命を持っている」と宣言しました。[ 20 ]歴史家ナンシー・A・ヒューイットによると、この組織のメンバーは「他の活動家や他のクエーカー教徒を含む同時代の人々の中で、人種の境界を越えて人間の平等を信じるという点で独特だったかもしれない」とのことです。[ 21 ]
ペンシルベニア年次集会内では、早くも1845年にマールボロ集会所の会員が、監督機関が会員が非クエーカー教徒と奴隷制度反対組織に参加するのを阻止しようとしたことに反対したことから緊張が高まった。1848年、ニューヨーク西部での分離と、そこと他の地域での会衆派友の会の結成に関するニュースが広まると、グリーンストリート集会で、男女別の集会の開催方法と、牧師や長老の意見を特別に重視することについて論争が勃発した。1852年にペンシルベニア年次集会が正式に分離した後、1853年5月22日、ケネット集会所でペンシルベニア進歩派友の会が組織された。後に人類進歩の友として知られるこの組織は、ペンシルベニア州フィラデルフィア西部の郊外、ケネット・スクエア近くのロングウッド集会所で毎年会合を開いていた。[ 22 ] [ 23 ]
この新しい組織は「意見陳述」の中でその理念を発表し、とりわけ「我々はいかなる者の神学的信仰についても尋問せず、協会の恩恵を分かち合いたいと望む者の動機を探るための委員会を派遣しない。しかし、性別、肌の色、身分に関わらず、人類家族の平等な兄弟愛を認めるすべての人々に門戸を開く」と述べた。[ 24 ]参加者には、ルクレティア・モット、ウィリアム・ロイド・ガリソン、ジョセフ・A・ダグデール、ルース・タウンゼント・ダグデール、ハリエット・ジェイコブスといった全国的に著名な人物が含まれていた。[ 25 ] 初期の年次総会は3日間から4日間続き、数百人が講演やピクニックに参加した。伝統的なクエーカー教徒の慣習とは異なり、これらの集会ではコンサートや会衆による合唱が行われた。また、この組織は地域全体で宣教集会を開催し、講演者やプロの歌手を招き、改革に関するパンフレットを配布した。[ 26 ]
ユーセビアス・バーナード、アイザック・メンデンホール、そして他の会衆のメンバーは地下鉄道で活動し、数百人の逃亡奴隷がカナダや北部諸州へ自由を求めて逃亡するのを支援しました。これらの駅長の中で最も有能だったトーマス・ギャレットは、2,500人以上のアフリカ系アメリカ人の奴隷解放を支援しました。1862年6月、この組織の代表団はエイブラハム・リンカーン大統領と会談し、奴隷制の即時廃止を宣言するよう要請しました。[ 27 ] [ 28 ]
組織は徐々に衰退していった。1903年の創立50周年までに、年次総会は2日間に短縮され、毎年発行される議事録も以前よりはるかにページ数が少なくなった。グループは1940年に解散した。ロングウッド・ミーティング・ハウスという建物は、今もロングウッド・ガーデンの端に建っている。[ 29 ] この組織はプログレッシブ・フレンズ・グループの中で最大規模であり、[ 30 ]最も長く存続した。
ニューヨーク州バッファローの南西に位置するノースコリンズで、人類進歩の友のコリンズ年次総会が1848年から1945年以降まで毎年開かれていた。この総会はすぐに心霊術、すなわち死者の霊との交信が可能だという信念に傾倒していった。 [ 31 ] 歴史家アン・ブラッドによると、「1883年に彼らは集会所であったヘムロック・ホールを再建するために法人化したが、このホールは最終的に心霊術者の夏の集会場であるリリー・デールに取って代わられ、現在でも盛んに行われている。」[ 32 ] 中西部にも、進歩的友と心霊術者の年次総会、進歩的心霊術者の四半期総会、進歩的心霊術者の友など、同様の心霊術団体が現れた。[ 32 ]これらの団体についてはほとんど知られておらず、その活動が進歩的友の運動の当初の改革目標をどの程度反映していたのかも明らかではない。
会衆友の会の集会は少なくとも以下の場所で開催されました:
1920年にこのリストをまとめた歴史家は、リストに記載されている地域グループの中には独立しているのではなく、リストに記載されている年次集会のいずれかと関連しているものもあった可能性があると述べています。[ 13 ]
1865年のアメリカ南北戦争終結後、若い世代がクエーカー教徒の服装、言葉遣い、規律を放棄したため、クエーカー教徒の会衆は急激な衰退期を迎えました。伝統的な慣習の拒絶は、クエーカー教徒の長老や牧師の権威を弱め、進歩派友会が以前に構想した路線に沿った再編につながりました。歴史家ジュディス・ウェルマンによれば、「事実上、南北戦争はヒックス派友会に、わずか20年前に集会を離脱した会衆派/進歩派友会の中核的教義を信奉するに至った」とのことです。[ 33 ]
進歩派フレンズ運動も南北戦争後に衰退したが、理由は異なっていた。奴隷制反対は、これらのグループのほとんどにとって最も重要な目的であった。そのため、戦争の結果として奴隷制が廃止されると、ほとんどのグループは活動を停止した。残された少数のグループは、アンソニーとスタントンの全米女性参政権協会のような、改革活動の中心となる新しい組織が出現するにつれて、勢いを失っていった。1920年までに、会衆派/進歩派フレンズ運動の存在は、ほとんどのクエーカー教徒の歴史家でさえも、ほぼ忘れ去られていた。皮肉なことに、1848年の「宗教団体の基礎」で構想された組織形態は、当時までにほとんどのクエーカー教徒に日常的に受け入れられていた[ 13 ] 。これは特に、1900年以降のクエーカー教の二大支部の一つであるフレンズ総会において 顕著であった。初代事務局長ヘンリー・ウィルバーは、ロングウッド進歩派フレンズの長年の支持者であった。[ 34 ]