宥め

宥めとは、神をなだめたり、好意を抱かせたりすることで、神の恩寵を得たり、神の報復を回避したりする行為である。これは贖罪の概念と関連しており、時に誤って償いと混同されることがある。[ 1 ]ここでの議論は、キリスト教の伝統における用法のみを対象としている。

キリスト教神学

ローマ人への手紙3章25節では、欽定訳聖書、新欽定訳聖書、新アメリカ標準訳聖書、そして英語標準訳聖書は、ギリシャ語の「ヒラステリオン」を「贖罪」と訳しています。具体的には、契約の箱の蓋を意味します。[ 2 ]新約聖書で「ヒラステリオン」が他に出てくるのはヘブル人への手紙9章5節のみで、上記のすべての翻訳聖書、改訂標準訳聖書、新改訂標準訳聖書では「贖罪所」と訳されています。

多くのキリスト教徒にとって、それは「償いをする、あるいは宥めるもの」あるいは「宥めを得るための贈り物」という意味を持っています。ヨハネ第一 2:2 (KJV) には、「そして彼は、わたしたちの罪のための、宥めの供え物なのです。わたしたちの罪だけでなく、全世界の罪のためのもです。」とあります。七十人訳聖書の出エジプト記 25:17–22 以降にも、ヒラステリオンの同様の用法が頻繁に見られます。贖罪の座はヨム・キプル (レビ記 16:14 )に血が振りかけられ、律法の正しい判決が執行され、裁きの座が宥めの座に変わったことを表しています (ヘブル人への手紙 9:11–15 。ヘブル人への手紙 4:14–16の「恵みの座」、聖餐の場と比較してください (出エジプト記 25:21–22 )。

ギリシャ語の別の言葉である「ヒラスモス」は、ヨハネの手紙一 2:2、4:10、そして七十人訳聖書（レビ記 25:9、民数記 5:8、アモス書 8:14）において、私たちの贖罪の供え物としてのキリストを指して用いられています。旧約聖書における犠牲と新約聖書における成就において、キリストはカルバリの丘での死によって、罪に対する裁きを求める聖なる父の正当な要求を完全に満たしたと考えられています（ヘブライ人への手紙 7:26–28）。しかし、 TDNTはヘブル人への手紙について異なる見解を示している。「著者が儀式をキリストの働きを描写する手段として用いるならば、新約においては、儀式における文字通りの捧げ物がキリストへの服従（10:5以下、詩篇40章参照）と、賛美と相互奉仕というキリスト教の奉仕（13:15-16、詩篇50章参照）に置き換えられていることも発見する。言い換えれば、まずキリストが自らを捧げ、そしてそれに基づいてキリストの民が自らを捧げることこそが、犠牲の真の意味なのである。」[ 3 ]

十字架の観点から、神は旧約時代に罪を正当化することができただけでなく、新約の下で罪人を赦すことができることで義と宣言されています（ローマ3:25,26 ; 出エジプト29:33参照）。[ 4 ]

メソジスト神学者エドウィン・ルイスは、ハーパーズ聖書辞典（1952年）の中で、ローマ人への手紙3章におけるパウロの教えを要約し、神の罪に対する態度は「キリスト・イエスにおける贖いを通して」（ローマ3:23-26）と述べている。「罪の本質は、和解をもたらす手段そのものを通して明らかにされなければならない。これはイエス・キリストの犠牲的な死を意味し、それゆえ『贖罪』（25節）である。…罪を交わりの障壁とする神の義と、その障壁を打ち砕く神の愛は、キリストがご自身と人々との間の仲介者となるという賜物という、一つの、そして同じ手段によって明らかにされ、満たされる。」[ 5 ]

宥めと償い

祈祷書

英国国教会の祈祷書（1662年）では、聖体拝領前の告解の祈りに続いて、司祭は新約聖書からの4つの節からなる「慰めの言葉」を唱えることになっています。最後の聖句はヨハネの手紙一2章1-2節（欽定訳）です。「もし人が罪を犯したとしても、私たちには父のもとで弁護者、義なるイエス・キリストがいます。この方が私たちの罪の償いです。」1789年版と1928年版のアメリカ版でも同じ聖句が使われていました。しかし、 1979年版の米国聖公会祈祷書（儀式一）では、「償い」が「完全な捧げ物」に変更され、2節の残りの部分に「私たちの罪だけでなく、全世界の罪のためにも」という文言が追加されました。[ 6 ]

宗教改革神学

ヒラステリオンを「禮誅」ではなく「償い」と訳すべきという主張は、1935年にイギリスの学者C.H.ドッドによって提唱され、当初は広く支持されました。スコットランドの学者フランシス・デイビッドソンとG.T.トンプソンは、1953年に初版が出版された『新聖書注解』の中で、「これは、罪深い人類が怒れる神を和解させるという考えではなく、慈悲深い神が御子の贖罪の死を通して罪を償うという考えである。しかしながら、罪ゆえに義なる怒りが現実に起こることを必ずしも排除するものではない」と述べています。[ 7 ]ドッドより25年後に著作を残した英国国教会の神学者で聖書学者のオースティン・ファーラーは、ローマ人への手紙3章にあるパウロの言葉は、宥めではなく償いという観点から翻訳されるべきだと主張した。「聖パウロは言う、神ご自身が、私たちに対して怒ったり、宥められる必要があったりするどころか、キリストをその血によって私たちの罪の償いとして示すほどに私たちを愛してくださったのです。」[ 8 ]

ヒラステリオンは、改訂標準訳聖書と新アメリカ聖書（改訂版）では「償い」と訳され、新英訳聖書と改訂英訳聖書では「罪を償う手段」と訳されています。新改訂標準訳聖書と新国際訳聖書では「償いの犠牲」と訳されています。

ドッドは、異教ギリシャ語ではヒラステリオンは確かに「なだめる」と訳されているが、七十人訳聖書（ヘブライ語旧約聖書の最古のギリシャ語訳）では、カポレス（ヘブライ語で「覆う」）[ 9 ]はしばしば「清める、取り除く」という意味の言葉で訳されていると主張した。[ 10 ]この見解は当初、ロジャー・ニコルによって21の議論で反論された。[ 11 ] [ 12 ]その後、レオン・モリスもこの見解に反論した。モリスは、ローマ書が神の怒りに焦点を当てているため、ヒラステリオンの概念には神の怒りをなだめることも含まれる必要があると主張した。[ 13 ]モリスは『新聖書辞典』の中で、「なだめるとは、神がすべての悪に容赦なく反対していること、神の反対は正しくは『怒り』と表現できること、そしてこの怒りはキリストの贖罪の業によってのみ取り除かれることを思い出させるものである」と述べている。[ 14 ]

プリンストン神学校の長老派学者ヘンリー・S・ゲーマンは、著書『新ウェストミンスター聖書辞典』（1970年）の中で、ローマ人への手紙3章25節のヒラステリオンとヨハネの手紙一2章2節と4章10節のヒラスモスについて、「これらの場合、RSVではより適切に『償い』と訳されている。これは、罰を受けるか、それに相当する犠牲を捧げることによって罪を消すことを意味する。…神は御子を罪の償いとして遣わされた。キリストの死を通して罪は償われ、あるいは取り消され、交わりが回復される。」と主張した。[ 15 ]

同様に、英国国教会の神学者であり聖書学者でもあるレジナルド・H・フラーは、『オックスフォード聖書事典』の中で、ヒラステリオンの正確な意味については議論があり、「贖罪」と訳す人もいるが、これは「怒った神をなだめる、あるいは鎮めることを示唆する。これは聖書の思想とはほとんど相容れない概念であり、ヘブライ語聖書にもそのような意味ではほとんど見られない。ヒラステリオンは神を目的語とする必要があるが、この賛美歌（ローマ人への手紙3章24-25節）では神が主語であり、「神が立てた者」である。…したがって、「贖罪」という訳語が最も妥当である」と述べている。[ 16 ]

シェフィールド大学のデイビッド・ヒルは、ヒラステリオンの意味論的研究の中で、ドッドが七十人訳聖書の宥めに関する記述をいくつか省略し、外典を引用していると主張している。[ 17 ]

多くの改革派神学者は、贖罪という概念を強調する。それは神の怒りに対処することに特化しており、贖罪が罪人の代わりに死ぬことによってキリストの罪の償いを可能にするという、刑罰の代償としての贖罪を理解する上で不可欠な要素であると考えている。 [ 18 ] [ 19 ]刑罰の代償的贖罪に対する批評家は、贖罪を神をなだめるものと見なすのは「異教的」な考えであり、神を暴君のように見せかけるものだと述べている。[ 20 ]

J・I・パッカーは1973年に初版が出版された著書『神を知る』の中で、異教とキリスト教の宥めの明確な違いを次のように述べている。「異教においては、人間は神々を宥め、宗教は商業主義、そして賄賂の形態となる。しかし、キリスト教においては、神は自らの行為によって怒りを宥める。パウロは、神はイエス・キリストを私たちの罪の宥めとして立てたと述べている。」[ 21 ]

ジョン・ストットは、宥めは「神を慈悲深くするものではない…キリストが私たちのために死んだから神が私たちを愛するのではなく、神が私たちを愛しているからキリストが私たちのために死んだのだ」と書いている。[ 22 ]ジャン・カルヴァンは、ヨハネによる福音書第6章からアウグスティヌスの言葉を引用し、「キリストの死によって私たちが和解させられたということは、当時憎んでいた父が私たちを愛し始めるために、子が私たちを和解させたと理解してはならない」と書いている。[ 23 ]引用を続ける：「…しかし、私たちは罪のために敵対していたにもかかわらず、愛によって既に神と和解していたのです。この両方の命題の真実性については、使徒の証言があります。『私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、神は私たちに対するご自身の愛を明らかにしました。』（ローマ5:8）ですから、私たちが神に敵対し、不義を行う者であったときでさえ、神は私たちに対してこの愛を抱いておられました。このように、神は私たちを憎んでいたときでさえ、驚くべき神聖な方法で愛しておられたのです。」[ 23 ]

パッカーはまた、神の愛が人類の和解のためのキリストの犠牲をもたらし、ひいては神の怒りを取り除く原動力となったと述べている。[ 24 ]パッカーによれば、神の愛を正しく定義するには、宥め（そして宥めが意味する神の怒り）が必要である。神は義なる存在にはなれず、「（キリストの死に宥めの側面がなければ）神の愛は感傷的なものに堕落してしまうだろう」。神の怒りは、神の愛と同じくらい個人的で、強力である。[ 25 ]

カルヴァン、パッカー、マレーが主張するキリスト教の贖罪の定義は、神の中には愛と怒りの二分法が存在するが、贖罪を通して愛が怒りに打ち勝ち、怒りを消滅させるというものである。「贖罪の教義とは、まさに神が怒りの対象を深く愛し、御子を差し出し、その血によってこの怒りを取り除く備えをなさったということである…（ジョン・マレー『贖罪』15ページ）」[ 26 ]

現代カトリック神学

ラテン語ウルガタ訳聖書は、ローマ人への手紙3章25節のhilasterionと、ヨハネの手紙一4章10節のhilasmosをpropitiationemと訳しており、これはドゥエ・リームス訳聖書にも引き継がれ、「propitiation」の訳語となっている。これは、コンフラタニティ聖書（新約聖書、1941年）にも当てはまる。しかし、 1943年の回勅『神の霊感』と、1965年の第2バチカン公会議文書『神の言葉』の公布により、原語の聖書写本への関心が高まり、聖書翻訳におけるエキュメニカルな協力が促進された。[ 27 ]カトリック版の『改訂標準訳新約聖書』は1965年に出版された。そして1966年には、ボストンのリチャード・クッシング枢機卿によって『オックスフォード注解聖書外典付き』が出版許可を得た。[ 28 ] RSVの別のエキュメニカル版は1973年にCommon Bibleとして出版されました。1970年にはNew American Bibleの初版が出版されました。RSVとNABの両方において、ローマ人への手紙3章25節のhilasterionと、ヨハネの手紙一2章2節と4章10節のhilasmosは「贖罪」と訳されています。

NABはローマ人への手紙3章25節の「贖罪」の使用について注釈を付け、「この訳語は、罪人に対する神の敵意を示唆する『宥め』よりも好ましい。パウロが苦労して指摘するように（5章8-10節）、神に敵対しているのは人類である」と説明しています。[ 29 ]

レイモンド・E・ブラウンは『新ジェローム聖書注解』の中で、新約聖書における犠牲（ヒラステリオン）は神の怒りを鎮めるものではなく、ユダヤ教の語源（76.89-95）から贖罪あるいは償い（82.73）として最もよく表現されていると主張している。[ 30 ]近年のカトリック研究[ 31 ]は、イエズス会の神学者エドワード・J・キルマーティンが提示した 三位一体論の観点に大きく依存している。

犠牲は、第一に、人間が神に向ける行為ではなく、第二に、神の受容と教団への神の祝福の授与という応答においてその目的を達成するものでもない。むしろ、新約聖書の理解、ひいてはキリスト教の理解における犠牲とは、第一に、御子を賜物として父が自らを捧げることであり、第二に、御子が人間性において父に示し給う唯一の応答であり、第三に、キリストと一体となった信者が自らを捧げることであり、それによって彼らは父との契約関係にあずかるのである。[ 32 ]

イエズス会の神学者ロバート・デイリーは、この新たな理解の背景を説明しています。デイリーは、この主導権は「私たちを愛し、私たちの罪の償いとして御子を遣わされた」（ヨハネ第一4:10）父なる神にあると指摘し、「キリストの犠牲とミサの犠牲を三位一体の儀式として捉えると、厳密に言えば、そこに受け手はいないことが分かります」と述べています。彼は聖餐を、人生の現実となることで意味を持つ結婚式に例えています。[ 33 ] [ 34 ]

フランスのイエズス会神学者で聖書学者のスタニスラス・リヨネは、ヨハネによる福音書におけるこの用語の使用について次のように説明しています。「聖ヨハネが2つの異なる箇所で、まずキリストが父なる神の前で天で執り成しをしたこと（ヨハネの手紙一 2.2）をほのめかし、次にキリストの死と復活によって地上で成し遂げられた業（ヨハネの手紙一 4.10）について言及するとき、彼はキリストが、あるいは父なる神がキリストを『私たちの罪のためのヒラスモス』としたことを宣言しているのです。」この言葉は、旧約聖書のギリシア語（ウルガタ訳詩篇130章4節）で常に意味を持ち、ラテン語のpropitiatioも典礼で常に意味するのと同じ意味を持っています。すなわち、キリストを通して、そしてキリストにおいて、父なる神は「恵み深い者」として人々を「赦し」、実際に罪を滅ぼし、人々を「清め」、神自身の命を伝える有効な赦しによって、永遠の愛の計画を成し遂げるのです（ヨハネ第一4章8節）。」[ 35 ]

同様の論調で、 『新約聖書神学辞典』の「犠牲」の項は、パウロの手紙とヘブライ人への手紙を検討した後、「まずキリスト自身の、そしてそれに基づいてキリストの民自身の、完全な自己犠牲こそが、犠牲の真の意味である」と結論づけています。また、枢機卿神学者ウォルター・カスパーは著書『イエス・キリストの神』の中で、イエスが成し遂げたことは、苦しみに「永遠の意味、愛の意味」を与えることだったと結論づけています。カスパーは、新約聖書に基づいて、ニュッサのグレゴリウスとヒッポのアウグスティヌスが、苦しみを意味する慈悲の感情を自由に選択できる神について語っていることを指摘しています。カスパーはさらにこう付け加えています。「最も明確な記述を与えたのはオリゲネスです。オリゲネスの言葉を借りれば、『まず神は苦しみ、それから降りてこられた。神が私たちのために受け入れた苦しみとは何だったのか？愛の苦しみである』」オリゲネスは、このように苦しむのは御子だけではなく、御父もまた同じであると付け加えています。これは神の愛における自由によって可能となるのです。」[ 36 ] [ 1 ]

しかし現在、一部の聖書学者は、「贖罪」という言葉の使用は、ヒエロニムスがギリシャ語の「ヒラステリオン」をラテン語の「ウルガタ訳」に誤訳したものであり[ 37 ]、イエスの犠牲とその聖体拝領の記憶を描写するには誤解を招くと主張しています。神学者の結論の一つは、「犠牲とは人間が神に対して行うもの（贖罪）ではなく、神が人類のために行うもの（償い）である」というものです[ 1 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]

参照

無料辞書のウィクショナリーで「propitiation」を調べてください。

参考文献

  1. ^ a b cズペス、ジョン（2019年12月）「ミサは贖罪の犠牲か、償いの犠牲か？」『エマニュエル』125：378-381。
  2. ^ストロングのギリシャ語辞典 G2435
  3. ^「犠牲」（ギリシャ語：ヒラステリオン）の記事、新約聖書神学辞典、グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ（1984年） ISBN 0802823246。
  4. ^ OR ではありません。これは参照されているテキストのパラフレーズです：ローマ人への手紙 3:25-26 (NASB)「神は、信仰によって、イエスをその血によって贖いの供え物として公に示されました。これは、神の義を明らかにするためでした。神は、以前犯された罪を神の寛容によって見逃してくださったからです。つまり、今の時点で神の義を明らかにするためであり、こうして神が正しく、イエスを信じる者を義と認められるのです。」 ~ 出エジプト記 29:33 (NASB)「彼らは、叙任と聖別の際に贖罪のために捧げられたものを食べなければならない。しかし、それらは聖なるものであるため、一般の人はそれを食べてはならない。」
  5. ^ルイス、エドウィン（1952年）「贖罪」ハーパー聖書辞典、ハーパー＆ブラザーズ、586ページ。
  6. ^『祈祷書』（1979年）。米国聖公会の慣例に従って。ニューヨーク：チャーチ出版。332ページ。
  7. ^ Davidson, F. and GT Thompson (1953,1954). "Romans", The New Bible Commentary . Eerdmans (Second ed. 1954) p. 946. 1970年の第3版では、この記述はp. 1022に掲載されています。
  8. ^ファーラー、オースティン（1960年）『 Said or Sung: An Arrangement of Homily and Verse』ロンドン：フェイス・プレス、69ページ
  9. ^イーストンの聖書辞典、965ページ
  10. ^ドッド, CH (1935).『聖書とギリシア人』 , p. 93
  11. ^ニコル、ロジャー（1955年5月）「C.H.ドッドと贖罪の教義」ウェストミンスター神学ジャーナル17 （ 2）：117-57。
  12. ^ Nicole, Roger (1977). 「Hilaskesthai Revisited」（PDF） . The Evangelical Quarterly . 49 (3): 173– 177. doi : 10.1163/27725472-04903005 . S2CID 251874988. 2022年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 
  13. ^モリス、レオン（1955年）『十字架の使徒的説教』ロンドン：ティンダル・プレス、グランドラピッズ：アーダムズ出版、第3版、1965年、155頁
  14. ^モリス、レオン（1982年）「Propitiation」、新聖書辞典第2版、インターヴァーシティ・プレス、987ページ。
  15. ^ゲーマン、ヘンリー・スナイダー (1970). 「Propitiation」, 『新ウェストミンスター聖書辞典』, フィラデルフィア: ウェストミンスター出版, p. 770.
  16. ^フラー, レジナルド・H. (1993). 「イエス・キリスト」.メッツガー, ブルース・M. ;クーガン, マイケル・D. (編). 『オックスフォード聖書コンパニオン』 . ニューヨーク; オックスフォード: オックスフォード大学出版局. pp.  363– 364. ISBN 9780195046458。
  17. ^ヒル、デイヴィッド (1967). 『ギリシャ語とヘブライ語の意味：救済論的用語の意味論的研究』CUPアーカイブ. pp.  23– 37. ISBN 9781001512488. 2019年4月12日閲覧。
  18. ^ Kapic, Kelly M.、Wesley Vander Lugt (2013). Pocket Dictionary of the Reformed Tradition . IVP Academic, p. 91 ISBN 9780830827084
  19. ^スプロール, RC ;マシソン, キース編 (2005). 『宗教改革研究聖書』（ESV） . フロリダ州オーランド: リゴニア・ミニストリーズ. p. 1617. ISBN 9781596381360キリストの死において、神は私たちをご自身と和解させ、私たちの罪によって引き起こされたご自身の敵意を克服してくださいました。十字架は神をなだめました。つまり、十字架は私たちの罪を償い、神の御前から罪を取り去ることによって、私たちに対する神の怒りを鎮めたのです。
  20. ^例えば、Brad Jersak編『Stricken by God?』 （Eerdmans、2007年）やPaul Peter Waldenstrom著『Be Ye Reconciled to God』を参照。
  21. ^パッカー, JI (1993) [1973].『神を知る』20周年記念版, インターヴァーシティ・プレス, p. 185
  22. ^ストット、ジョン（1986年）『キリストの十字架』インターヴァーシティ・プレス、174ページ
  23. ^ a bジャン・カルヴァン『キリスト教綱要』第2巻16章4節
  24. ^ JIパッカー著『神を知る』208ページ；ジョン・マリー著『贖罪』15ページ
  25. ^ JIパッカー著『神を知る』206ページ
  26. ^パッカー、JI Knowing God、p. 185（パッカーはここでジョン・マレーを引用している）
  27. ^テューセン、ピーター・J. (1999).『聖書との不一致：聖書翻訳をめぐるアメリカのプロテスタントの戦い』オックスフォード大学出版局, pp. 138–141. ISBN 0-19-512736-6
  28. ^ 「聖書：ついに一人が全員のために」タイム誌、1966年6月3日。
  29. ^新アメリカ聖書（改訂新約聖書を含む）、『カトリック・スタディ・バイブル』（1990年）として出版。オックスフォード大学出版局、NT 234ページ。
  30. ^ブラウン、レイモンド・E. (1990). 「パウロ神学」82, #73.新ジェローム聖書注解. ピアソン. p. 1399. ISBN 0136149340。
  31. ^ 「ミサは贖罪か償いの犠牲か？」エマニュエル・マガジン2019年10月16日2020年9月11日閲覧。
  32. ^キルマーティン、エドワード・J. (1999). 『西洋における聖体拝領、歴史と神学』 カレッジビル、ミネソタ州: リトゥルジカル・プレス、1999年、381頁以降。ISBN 0814661726。。
  33. ^ Daly, Robert J. (2000). 「ロバート・ベラルミーノとトリエント公会議後の聖体神学」(PDF) .神学研究. 61 (2): 260. doi : 10.1177/004056390006100202 . S2CID 171048687. 2022年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 
  34. ^デイリー、ロバート・J.（2003年2月）「犠牲のベールを剥がす、あるいは犠牲の再考：三位一体論と典礼的視点」神学研究64 (1): 24– 42. doi : 10.1177/004056390306400130 . ISSN 0040-5639 . S2CID 170816180 .  
  35. ^リオネット、スタニスラス (1973). 「償い」。レオン＝デュフール、ザビエル編著。聖書神学辞典 [Vocabulaire de theologie biblique] (第 2 版、改訂版)。ロンドン：ジェフリー・チャップマン。 p. 156.
  36. ^ウォルター・カスパー『イエス・キリストの神』クロスロード社（1986年）、191、195頁。ISBN 0824507770
  37. ^ブラウン、レイモンド・E.他 (1989).新ジェローム聖書注解, 82: 73.ピアソン. ISBN 0136149340。
  38. ^デイリー、ロバート（2003年3月）「犠牲のベールを脱ぐか、それとも犠牲の再考か」神学研究. doi : 10.1177/004056390306400130 . S2CID 170816180 . 
  39. ^マルケイ、E（2007年）『救いの理由』グレゴリアン・アンド・バイブル・プレス、ISBN 978-8878390805。
  40. ^フィデス、P.S.（1989年）『過去の出来事と現在の救済』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版社、p.71、ISBN 066425036X。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Propitiation&oldid=1302369965」より取得