プヤ・メイタバ(プヤの焼却)、またはライリク・メイタバ[ a ]は、18世紀にマニプルで新改宗したヴィシュヌ派の王によって焼かれた伝説的な聖典、あるいは最初の聖典殺害そのものを毎年記念する行事を指します。聖典殺害が実際に起こったという歴史的証拠はありません。しかしながら、1979年以来メイテイ民族戦線などが主催してきたこの記念行事は、メイテイ民族主義の普及において重要な手段となり、近代以前のマニプルの特定の再構築を主流化し、学術出版物でさえ無批判に再現されるようになりました
メイタイ族(王家を含む)は伝統的に、自然、祖先、そしてライと呼ばれる豊穣の神々を崇拝する土着の信仰に従っていました。[ 2 ]アーリヤヴァルタから遠く離れたこの地域は、ヴェーダやヒンドゥー教の影響を受けず、少なくとも16世紀までは、王室文化にヒンドゥー教の影響の兆候は全く見られませんでした。[ 2 ] [ b ] 1704年、現国王チャライロンバは、ヴィシュヌ派に入信した最初の王族となりました。「スリ・クリシュナ」と刻まれた硬貨が鋳造され、ヒンドゥー教寺院が建設されましたが、公共の領域が何らかの重大な影響を受けたという証拠はありません。[ 2 ] 5年後、彼の息子パムヘイバが王位に就きました彼はチャライロンバの死後、メイテイの葬儀儀式に従い、当初はヴィシュヌ派への傾倒を示さず、ライのために寺院を選択的に後援した。[ 2 ]しかし、1715年にベンガルのバラモンの下でシャクタ派の伝統を受け入れ、2年後には父親に倣ってガウディヤ・ヴィシュヌ派の信者となった。[ 2 ]とはいえ、ヒンドゥー教寺院の建設が進む一方で、メイテイの寺院の後援は以前と変わらず続いた。[ 2 ]
1720年頃、シレット出身の宣教師サンタ・ダス・ゴスワミがパムヘイバの宮廷に赴き、ラマナンディ・ヴィシュヌ派を説き、戦士王に最もふさわしい宗派としてこれを擁護した。[ 2 ]ますます反抗的になるカチャールとトリプラ、そして彼らの伝統的な敵であるビルマに直面し、この宗派の武勇伝はパムヘイバの拡張主義的な野心に合致した。彼は1728年に改宗し、ロドニー・セバスチャンの言葉を借りれば、「ラマナンディ・ヴィシュヌ派の宗教的・政治的権威の中から、王権と君主という概念そのものを再構築」し、マハラジャの称号を名乗り、自らの領土をインド叙事詩文学の「マニプール」と位置付けた。[ 2 ]パムヘイバは前任者とは異なり、大衆を単一の宗教的・文化的権威の下に統合しようとし、その過程で文化的環境を広範にヒンドゥー化しました。大衆改宗の儀式が頻繁に行われ、プラーナとラーマーヤナの翻訳が委託され、[ c ]牛肉の禁止などのヒンドゥー教の文化的規範が合法化され、メイテイ祭がヒンドゥー教のものと混合され、ライの祠が破壊され、メイテイの神々の像が解体されて貨幣に作り直され、一部のライの崇拝が(ヒンドゥー教の)バラモンにのみ委ねられました。[ 2 ]
インド本土(そしてヒンドゥー教の精神)に対して深いアンビバレンスを抱く現代のメイテイ文化において、パムヘイバの治世は彼らの超越的な歴史における断絶の瞬間として機能しています。[ 3 ]彼は、今日の現地の宗教であるサナマヒ教を暴力的に弾圧し、抑圧的な手段によって臣民にヴィシュヌ派を押し付けたとされています。[ 4 ] [ 3 ] [ d ]さらに、多くの地元の学者は、メイテイ族の古代の伝統的なテキストであるプヤーが、伝統的なエピステーメーを一掃するという明確な目的で彼の命令によって破壊されたと考えています。このリブリサイドの物語は、数百のプヤーが現存しているにもかかわらず、メイテイ族の間で非常に人気を博しています。[ 5 ] [ 3 ] [ 6 ] [ 4 ]
この出来事の正確な日付については異論がある。[ 7 ]詳細は筆者によって様々であり、現存するプヤの膨大な数を説明する必要があるため、伝説的な性質を持つことも多い。プヤは焼却される予定だったが火から逃げ去ったと述べる者もいれば、焼却されたものの密かに複製が作られていたと述べる者もいる。また、秘密の使者を使って谷外に運び出されたと述べる者もいる。[ 4 ] [ 3 ]焼却されたプヤのリストを作成した学者もいる。[ 8 ] [ 3 ]また、この粛清の後、メイテイ・マエク文字の代わりにベンガル文字が使用されるようになったという説もある。[ 3 ] [ 9 ]
リブサイドに関する同時代の史料は存在しない。[ 3 ] [ 10 ]一部の学者は、この出来事がチェイタロール・クンババに記録されていると主張しているが、そのような主張は精査に耐えられない。[ 5 ] [ 11 ]王宮に保存されているメイテイ写本も、王室の書記官トンガム・マダブ( 1925年頃)によるベンガル語の翻字も、そのような出来事について言及していない。[ 12 ] [ 13 ] [ e ]後期の外典写本の中には、メイテイ文書が1654年サカブダ月メラ月17日(西暦1732年)に現王ガリブ・ナワーズによって破壊されたと主張するものもあるが、これらは当時支配的だったリブサイドの集合的記憶を裏付けるために偽造された可能性が高い彼ら全員がレイマからライリクへの言葉を訂正した。[ 14 ] [ f ] [ g ]
ガンムメイ・カメイは、このリブサイド事件が初めて言及されたのは、バラモンの民謡作家から歴史家に転身したクマンテム・カオマチャの1934年の著書『マニプール・イティブリッティ』だと述べている。[ 18 ] [ h ]パンディタ・ラージャ・アトムバプ・シャルマは1952年の著書『パカンバ』でこの主張を繰り返し、その主張はすぐにあらゆる地元の出版物に掲載された。[ 19 ]カルメン・ブラント、ジョティルモイ・レイらは、リブサイド事件の史実性を疑い、民間の説話を無批判に受け入れた学者を批判した。彼らは、地元の資料では焼かれた文書の数について低い値や矛盾した値が示されていることを指摘し、パムヘイバの治世中および治世後にメイテイで書かれた多数の文書(チェイサロール・クンババを含む)を強調し、宗教に対するナワーズの態度を宣教の熱意というよりも戦略的な曖昧さとして解釈している。[ 3 ] [ 20 ] [ 11 ] [ 10 ]
プヤの意図的な放火と強制的な文字変更に関する物語は、メイテイ族の集団記憶の中で重要な位置を占めています。1979年[ i ]以来、メイテイ民族戦線の旗印の下、民族復興主義者たちが毎年1月23日に大々的に宣伝されたイベントでこの虐殺を記念し、使われなくなっていたメイテイ文字への郷愁を呼び起こすことを決定して以来、マニプールではますます人気が高まっています。[ 3 ] [ 8 ] [ 6 ] [ j ]
主な行事はインパールのサナマヒ寺院に限定されている。[ 8 ]参加者数は年々増加しているが、近年ではより平和的な形態をとるようになっている。例えば、メイテイ族をヒンズー教徒として描写したとして本が焼却されることはなくなった。[ 22 ] [ 8 ]ブラントは、これらの記念行事は「抑圧の歴史の構築に役立ち」、メイテイ族のナショナリズムを強化するものだと指摘している。[ 3 ]