カルヴァン派とアルミニウス派の論争の歴史
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カルヴァン派とアルミニウス派の論争の歴史は、 17世紀初頭のネーデルラントにおけるジャン・カルヴァンとヤコブス・アルミニウスの信奉者間のキリスト教神学論争に始まり、今日でも一部のプロテスタント、特に福音派の間で続いています。この論争は救済論（救済の研究）を中心とし、全的堕落、予定説、そして贖罪に関する論争が含まれています。この論争がカルヴァン派とアルミニウス派の論争として形をとったのは17世紀ですが、論争の中心となる論点は、 5世紀にヒッポのアウグスティヌスとペラギウス派が論争して以来、キリスト教において何らかの形で議論されてきました。
神学的な背景
アウグスティヌスとペラギウス
ペラギウスは400年頃にローマを旅し、教会内の不適切な行為に愕然とした英国の修道士であった。この神聖性の欠如と戦うために、彼は信仰のみによる義認で始まり（エフェソの信徒への手紙2章8節のパウロの言葉に「のみ」という言葉を最初に付け加えたのは、実はマルティン・ルターではなくペラギウスであった）[ 1 ]、人間の努力と道徳によって完結する福音を説いた。彼はアウグスティヌスの『告白』を読んで、それが人間の性質に関する宿命論的で悲観的な見方であると信じていた。カエレスティウスを含むペラギウスの信奉者たちは、師よりもさらに進んで信仰による義認を排除し、ペラギウス主義として知られる道徳と行為に基づく救済を確立した。ペラギウスやその信奉者の教えの唯一の歴史的証拠は、彼の二人の最も強力な反対者、アウグスティヌスとヒエロニムスの著作の中に見出すことができる。
ペラギウスに応えて、アウグスティヌスは原罪（ペラギウスはこれを否定した）だけでなく、予定説の形も取り入れた神学体系を採用した。[ 2 ]著述家の中には、アウグスティヌスは限定的贖罪[ 3 ]と不可抗的恩寵[ 4 ]（後に古典的カルヴァン主義と関連づけられる）の教義を教えたと主張する者もいる。しかし、アウグスティヌスの著作はこれらの教義と矛盾していると主張する者もいる。[ 2 ] [ 5 ]批評家は、アウグスティヌスの救済論の一部は、人間の精神を高く評価し、人間の肉体を低く評価したギリシャ哲学、特にプラトン主義とマニ教に対する彼の専門知識に由来する可能性があると主張している。 [ 6 ]人間はすべてを正しく行うことができるというペラギウス派の考えに反して、彼は、人間はほとんど正しいことはできないと教えた。したがって、彼は、人間は救済の申し出を受け入れることさえできない、つまり救済に導く個人を選ぶのは神でなければならないと論じた。
イタリアの司教の一団はアウグスティヌス派の予定説に対してペラギウス派の見解を擁護したが、431年のエフェソス公会議で拒否された。後に、ガリア南部（現在のフランス）の修道士運動も神の予知の観点から予定説を説明しようとしたが、アウグスティヌスによる一連の著作（『恩寵と自由意志』、『矯正と恩寵』、『聖徒の予定説』、『堅忍の賜物』）が、彼の教義の教皇の権威を維持するのに役立った。
半ペラギウス主義と半アウグスティヌス主義
アウグスティヌスの死後も、より穏健なペラギウス主義が存続し、人間の信仰は、それ以前の内的恩寵に支えられることなく、自由意志による行為であると主張した。第二オレンジ公会議（529年）[ 7 ]は、この穏健な半ペラギウス主義を肯定できるのか、あるいはアウグスティヌスの教義を肯定すべきなのかを議論するために招集された。
公会議の決定は「半ばアウグスティヌス的」であると考えられる。[ 8 ] [ 9 ]信仰は自由行為ではあるが、（その始まりにおいてさえも）神の恵みから生じ、人間の心を啓発し、信仰を可能にするものであると定義した。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]しかし、それはまた厳格な予定説を否定し、「我々は神の力によって誰かが悪に定められているとは信じないばかりか、もしそのような悪を信じようとする者がいるならば、彼らは破門されるべきであると、完全に嫌悪してさえ断言する」と述べた。この文書は教皇の認可を受けた。
カルヴァン派の改革者たちは、公会議の教会法典を用いて、原罪と堕落に関する彼らの定式化が教会において遥か以前から既に教えられていたことを証明した。アルミニウス派の神学者[ 13 ] [ 14 ]もまた、オレンジ公会議を、人間の堕落と神の先行する恩寵を強く肯定する歴史的文書とみなしているが、恩寵を不可抗力的なものとして提示したり、アウグスティヌス派の予定説に厳密に固執したりするものではない。
中世
アウグスティヌスの神の恩寵に関する教えは、中世を通じて西方教会における正統性の試金石とみなされていました。しかしながら、アウグスティヌスの文脈において、神学者たちは神の正確な本質と救済における人間の参加について議論を続け、教会で出現しつつあった秘跡制度を救済の全体的枠組みの中でどのような位置づけにするかを模索しました。
中世の 最も影響力のあるカトリック神学者トマス・アクィナスは、人間の堕落した状態から救済に至るまでには3つの段階があると教えました。
- 恵みの注入 ( infusio gratiae ) – 神は人間の魂に恵みを注入します – キリスト教徒は信仰を持ち、それとともに善を行う能力を持ちます – このステップは完全に神の働きであり、人間によって行われるものではなく、人がいったん信仰を持つと、それを完全に失うことはありません – しかし、信仰だけでは救いには不十分です。
- 慈善によって形成された信仰 ( fides caritate formata ) – 人間の自由意志が回復されたので、人間は慈善によって形成された信仰を持つために、今や最善を尽くして善行を行わなければなりません。そして;
- 当然の功績( meritum de condigno ) – 神はこれらの善行に基づいて裁き、永遠の命を与えます。アキナスはこれを人間の当然の功績と呼びました。
アキナスは、この体系によって、エペソ人への手紙 2:8 (「あなた方は恵みにより、信仰を通して救われたのです。それはあなた方自身から出たものではなく、神の賜物です」) とヤコブの手紙2:20 (「行いを伴わない信仰は死んだものです」) および 2:24 (「人は行いによって義とされるのであって、信仰だけによるのではありません」) を調和させ、アウグスティヌスの教えと一致する救済に関する聖書の教えの解説を提供したと信じていました。
中世思想の第二の流れは、オッカム主義者に広く支持され、トマス・アクィナスの体系は人間の自由意志を破壊するものだとして拒絶した。オッカム主義者は、人間が単に「注入された恩寵」によって神を愛するならば、人間は神を自由に愛しているわけではないと主張した。彼らは、人間が恩寵の注入を受ける前に、自然状態（すなわち、人間の理性と生来の道徳感覚に基づく）において最善を尽くさなければならないと主張した。神が、人間が神からの賜物として信仰を受け取った後、善行に最善を尽くした報いとして、その相応の功績に基づいて永遠の命を与えるのと同様に、本来の恩寵の注入も「相応の功績」、つまり人間が自然状態において最善を尽くしたことに対する報酬に基づいて人間に与えられたと主張した。 （人間が完全に当然得るべき功績である「因果応報」とは異なり、「因果応報」は完全に当然得るべきものではなく、神からの恩恵も含まれています。そのため、「因果応報」は「半功績」と呼ばれることもあります。オッカム主義者によると、慈悲深い神は、個人が最善を尽くした時に、「因果応報」を授けます。）
トマス主義者として知られるアクィナスの信奉者たちは、オッカム主義者をペラギウス主義のせいで非難した。彼らは、オッカム主義の体系においては、神は必ずしも功績に基づいて恩寵を与える義務はなく、むしろ功績に基づいて恩寵を与えるという神の決定は、神による完全に慈悲深い行為であると主張し、ペラギウス主義の非難から自らを守った。
ルターによる「行為による義認」の非難は、明らかにオッカム主義を非難するものでした。エキュメニズムの支持者の中には、トマス主義の救済観はルターの恩寵観と矛盾するものではなく、また、オッカム主義はトレント公会議においてカトリック教会によって半ペラギウス主義として拒絶されたため、救済の神学がプロテスタントとカトリックの再統合の障害となる必要はないと主張する者もいます。（救済の神学に関する現代カトリック思想の主要な潮流は、トマス主義とモリニズムです。モリニズムは16世紀にイエズス会の神学者ルイス・モリーナによって発展させられ、今日でもウィリアム・レーン・クレイグやアルヴィン・プランティンガといった一部のプロテスタントによって支持されています。）
しかし、カトリック教会が1713年の勅書『ユニゲニトゥス』でジャンセニズムを拒絶して以来、カルヴァン主義はカトリック教会に受け入れられないことが明らかになっています。一方、アルミニウス主義は、カトリックの救済神学と完全には一致しないかもしれませんが、おそらくカトリック教会に受け入れられる可能性があり、これはアルミニウス主義のプロテスタント反対派がしばしば指摘してきた事実です。（例えば、オーガスタス・トプラディは、アルミニウス主義は「ローマへの道」であると主張したことで有名です。）
マルティン・ルターとロッテルダムのエラスムス
マルティン・ルターはエアフルトのアウグスティノ会修道士でした。 1517年9月4日の『スコラ神学に対する反駁』において、ルターはトマス主義者とオッカム主義者の間の中世論争に介入し、オッカム主義者の立場を攻撃し、人間は生まれながらにしてオッカム主義者が主張するような善を行う能力を欠いている（したがって、人間はそれに見合う功績に値するようなことを何もできない）と主張しました。現代の学者の間では、ルターがこの『反駁』において実際にすべてのスコラ哲学者を批判しようとしたのか、それともオッカム主義者のみを批判したのかについては意見が分かれています。より広い解釈を支持する根拠として、ルターが神学におけるアリストテレスの使用を批判したという事実が挙げられます（アリストテレスはトマス主義神学とオッカム主義神学の基礎でした）。もしそうだとすれば、ルターはアキナスの「信仰は形式に忠実である」を単にペラギウス主義のより慎重な形（あるいは半ペラギウス主義）と見ていた可能性が高い。
ルターはこれらの見解を擁護し続けた。1520年、レオ10世は教皇勅書『Exsurge Domine（主の権威）』を発布し、1518年のハイデルベルク論争でルターが主張した立場、「堕落後、自由意志は名ばかりのものとなり、その内容を実行すれば、大罪を犯す」という立場を非難した。その後、ルターは『レオ10世のローマ勅書によって不当に非難されたすべての条項の弁明と解説』（1520年）の中でこの主張を擁護し、「自由意志は実際には虚構であり…現実性はない。なぜなら、いかなる人間にも善悪を計画する力はないからだ。コンスタンツ公会議で非難されたジョン・ウィクリフの条項が教えるように、すべては絶対的な必然性によって起こるのだ」と述べた。
エラスムスは当初ルターに同情的であったものの、ルターの決定論と見なしたものには否定的な反応を示した。『自由意志論』 （ 1524年）の中で、エラスムスはルターが唱える自由意志の限界を風刺的に描いている。この論評では時折オッカム主義者のように聞こえるものの、大部分では恩寵と自由意志の中道を支持し、一方ではペラギウス派やオッカム派の誤りを、他方ではルターをはじめとする厳格なアウグスティヌス派の「マニ教的」誤りを回避しようと努めている。
ルターは『意志の束縛について』（1525年）でこれに応え、人間は善を行う自由を持たないと主張した。むしろ、人間の堕落した性質は罪とサタンに束縛されており、人間は悪を行うことしかできない。個人が救われる唯一の方法は、神がその者に信仰の賜物を自由に与えることを選択することである。ルターの『意志の束縛について』における立場は、プロテスタント運動によって採用された立場となった。
ヤコブス・アルミニウスとドルト公会議
ヤコブス・アルミニウスはライデン大学に入学し、5年間の教育を受けた後、1580年代初頭にスイスのジュネーヴへ留学した。同大学の神学長はテオドール・ベザであった。ベザは後にアルミニウスを擁護し、「アルミニウスがバーゼルから帰国して以来、彼の人生と学識は私たちにとって非常に高く評価されており、あらゆる面で彼の活躍を期待しています…」と述べた[ 15 ]。 1587年後半、アルミニウスは牧師になるという夢を叶えるためにアムステルダムに戻った。
アルミニウスがアムステルダムで予定説論争に加わったのは、アムステルダムに戻ってから2年後のことでした。彼は市当局から、ベザの堕落論の修正版を反駁するよう求められたのです。言い伝えによると、アルミニウスは聖書研究の結果、聖書はカルヴァン主義を支持していないという結論に至ったと言われています。[ 16 ]他の学者たちは、アルミニウスはジュネーブの学生時代でさえ、ベザの見解を決して受け入れなかったと考えています。[ 17 ]アルミニウスは、ローマ人への手紙7章と9章に関する説教に関する2つの出来事を除いて、論争に火をつけることは避けました。
1603年、アルミニウスがライデン大学で神学博士号を取得し教授職に就くと、カルヴァン主義をめぐる論争が再燃した。予定説をめぐる対立はオランダ改革派教会の初期から存在していたが、「これらは地域的な性質のものであり、例えば二人の牧師仲間の間で起こったものであったが、ヤコブス・アルミニウスがライデン大学の教授に任命されて以来（1603年）、争いは将来の牧師の教育が行われる場へと移っていった」[ 18 ] 。アルミニウスは、カルヴァン主義の予定説と無条件の選びは神を悪の創造主とすると説いた。しかし、アルミニウスは神の選びは信者の選びであり、したがって信仰に条件付けられていると主張した。さらに、神の徹底的な予知は決定論の教理を必要としないと主張した[ 19 ]。
アルミニウスとその支持者たちは、自分たちの見解に対する寛容を得るためには、全国的な教会会議を開催すべきだと信じていた。オランダ改革派教会の反対者たちは、地方教会会議の権威を維持し、全国的な会議の必要性を否定した。オランダ諸州が諸派を招集した際、同僚のフランシスクス・ゴマルスに率いられたアルミニウスの反対者たちは、アルミニウスが後にアルミニウス主義の特徴となる教義（後述）を説いているだけでなく、聖書の権威、三位一体、原罪、そして行為による救済に関する誤りも指摘していると非難した。アルミニウスはカルヴァンと聖書の両方に同意するとして、これらの非難を否定した。[ 20 ]アルミニウスは教義上の誤りを一切認めなかった。その後、ゴマルスとの「友好的な会議」への招待を受けたが[ 21 ]、健康上の理由で会議は予定より早く終了した。2か月後の1609年10月19日、アルミニウスは亡くなった。
レモンストラント派とカルヴァン派の反応
アルミニウスの死後、ハーグの宮廷司祭ヨハネス・ヴテンボハールトはアルミニウスに同意し、「教義的にも神学的にも彼と同列であったが、教会政治の分野では国家の影響をはるかに急進的に支持し、彼の大義を擁護した」と述べた。[ 18 ]これはゴマルス側の裏切りと見なされた。なぜなら、ヴテンボハールトはキャリアの初期（オランダのユトレヒトの牧師として）に「全力で国家の影響に抵抗していた」からである。[ 18 ]
アルミニウス派の考えを持つ聖職叙任候補者たちは、次第に困難に直面し始めた。授業の試験では、オランダ信仰告白とハイデルベルク信仰問答への加入が求められただけでなく（ほとんどの候補者は喜んで受け入れた）、曖昧な回答が不可能なほど構成が練られた質問が出された。[ 18 ]この高まる圧力に反応して、ヴテンボガートは1609年末か1610年初頭に、総督宛ての「レモンストラント」と呼ばれる嘆願書を作成した。「レモンストラント派」は、彼らの神学の5つの側面を強調した。(1) 選びは予見された信仰を条件とする、(2) キリストの贖罪は無制限である、(3)全的堕落、(4)先行的かつ抵抗可能な恩寵、(5) 堅忍の必要性と背教の可能性。レモンストラント派は当初、背教の可能性について不確実性を表明した。[ 22 ]彼らはドルト会議で公式に提出した文書『レモンストラントの意見』 （1618年）からこの条項を削除し、聖徒たちの条件付き保護を主張した。[ 23 ]
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44人の聖職者（主にホラント州出身）が抗議文に署名し、1610年1月14日に大聖職者ヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトに提出された。（この文書により、アルミニウスの信奉者はレモンストラントとして知られるようになった。）オルデンバルネフェルトは異例の長期にわたってこの抗議文を保管し、1610年6月になってようやく改訂版がホラント州に提出された。「州は5つの条項をすべての階級に送り、叙任候補者の審査において、条項に示された以上の『高度な』審査を行うことを禁じた。言うまでもなく、ほとんどの階級はこの禁止事項を全く気に留めなかった。」[ 18 ]
諸州は、地方会議を回避するためのもう一つの試みとして、1611年3月11日から5月20日まで（休憩あり）ハーグ会議を開催した。この会議において、アルミニウス反対派の代表者たちは、この抗議に対する反論書を提出した。これは「反抗議書」と呼ばれ、この書名から「コントラ・レモンストラント」あるいは「カウンター・レモンストラント」と呼ばれるようになった。
アルミニウスの信奉者の中で指導的影響力を持ったのは、ヴテンボハールト、ヒューゴ・グロティウス、シモン・エピスコピウスであった。レモンストラント派は教会の問題に対する行政権力の優位性を主張していたため、イングランド王ジェームズ1世はレモンストラント派を支持した（後にコンラッド・フォルスティウスに対抗してレモンストラント派の反対派と合流する）。この神学論争の背後には、強力な軍事指導者であったモーリス王子と、行政権力の権化であったかつての師オルデンバルネフェルトとの間の政治的論争があった。カルヴァン派の傾向を持つモーリスは、オランダの敵であるローマ・カトリックのスペインとの戦争を望んでいた。オルデンバルネフェルトは、アルミニウスとその信奉者と共に平和を望んでいた。
多くの歴史家は、レモンストラント派に味方した市当局者の多くが、教会に対する国家至上主義という共通の立場からそうしたのであり、他の教義上の考えによるものではないと主張し、「休戦期間中の摂政とレモンストラント派の同盟は、単に状況に応じた連合であり、主要な合意の結果ではない…オランダのデルフトの行政機関は反レモンストラント派だったが、ホラント州では、オルデンバルネフェルトの全国教会会議招集に関する政策（招集を回避するため）を支持した。ちなみに、オルデンバルネフェルト自身は、カルヴァン主義的とされる意見を併せ持っていた」と述べている。[ 18 ]
アルミニウスの死後、モーリスはオルデンバルネフェルト（およびアルミニウス派）がカトリックに強い共感を持ち、オランダをスペインに引き渡そうとしていると確信するようになった。保険として、モーリスと彼の民兵は組織的かつ強制的にレモンストラント派の政務官をカルヴァン派の政務官に交代させた。[ 24 ]そのため、1618年に総督が教会会議を招集したとき、その結果はあらかじめ決まっていた。オルデンバルネフェルトとグロティウスは逮捕され、ドルドレヒトで開催された教会会議が招集された。このドルト教会会議にはイギリス、スイス、ドイツ、フランスのカルヴァン派の代表が含まれたが、アルミニウス派は受け入れられなかった。ユトレヒトからの3人のアルミニウス派の代表はなんとか議席を獲得したが、すぐに強制的に排除され、カルヴァン派の代理に交代した。[ 25 ]この教会会議は6対6の代表制で、6か月以上にわたり154回の会議が行われた。最終的にシノドはアルミニウスの教えを異端と断定し、ベルギー信仰告白とハイデルベルク信仰問答を正統な教義として再確認した。シノドの成果の一つは、レモンストラント派の五箇条に直接対応するカルヴァン主義の五箇条の形成であった。
ロバート・ピシリリはドルト会議の余波について次のように要約している。
異端者として公式に断罪され、教会と国家双方から厳しい裁きを受けたレモンストラント派への処罰は厳しかった。アルミニウス派の牧師全員（約200人）が職を剥奪され、沈黙を守らない者は国外追放された。故郷に帰還した疑いのある者を追跡するためにスパイが雇われた。グロティウスを含む一部の者は投獄されたが、彼は脱走して国外に逃亡した。シノドス終了の5日後、オルデンバルネフェルトは斬首された。[ 26 ]
モーリス1世の死後、レモンストラント派は国家から寛容な扱いを受け、平和的に信仰を実践し、教会や学校を建設する自由を与えられた。アムステルダムにレモンストラント神学校が設立され、エピスコピオスとグロティウスが初代教授を務めた。今日、神学校も教会も創立者の神学から大きく変化している。[ 27 ]
17世紀のイギリスの政治
初期のステュアート朝社会は宗教的であり、当時の宗教は政治的な意味合いを持っていました。ジェームズ1世は1610年代の大半において宗教紛争に対処しましたが、プロテスタントの多くはカトリックへの畏怖を抱き続けました。アルミニウス派はプロテスタントではありましたが、カルヴァン派ほどカトリックへの敵対心は強くないと認識されていました。ジェームズ1世は当初、アルミニウス派を自らの領土から締め出し、ドルト教会会議の公式見解を支持しました。
1618年、三十年戦争が勃発した。これは宗教戦争であり、ジェームズ1世の臣民の多く（特に議会）は、王国が国王の娘婿であるプファルツ選帝侯フリードリヒ5世の側に立つことを望んでいた。しかし、ジェームズ1世は外交を好んだ。最も声高に戦争を支持したのはピューリタンであった。ピューリタンとは定義が難しい用語であるが、教義的には概ね正統派カルヴァン派であった。一部の学者は、アルミニウス派が国王の戦争防止努力を支持したため、国王はピューリタンとのバランスを取るためにアルミニウス派の何人かを昇進させたと考えている。他の学者は、これらの昇進は単に実力主義の結果であったと主張している。「ジェームズ1世がアルミニウス派を昇進させたのは、彼らが教区内で学識があり、勤勉で有能だったからである。」[ 28 ]
1625年、ジェームズ1世が崩御し、息子のチャールズ1世に王位を譲った。チャールズはアルミニウス派を支持し、その推進を続けた。[ 29 ]チャールズがラウディアニズムという形で臣民に押し付けた宗教改革は、（正しいか間違っているかは別として）アルミニウス派神学と同一視された。この改革により、チャールズはスコットランド国教会のスコットランド長老派カルヴァン派と直接対立することになった。結果として生じた司教戦争はイングランド内戦の引き金となり、この2つの戦争は複雑な起源を持つ三王国戦争の一部であり、宗教的信仰が大きな要因となっていた。
初期メソジズム
これらの神学的問題は、18世紀初期のメソジスト史において分裂的な役割を果たした。アルミニウス主義をめぐっては、メソジスト派の牧師ジョン・ウェスレーとジョージ・ホワイトフィールドの間で激しい議論が交わされた。1740年、ウェスレーはカルヴァン主義と袂を分かった。彼の立場は、まず1742年から1743年にかけてハウエル・ハリス率いるウェールズのカルヴァン主義メソジスト派との決裂を引き起こし、次いで1756年にハンティンドン伯爵夫人連合が設立された。これはウェスレーがジェームズ・ハーベイと袂を分かったのとほぼ同時期である。1770年代には、ウェスレーとオーガスタス・モンタギュー・トップレディの間で激しい論争が繰り広げられた。[ 30 ]
ウェスレーはアルミニウスの教えの擁護者であり、『アルミニウス派』という雑誌で彼の救済論を擁護し、 『冷静に考察した予定説』などの論文を執筆した。彼は半ペラギウス主義の非難に対してアルミニウスを擁護し、原罪と全的堕落の信念を強く支持した。同時に、ウェスレーは無条件選民を特徴づけると主張する決定論を攻撃し、救済を失う可能性への信念を維持した。ホワイトフィールドはウェスレーとあらゆる点で議論したが（全的堕落に関する合意を除く）、ウェストミンスターで示されたカルヴァン派の結論に新たな要素を持ち込むことはなかった。
ビュー
プロテスタント
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今日に至るまで、メソジスト派とその分派であるペンテコステ派、第三波派、そしてジェネラル・バプテスト派は、一般的にアルミニウス主義を信奉しており、長老派、改革派教会、改革バプテスト派などはカルヴァン主義を信奉しています。ルター派はイギリス諸島やオランダではなく、ドイツやスカンジナビア半島に起源を持つため、この論争から距離を置いており、公式のルター派教義はどちらの側にも完全には賛同しておらず、むしろ人間の自由と神の主権との関係に関する独自の教義を優先しています。
復古主義の諸教派は、救済論において通常、自由意志を主張する。この傾向の中で、キリスト教会は自らの見解を支持するために聖書の一節を引用する傾向があるが、長老派教会や（通常はカルヴァン派の）バプテスト派としばしば激しい論争を繰り広げる。特にアメリカ合衆国の小さな町では、教義上の構成要素は、浸礼洗礼に関してはキリスト教会とバプテスト派が類似しているにもかかわらず、「一度救われたら永遠に救われる」という教義に反対する点で、キリスト教会と近隣のメソジスト派教会と連携することが多い。
旧教
ローマ・カトリックの神学者の大半は、二重予定説（カルヴァン主義の信条）という厳格な教義を否定しているが、16世紀初頭には少数派がこれをアウグスティヌス派の伝統と一致するものと見なしていた。 [ 31 ]宗教改革後のローマ・カトリックは、トマス主義とモリニズムの見解が教会内に存続しているものの、この論争の的となっていることはほとんどない。アウグスティヌス派の神義論は、カルヴァンがアウグスティヌスの影響を受けた要素も含め、ローマ・カトリックにおいて依然として主流の救済論となっている。また、ジャンセニスムは多くの人々からカルヴァン主義の教義に類似していると見なされており、17世紀後半にカトリック教会によってそのように非難された。
東方正教会
1672年、東方正教会エルサレム会議は、プロテスタント・カルヴァン主義の侵略の試みを反駁するために招集された。[ 32 ]この会議はカルヴァン主義の定式化を強く拒絶し、異端と断定した。会議の一部には次のように記されている。
私たちは、最も善なる神が、選ばれた者たちを永遠の昔から栄光に定め、拒絶した者たちを裁きに委ねてこられたと信じる。しかし、それは一方を義とし、他方を理由もなく委ね、裁くためではない。神は、一方が自由意志を正しく用い、他方が不当に用いることを予知したので、一方を定め、他方を裁かれたのである。[ 33 ]
同文書の中で、教会会議はカルヴァンを名指しで非難し、神が誰かを悪や地獄に運命づけたと教える者を破門すると宣言している。
参照
注記
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- ^ a bポルタリエ、ウジェーヌ (1913). ハーバーマン、チャールズ (編).カトリック百科事典ニューヨーク: ロバート・アップルトン社.
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- ^チャールズ・W・エリオット編 (1909). 「序文」 . 『聖アウグスティヌスの告白』 . コリアー・アンド・サン社. 4ページ. 2011年2月2日閲覧。
- ^ 「教父たち：教化されていない人々への教理問答（聖アウグスティヌス）」 www.newadvent.org 18 (30) 2023年5月16日閲覧。
神は…人々に自由意志を与え、奴隷的な必要性からではなく、純粋な気持ちで神を崇拝できるようにした…
- ^ポーソン、91ページ。
- ^第二次オレンジ公会議のテキスト: http://www.fordham.edu/halsall/basis/orange.txt。
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- ^ピシリリ、14～16ページ。
- ^ウィツキ 2009、13ページ。
- ^ De Jong 1968、220-頁。第5条の3番目と4番目の項目はこうである。「真の信者は真の信仰から堕落し、真の義とする信仰と両立しない罪に陥ることがある。これは起こり得るだけでなく、頻繁に起こる。真の信者は自らの過ちによって恥ずべき残虐な行為に陥り、それを貫き通して死ぬことがある。そして最終的には堕落し、滅びるのである。」
- ^ピシリリ、14～16ページ。
- ^ピシリリ、15～16ページ。
- ^ピシリリ、16ページ。
- ^プラット、フレデリック「アルミニウス主義」、宗教と倫理百科事典、ジェームズ・ヘイスティングス編（ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ社、nd）1:811。
- ^シェフ、フィリップ『キリスト教世界の信条』第3巻：福音派プロテスタント教会の信条（グランドラピッズ、ミシガン州：クリスチャン・クラシックス・エセリアル図書館、1889年）。
- ^キャリアー、アイリーン・ジェームズ6世および1世、グレートブリテン国王（ケンブリッジ大学出版局、1998年）、 ISBN 978-0-521-49947-7。
- ^ 。英国人名辞典。ロンドン：スミス・エルダー社。1885–1900年。
- ^ James 1998 . 「ローマカトリックの神学者の大多数は二重予定説という厳格な教義を強く否定したが、それでもコンラッド・トレガーのような16世紀初頭のローマカトリック教徒の中には、それをアウグスティヌス派の正当な伝統の一部とみなした者もいた。」
- ^ジョン・H・リース著『教会の信条：聖書から現代までのキリスト教教義入門』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版社、1982年1月1日、485ページ。
- ^エルサレム教会会議の法令集：ベツレヘム公会議とも呼ばれる、ホールデン・ドシテウス（1672年エルサレム総主教）（ベイカー）、1899年
参考文献
- デ・ヨング、ピーター（1968年）「レモンストラント派の意見（1618年）」『改革派教会の危機：ドルト大会議記念論文集』（1618-1619年）（PDF）。グランドラピッズ：改革派友愛会。
- ジェームズ、フランク・A・III（1998年）「宗教改革における予定説の見過ごされてきた源泉：ウルリヒ・ツヴィングリとペーター・マーティル・ヴェルミグリ」『現代の宗教改革』7ページ。
- ウィツキ、スティーブ（2009年）「ジェームズ・アルミニウス ― 信者の安全と背教の可能性」（PDF）福音派アルミニウス派協会。2019年7月25日閲覧。
