| キプ キプー | |
|---|---|
インカのキプ、ペルー、リマのラルコ博物館所蔵。 | |
期間 | 紀元前 2600年頃 – 紀元後 1900年頃 |
| 地域 | 中央アンデス |
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クイプ( / ˈ k iː p uː / KEE -poo ) は、キプ(アヤクチョ ケチュア語: kipu , [ˈkipu] ;クスコ ケチュア語: khipu , [kʰipu] ) とも綴られ、結び目の紐で作られた記録装置です。、南アメリカのアンデス中央部のさまざまな文化で使用されてきましたが、最も顕著なのはインカ帝国です。 [ 1 ]
キープは通常、綿またはラクダ科の繊維の紐で作られ、色、順序、数といった寸法に基づいて分類された情報が収められています。[ 2 ]特にインカ人は、十進法で結ばれた結び目を用いてキープの紐に数字やその他の値を記録していました。用途や記録される情報量に応じて、キープの紐の数は数本から数千本に及びます。
キープスと明確に特定できる物品は、紀元1千年紀の考古学的記録に初めて登場し、[ 3 ]ワリ帝国のものと推定されます。[ 4 ] [ 5 ]その後、キープスは13世紀から15世紀のクスコ王国、そして 1100年頃から1532年にかけてアンデス山脈一帯で栄えたインカ帝国(1438-1533)の統治において重要な役割を果たしました。インカ帝国の統治においては、キープスは様々な用途に広く使用されていました。納税義務の監視、国勢調査記録の収集、暦情報の保管、[ 6 ]軍事組織、[ 7 ]あるいは単純で定型的な歴史「年代記」の記録にも使用されていた可能性があります。[ 2 ]
正確な数はまだ分かっていません。多くのキープは古代の霊廟に安置されたり[ 3 ] 、後にスペイン人によって破壊されたりしたためです。しかしながら、博物館と個人所蔵の目録を最近調査したところ、プレ・コロンブス期に現存するキープの総数は1,400点弱と推定されています[ 8 ] 。
スペインによるインカ帝国征服後、キープは徐々にヨーロッパの文字体系と数字体系に取って代わられていった。多くのキープは偶像崇拝的とみなされ破壊されたが、一部のスペイン人は植民地行政の必要に応じてキープの記録システムを適応させることを推進し、一部の司祭は教会でのキープの使用を主張した。[ 9 ]キープの技術は文字と融合し、キープボードと呼ばれるハイブリッドな物品が作られることもあった。これは宗教的義務の記録によく用いられた。[ 10 ]今日でも、キープは現代のアンデスのいくつかの村で重要な道具として使われ続けている。[ 11 ]
アンデスのキープとは関係のない結び目のある紐を使って情報を記録してきた文化も数多くあり、その中には中国結びやチベット人、日本人、ポリネシア人などが実践している結び目も含まれます。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
quipuという単語は、ケチュア語で「結び目」を意味する言葉に由来する。[ 17 ] quipuとkhipuという用語は、同じ単語の綴りのバリエーションである。Quipuはスペイン語の正書法に基づく伝統的な綴りであるのに対し、khipuはケチュア語とアイマラ語の綴りの変化を反映している。Khipu (発音は[ˈkʰipu] )はクスコ語のケチュア語に由来し、他の多くのケチュア語方言ではkipuという用語が使用されている。quipuのヒスパニック化された綴りは、スペイン語と英語の両方で最も一般的に使用されている形式である。[ 18 ]
「キープは、統計情報と物語情報を記録するために使われた、結び目のある紐の道具です。特にインカ帝国時代から植民地時代、共和国時代を経て、そしてかなり形を変え、衰退しつつも現代に至るまで、中央アンデスの他の民族によって使われてきました。」

Quipus は、 quipucamayocs (クスコ ケチュア語: khipu kamayuq、文字通り「khipu専門家」、[ˈkʰipu kaˈmajoχ] )と呼ばれる役人によって解読可能な情報を保持しており、色、番号、順序に従って、最も重要なカテゴリから最も重要でないカテゴリまで説明されたさまざまなカテゴリに分類されていました。[ 2 ]
これまで研究者によって研究されてきたキプに記録された情報のほとんどは、10進法の数字で構成されており、[ 20 ]例えば、スペイン侵攻後、「インディアンの酋長がどの州が他の州よりも多くの損失を被ったかを確認し、損失を均衡させた」ことなどである[ 21 ] 。スペインによるペルー征服の初期には、スペインの役人は地方への貢物の支払いや商品の生産をめぐる紛争の解決にしばしばキプを頼りにしていた。キプカマヨックは法廷に召喚される可能性があり、彼らの簿記は過去の支払いの有効な記録として認められていた。
いくつかの結び目、そして色、繊維の種類、紐の結び目などの特徴は、解読されていない非数値的な情報体系を構成していると考えられています。アンデスの先住民言語とキープの間に明確な関連性が見られないことから、歴史的にはキープは声門文字表記体系ではなく、音声指示対象を持たないという仮説が立てられてきました。[ 22 ]しかし、人類学者ゲイリー・アートンは、キープが音韻情報や表語情報を記録できる二進法を用いていたと示唆しています。[ 23 ]マルティ・ペルシネンによると、キプカマヨックは、キープに含まれる基本情報と関連した特定の口承テキストと、アステカの絵文字に似たキル容器に描かれた絵画表現を習得し、単純な「エピソード」を物語っていました。[ 2 ]一方、フランク・サロモンは、キプは実際には意味論的言語であり、音楽記法や数字などの表象記号のシステムであり、情報を伝達するものの、表意文字や原始文字のように 特定の言語の音声とは直接関係がないと主張している[ 24 ]。
2011年、植民地時代のサンタバレー・キープ6枚と、同地域に所在するスペイン植民地時代の文書との潜在的な一致が確認されました。[ 3 ]研究者たちは、このキープと文書の一致は、現在知られているロゼッタストーンに類似した最も強力な関連性であり、キープのコードの全容を解明するための重要な手がかりとなる可能性があると考えています。その後の研究は、このキープと文書の関連性に基づいて進められ、6枚のキープ本体に紐を2進法で取り付ける方法が、集団の所属をコード化している可能性を示唆しています。 [ 25 ] [ 26 ]また、6枚のキープにコード化されたアンデスの詳細な社会構造も明らかにされています。[ 27 ]
サビーヌ・ハイランドは、ペルーのサン・ファン・デ・コラータで出土した書簡用キープの分析を通じて、初めて音声解読を行ったと主張し、キープが音声的に情報を表していないという仮説に異議を唱えている。 [ 28 ]しかし、問題のキープは植民地時代に遡り、18世紀のスペイン政府に対する反乱の際に交換されたと考えられているため、その暗号化はヨーロッパの文字体系の導入の影響を受けている可能性がある。ハイランドは、地元の指導者の協力を得て、キープを受け取ったり送ったりした2人のアイユス(家系)の名前を、関連するキープの紐の動物繊維と色を音声的に参照することで翻訳できると主張している。[ 29 ] [ 30 ]
インカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガ などのスペイン植民地年代記作者はキープの数字体系について示唆していたが、多くのキープが10進法の位置記法を使用して数字をエンコードしていることを最初に実証したのはレスリー・リーランド・ロックであるとよく言われている。 [ 31 ] [ 32 ] 1960年代後半からロックの基礎研究を基にして、マーシャ・アッシャーとロバート・アッシャーは数百のキープを分析し、キープの結び目に記録された情報のほとんどが数値であり、体系的に解釈できることを明らかにした。
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| 記数法の一覧 |
ほとんどのキプは、主に3種類の結び方を使用します。単純なオーバーハンドノット、オーバーハンドノットに1回以上の追加回転を加えた「ロングノット」 、そして8の字結びです。アッシャー夫妻は、4つ目の、あまり一般的ではない結び方として、追加のねじれを加えた8の字結びを特定しました。彼らはこれを「EEノット」と呼んでいます。キプの紐では、結び目はクラスターにグループ化されています。各クラスターは、紐の特定の位置、つまり長さで結ばれます。これらの結び目のクラスターは、10進法の数字を表しています。[ 33 ]一の位、つまり「一」の位は通常、紐の一番下に結び、その上にスペースを空け、次に「十の位」、さらにスペースを空け、さらに「百の位」、というように続きます。言い換えると、
たとえば、4s が 4 つの単純な結び目、3L が 3 回巻かれた長い結び目、E が 8 の字結び目、X がスペースを表す場合、次のようになります。
キープのコードでは、一の位は独特の方法(長い結び目や8の字結びなど)で示されるため、数字の終わりは通常明確です。そのため、1本のキープのコードに複数の数字が含まれることもあります。例えば:
キプの結び目を上記のように数字として「読む」ことは、キプが規則的に和を含んでいるという事実によって裏付けられます。[ 31 ] [ 32 ] [ 34 ]例えば、あるコードには次のn個のコードの合計が含まれており、この関係はキプ全体にわたって繰り返されます。また、合計の合計を含むコードさえあります。キプの結び目の値が誤って解釈されている とすれば、このような関係は極めてあり得ないでしょう。
一部のデータ項目は数値ではなく、アッシャーとアッシャーが数値ラベルと呼ぶものである。[ 1 ]それらは依然として数字で構成されているが、結果として得られる数値はコードとして使用されているようだ。例えば、キャリー・J・ブレジンは、あるキプスの先頭にある特定の3桁の数字ラベルが、郵便番号と同様にプルチュコを指している可能性があることを解読した。[ 35 ]
キープには数字以上の情報が含まれており、キープは文字体系であると主張する人もいます。スペインによる侵略以前のインカ帝国に関する記録は現存していないため、これは特に重要な発見となるでしょう。
解読をさらに複雑にしたのは、インカ人が「各州ごとに別々の『キープ』を保管し、その吊り紐に各カテゴリーに属する人々の数を記録していた」ことである。[ 36 ] [ 37 ]
非数値情報がどのように符号化されるかについては議論の余地がある。例えば、歴史家のエドワード・ハイアムズとジョージ・オーディッシュは、キープは楽譜に似た記録装置であり、ページ上の音符が基本的な情報を示し、演奏者がそれらの詳細を生き生きと表現すると主張している。[ 38 ]
2003年、ウィリアム・バーンズ・グリンは、1615年にフェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラによって書かれた『第一新年代記と善政』に掲載されたインカの衣装の絵に描かれた幾何学的記号を調べていたところ、結び目と紐の色を一致させることでキープスのいくつかの単語を解読できると思われるパターンを発見した。
2005年8月12日発行のサイエンス誌には、人類学者ゲイリー・アートンと数学者キャリー・J・ブレジンによる「古代ペルーにおけるキプーの会計」と題された論文が掲載されました。彼らの研究は、キプーの構成要素が非数値概念を表すことを初めて特定した可能性があります。キプーの冒頭に3つの8の字型の結び目が連続しており、これは独特の記号であると考えられます。これは、プルチュコ(リマ近郊)の地名、キプーを製作したキープ職人の名前、キプーの主題、あるいは時間を示すものかもしれません。[ 39 ]
ベイノン・デイヴィスはキプを記号体系とみなし、その物理的構造をデータシステムの概念に基づいて解釈した。[ 40 ]
キプカマイヨック(結び目を作る者/保管者、すなわちインカの記録保管者)は、植民地行政官に、国勢調査、貢納、儀式や暦の組織、系図など、インカ時代の様々な事柄に関する多種多様な情報を提供しました。アルベルト・サエス=ロドリゲスが率いたある研究では、SノットとZノットの分布とパターンから、プレアデス星団の実際の星図から情報体系を整理できることが発見されました。[ 41 ]
ボローニャ大学のプレコロンビア研究教授であるローラ・ミネッリ氏は、文学的キープについて記述した「ヒストリア・エト・ルーディメンタ・リンガエ・ピルアノールム」と題する17世紀のイエズス会写本であると主張するものを発見した。この写本は、スペイン語、ラテン語、暗号化されたイタリア語のテキストを含む9つのフォリオで構成される。ナポリの歴史家クララ・ミチネッリ氏の家族が所有するこの写本には、羊毛のキープの断片も含まれている。ミチネッリ氏によると、テキストは2人のイタリア人イエズス会宣教師、ジョアン・アントニオ・クミスとジョヴァンニ・アネロ・オリバが1610年から1638年頃に、そして混血のイエズス会士ブラス・ヴァレラが1618年より前に書いたものだという。この文書では、文学的キープの読み方の詳細とともに、スペインによるペルー征服にまつわる出来事や人物についても論じている。クミスによれば、スペイン人によって多くのキープが焼かれたため、分析できるキープはほとんど残っていなかった。写本に記されているように、インカの地と時間の神である「パチャ・カマク」という言葉がこれらのキープに何度も使われており、音節は結び目の中に形成された記号で表されていた。「パチャ・カマク」の使用を分析した写本は、キープに登場する多くの単語のリストを提供している。[ 42 ]しかし、ミシガン大学ラテンアメリカ研究センター所長のブルース・マンハイムとコルゲート大学のゲイリー・アートンは、その起源と真正性に疑問を呈している。これらの文書は、サンセベロ公ライモンド・ディ・サングロの1751年の著作に自由に触発されたと思われる。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
最古のキープ、あるいはおそらく原キープは、後期先土器時代(紀元前3000年頃~1800年頃)のカラル遺跡から発見されたとされているが[ 46 ] [ 47 ]、この主張はまだ十分に検証されていない。キープの最も古い前身としてより有力な候補は、後期パラカス時代(紀元前350年頃~200年頃)のセリリョス遺跡で発見された巻かれたバトンである可能性がある[ 48 ] 。
キープ技術に関する最初の確固たる証拠は、中期地平線(紀元600~1000年頃)に遡ります[ 49 ] 。これらの初期のキープはワリ帝国で使用されていました。インカの後継機種と若干異なる点として、現存するワリのキープは小型で、鮮やかな色の糸で巻かれた紐と、学者の間でも完全には理解されていない独自の結び方を備えています[ 4 ] [ 5 ] 。
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タワンティン・スユの会計係であったキプカマヨック(ケチュア語でキプ・カマユク、「キプの権威」)は、キプ・ノットを作成し、解読しました。キプカマヨックは、加算、減算、乗算、除算といった基本的な算術演算を行うことができました。彼らはミタと呼ばれる課税形態を記録していました。キプカマヨックはまた、労働の種類を記録し、経済生産高を記録し、幼児から「80歳以上の盲人」まで、あらゆる人々を数える国勢調査を実施しました。このシステムは暦の管理にも使用されました。グアマン・ポマによると、キプカマヨックは目を閉じてもキプを「読む」ことができたそうです。 [ 43 ]
キプカマヨックは「50歳から60歳の男性」の階級に属し[ 50 ] 、インカ社会でキプを使用していたのは彼らだけではなかった。インカの歴史家たちは、スペイン人にタワンティン・スユの歴史を伝える際にキプを使用した(重要な数字のみを記録していたのか、それとも物語そのものが含まれていたのかは不明である)。支配階級の人々は、通常、インカの大学に相当するヤチャイ・ワシ(文字通り「教育の家」)で、学校教育の3年目にキプの読み方を教わった。これは後に官僚となる上流階級の層のためのものであった[ 51 ] 。
1532年、スペイン帝国によるアンデス地方の征服が始まり、複数のスペイン人征服者が侵略に関する記録の中でキープの存在に言及しています。最も古い例は、スペイン軍指導者フランシスコ・ピサロの弟であるエルナンド・ピサロによるもので、彼は1533年、部下たちが高地から中央海岸へと王道を旅していた際に遭遇した出来事を記録しています。[ 52 ]この旅の途中で、彼らは数人のキープ管理人に遭遇し、後にこれらの管理人が「[キープの]保管場所にあった結び目をいくつかほどき、[キープの]別の場所に[再び]結び直した」と述べています。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
1583年、リマ第3公会議のキリスト教関係者は、非キリスト教の神への供物を記録するために使われていたキプの一部を偶像崇拝の対象とみなし、改宗の妨げになるとして、キプを禁止し焼却を命じた。[ 11 ]
キープシステムは計算手段であると同時に社会組織としても機能し、地域の統治と土地利用を規制していました。[ 57 ]後者の証拠は世界中の学者から依然として批判的な目で見られています。しかし、システムに精通した読み書き能力のある人がいないにもかかわらず、今日までキープが保持されているという事実自体が、その歴史的な「道徳的権威」の証です。[ 58 ]今日、「キープ」は強力な遺産の象徴とみなされており、システムとその「構造」に現代の「文化的知識」が埋め込まれるため、「(当時の)高官たち」によってのみ「広げられ」、扱われます。[ 58 ]キープが「もはや読むことはできないが、キュレーションされる」儀式は、キープが社会的な名誉と重要性を伴うという主張をさらに裏付けています。[ 58 ]今日でも、「村の役人が去るときや役職に就くときには、結び目のついた紐が存在し、掲示されていなければならず、着任する役職者に紐を掛けることは、過去の道徳的、政治的権威を具体化する。」[ 58 ]これらの例は、キープのシステムが、元のインカにとって数学的、言語的に基礎的なものであっただけでなく、元の帝国の子孫の文化保存にとっても基礎的なものであった ことを示しています。
ペルーで研究を行っている人類学者と考古学者は、キープが現代のコミュニティで使用され続けている2つの事例を明らかにしました。ただし、キープは情報記録装置ではなく、「共同体の財産」として見なされた儀式用品でした。 [ 59 ]キープシステムは、インカにとって社会管理の有用な手段であったため、クスコ国勢調査とも関連があります。なぜなら、キープは人口計算の主要な方法の一つであったからです。[ 60 ]これにより、歴史家や人類学者は、国勢調査とインカが使用した「十進階層」システムの両方を理解することができ、それらが「概念的に非常に密接に関連していた」という事実から、実際には「同時に導入された」ことを理解することができました。[ 60 ]
1994年、アメリカの文化人類学者フランク・サロモンはペルーのトゥピコチャ村で調査を行った。トゥピコチャ村では、キープが今でも村の社会生活の重要な一部となっている。[ 61 ] 1994年時点で、トゥピコチャ村は、プレコロンブス時代のキープに似た構造を持つキープが地方自治体の公式記録保管や機能に使われている唯一の村として知られているが、村人たちはキープをインカの遺物と結びつけて考えてはいなかった。[ 62 ]
オヨン県にあるサン・クリストバル・デ・ラパス(ラパシノスとして知られる)の村人たちは、カハ・ワイという古い儀式用の建物にキプを保管している。この建物自体も壁で囲まれた建築群に囲まれている。また、この建築群の中には、パサ・クルカとして知られる使われなくなった共同倉庫があり、かつては地元の作物の保護と再分配に使用されていた。ラパシノスの中には、キプはかつてこの食料の収集と再分配の過程を記録したものだと信じている者もいる。この建築群全体は村人たちにとって重要であり、「土地利用の伝統的な管理の拠点であり、天候を司る神格化された山々との交信の中心地」であった[ 59 ] 。
2004年、考古学者レナータ・ピーターズ(ロンドンのUCL考古学研究所)と文化人類学者フランク・サロモン(ウィスコンシン大学)は、ラパスのキープスとそれが収蔵されていた建物の状態が悪化していたため、その保存プロジェクトに着手した。[ 63 ]
ペルーの辺鄙な村フクルでは、何世紀にもわたって植民地時代の教会の屋根裏にキープが保管されていましたが、2024年に部外者によって発見されたばかりです。 [ 64 ]これらのキープは、近くにあるサン・クリストバル・デ・ラパスのキープと密接な関係があります。[ 65 ]
キープの総数は不明です。所在はヨーロッパから南北アメリカまで広範囲にわたります。そのほとんどは原産国外の博物館に収蔵されていますが、中には原産地で結び目記録を作成した人々の子孫によって管理されているものもあります。
考古学者ゲイリー・アートンは2003年の著書『インカ・キープーの兆候』の中で、「私自身の研究と他の学者の出版物から、世界中の公的および私的なコレクションに約600個のキープーが現存していると推定している」と述べています。 [ 66 ]
キープ・データベース・プロジェクトは、ハーバード大学と国立科学財団の資金提供を受けて、既知のキープに関するデータを一元管理することを目的として、アートンとキャリー・ブレジンによって開始されました。[ 67 ] [ 68 ]このプロジェクトは後にオープン・キープ・リポジトリとなり、考古学者の名前に基づく命名システムから脱却し、キープを区別するための新しい「KH」番号システムを導入しました。[ 69 ] 2026年1月現在、オープン・キープ・リポジトリには、公開データのあるキープが703点記録されています。 [ 70 ]
2021年に行われた博物館と個人コレクションの目録調査によると、現存するプレコロンブス時代のキープスの総数は約1,400点弱である。[ 71 ]
| コレクション | 位置 | キプス |
|---|---|---|
| ベルリン民族学博物館 | ベルリン、ドイツ | 298 |
| 五大陸博物館 | ミュンヘン、ドイツ | ?? [ 72 ] |
| パチャカマック | ペルー、リマ近郊 | 35 [ 73 ] |
| 国立考古学博物館、ペルー人類学および歴史博物館 | リマ、ペルー | 35 [ 74 ] |
| セントロ マルキ | レイメバンバ、アマゾナス州、ペルー | 32 [ 75 ] |
| サンマルコス国立大学、ラジカティ寺院博物館 | リマ、ペルー | 26 |
| イカ地域博物館「アドルフォ・ベルムデス・ジェンキンス」 | イカ、ペルー | 25 |
| プルチュコ博物館[ 76 ] | ペルー、リマ、アテ地区 | 23 |
キープスは、羊毛などの紡績糸や撚り糸、あるいはアルパカ、ラマ、グアナコ、ビクーニャの毛などの繊維で作られていますが、綿などのセルロースで作られることも一般的です。考古学的証拠はまた、色分けされた紐を取り付けるための補助的な土台として、細かく彫刻された木材が使われていた場合もあることを示しています。 [ 77 ]キープスの結び目のついた紐は、多くの場合「様々な色に染められた複雑な結び目のついた紐で作られており、その意味は行政官にも知られていました」。[ 78 ]自然色であれ染色色であれ、色あせは元に戻すことはできず、繊維へのさらなる損傷を示している可能性があります。ほこりや特定の染料や媒染剤によって色が濃くなることもあります。[ 79 ]キープスには乾燥したジャガイモや豆などの装飾品が紐に付けられた状態で発見されており、これらの非織物材料には追加の保存措置が必要になる可能性があります。[ 80 ]
キプは現在、将来の劣化を最小限に抑えることを目的とした技術を用いて保存されています。博物館、アーカイブ、特別コレクションでは、織物保存の実践から得られた保存ガイドラインを採用しています。[ 81 ]
環境制御は、保管場所の温度、湿度、および光の照射を監視および制御するために使用されます。すべての織物と同様に、涼しく、清潔で、乾燥していて、暗い環境が最適です。キープノットレコードを保管する建物の暖房、換気、空調(HVAC)システムは通常、自動制御されています。高温は繊維を損傷し、脆くする可能性があるため、相対湿度は60%以下で低温である必要があります。湿気と高湿度は、タンパク質を豊富に含む材料を損傷する可能性があります。織物は紫外線(UV)による損傷を受け、繊維質の素材の色あせや強度低下を引き起こす可能性があります。キープを展示する際は、通常、周囲環境への露出を最小限に抑え、厳重に監視します。[ 79 ] [ 82 ]
最善の努力を払ったとしても、保管中に損傷が発生したり、以前の保存修復作業の結果として損傷が発生することがあります。[ 83 ]保管中にアイテムにアクセスしやすいほど、早期発見の可能性が高まります。[ 82 ]酸の転移を防ぐため、キプスを中性pH試験紙(酸性でもアルカリ性でもない紙)を敷いた板の上に水平に保管することは、コレクションの寿命を延ばす保存技術です。繊維は互いに擦れ合うことで摩耗したり、棒や桿体に取り付けられている場合は垂直に保持すると自重で摩耗したりすることがあります。キプスを頻繁に取り扱うと、さらなる損傷のリスクが高まります。[ 84 ]
キプスは、カビ、昆虫、そしてその幼虫についても厳重に監視されています。他の繊維製品と同様に、これらは大きな問題です。紙からカビや昆虫を取り除くために燻蒸処理は一般的に行われていますが、カビや昆虫の被害が見られる繊維製品には推奨されません。
図書館学分野の保存修復士は、様々な状況に対応できるスキルを持っています。キープの中には数百本のコードを持つものもありますが、それぞれのコードを個別に評価し、処理する必要があります。キープのコードは「ブラシ、小型の道具、軽い掃除機による機械的洗浄」が可能です。[ 85 ]キープのカビを除去するために殺菌剤を使用することは推奨されないのと同様に、溶剤を使用して洗浄することも推奨されません。
キープの保存が試みられたとしても、依然として修復作業が必要となる場合がある。キープを原産地の近くで保存する場合、天然色の地元のラクダ科動物の繊維や羊毛の繊維を入手し、紐の切れ目や裂け目を補修することができる。[ 85 ]ペルー南部の修復家、ロサ・チョケ・ゴンザレスとロザリア・チョケ・ゴンザレスは、ペルーのアンデス山脈にあるラパス村で、ラパスの伝統工芸品キープの保存修復に取り組んだ。これらのキープは過去に修復されていたため、この修復チームは、キープで以前に行われた修復と同様の方法で、新たに地元のラクダ科動物の繊維と羊毛の繊維を修復箇所に巻き付けた。[ 85 ]
ハーバード大学人類学教授ゲイリー・アートンは、「それら(キープス)は壊れやすいですか?」と尋ねられたとき、「壊れやすいものもありますが、触れると壊れるか粉々になってしまうでしょう。しかし、多くは非常によく保存されており、実際に研究しても損傷を与えることはありません。もちろん、このような古代の織物に触れると、必ず何らかの損傷を与えますが、これらの紐は一般的に非常に耐久性があります。」と答えました。[ 86 ]
ペルーの考古学者ルース・シェイディ氏は、沿岸都市カラルで、約5000年前の原始キプに似たものを発見したと主張している。キプは非常に良好な状態で、「細い棒に巻き付けられた茶色の綿糸」に加え、「網」に包まれた様々な大きさの謎めいた繊維玉や、真新しい葦の籠など、一連の供物」が発見された。また、梳かされていない綿花の山(種子は含まれていたが、時を経て汚れた茶色に変色していた)と綿糸玉も保存状態が良好だった。これらの品々が良好な状態だったのは、カラルの乾燥した気候によるものと考えられる。[ 87 ]
日本の琉球大学倉吉高良教授が Bemühungen von der Bemühungen von der Besitz von äußerst seltenen japanischen Rechenhilfsmitteln、den 'Warazan' で、日本の数学数学を学びました。 Übersetzt bedeutet das: 「rechnen mit Stroh」。
[エルズドン] ベストは、勘定や食料の量を数えたり、メッセージを伝達したりするための結び目 (または
キープス
- 彼によるとペルーに由来する言葉で、ペルーでも結び目はアオテアロア/ニュージーランド、ハワイ、その他の太平洋地域と同様に使用されていた) の使用に焦点を当てています。
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