| シリーズの一部 |
| イスラム教 |
|---|
イスラムの学者たちは、イスラムの文脈の中で科学について多様な見解を展開してきた。[ 1 ]中世イスラム文明の科学者たち(例えばイブン・アル=ハイサム)は科学における新たな発見に貢献した。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 8世紀から15世紀にかけて、イスラムの数学者や天文学者は数学の発展を促進した。[ 5 ] [ 6 ]現代イスラム世界の一部では、科学リテラシーの欠如が懸念されている。 [ 7 ]
イスラムの科学的成果は、特に医学、数学、天文学、農業、物理学、経済学、工学、光学など、幅広い分野に及んでいる。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
これらの貢献とは別に、一部のイスラムの著述家は、コーランが胎児の構造、太陽系、宇宙の発展に関する科学的現象について先見の明のある記述をしていると主張している。[ 13 ] [ 14 ]
トビー・ハフによると、アラビア語には英語や他の言語で一般的に定義されているような科学を表す真の言葉は存在しない。アラビア語では、「科学」は単に様々な形態の知識を意味することがある。 [ 15 ] この見解は他の学者からも批判されている。例えば、ムザッファル・イクバルによると、ハフの研究枠組みは「知識理論や社会組織論を扱うイスラムの文献や概念を一切利用していないロバート・マートンの総合モデルに基づいている」という。 [ 5 ]科学の各分野には独自の名称があるが、すべての科学分野に共通の接頭辞「ilm」が付く。例えば、物理学はアラビア語でより直訳すると「自然の科学」علم الطبيعة 'ilm aṭ-ṭabī'aとなり、算術は「計算の科学」علم الحساب ilm al-hisabとなる。[ 16 ]イスラム教の宗教研究(クルアーン解釈やハディース研究などのイスラム科学を通して)は、العلم الديني「宗教科学」(al-ilm ad-dinniy)と呼ばれ、「自然科学」と同じ科学用語が用いられています。[ 16 ] ハンス・ヴェール・アラビア語辞典によると、علم' ilmは「知識、学問、伝承」などと定義されていますが、「科学」の複数形はعلوم' ulūmです。(例えば、エジプト大学の理学部であるكلية العلوم kullīyat al-'ulūmは、文字通り「理学部…」を意味します。)[ 16 ]

イスラム世界における科学の利用に関する最も古い記録の一つは、イスラム黄金時代として知られる8世紀から16世紀のものである。[ 17 ]また、テキストの大部分がギリシャ語からアラビア語に翻訳されたため、「アラビア科学」としても知られている。9世紀に起こった大量翻訳運動により、科学がイスラム世界に統合されるようになった。ギリシャ人の教えは翻訳され、その科学的知識はアラブ世界に伝えられた。このような状況にもかかわらず、この時代の科学者の全てがイスラム教徒やアラブ人というわけではなく、非アラブ人(特にペルシャ人)の著名な科学者も数多く存在し、また非イスラム教徒の科学者もイスラム世界の科学研究に貢献した。
フィールディング・H・ギャリソン、スルタン・バシール・マフムード、ホセイン・ナスルなど、多くの現代の学者は、現代科学と科学的方法は、科学的探究に現代的な経験的、実験的、定量的アプローチを導入したイスラム科学者によって大きく影響を受けたと考えている。中世のイスラムの天文学者、地理学者、数学者による特定の進歩は、イスラムの相続法を解くためにアル・フワーリズミー(780年頃-850年)が代数学を開発した[18]や、キブラの方向、サラーの祈りの時間、イスラム暦の日付を決定するために天文学、地理学、球面幾何学、球面三角法を発展させた[ 19 ]など、イスラムの聖典に示された問題が動機となっていた。これらの数学と科学の新しい研究により、イスラム世界は世界の他の地域より一歩先を行くことができた。 「これらのインスピレーションによって、イスラムの数学者と天文学者は8世紀から15世紀の間に数学のほぼすべての分野の発展に大きく貢献しました」[ 20 ]
12世紀から13世紀にかけてイスラム医学において解剖が盛んに行われるようになったのは、イスラム神学者ガザーリーの著作の影響によるものです。ガザーリーは、解剖学の研究と、神の創造に関する知識を得るための方法として解剖を用いることを奨励しました。[ 21 ]アル・ブハーリーとムスリムのサヒーフ・ハディース集には、「神が創造した病気は、神がその治療法も創造したからである」(ブハーリー 7-71:582)と記されています。これは、 1242年に肺循環を発見し、その発見を正統派イスラム教の肉体の復活の教義の証拠として用いたイブン・アル・ナフィース(1213-1288)の研究に結実しました。[ 22 ]イブン・アル=ナフィスもまた、ワインを自己治療薬として拒否する根拠としてイスラムの聖典を用いた。[ 23 ]錬金術と占星術に対する批判も宗教的な動機によるものであり、正統派イスラム神学者は錬金術師や占星術師の信仰を迷信的なものと見なしていた。[ 24 ]
ファフル・アッディーン・ラーズィー(1149-1209)は、著書『マタリブ』の中で、物理学と物質世界の概念を論じ、イスラム宇宙論を論じ、宇宙における地球の中心性というアリストテレス的な概念を批判し、クルアーンの一節「万物の主、神にすべての賛美あれ」に基づいて「自身の注釈の文脈において、多元宇宙の存在という概念を探求」している。彼は、この一節における「世界」という言葉が、「この単一の宇宙、あるいは大宇宙内の複数の世界」を指すのか、「それとも、この既知の宇宙の外にある他の多くの宇宙、あるいは多元宇宙」を指すのかという疑問を提起する。この一節に基づき、彼は神が「この世界の外に千万以上の世界(アルファ・アルフィ・アワリム)を創造し、それらの世界はどれもこの世界よりも大きく、質量が大きく、この世界と同等のものである」と主張する。[ 25 ]アリ・クシュチュ(1403-1474)が地球の自転を支持し、地球が静止していると主張するアリストテレス宇宙論を否定したのは、アル・ガザーリーのような正統派イスラム神学者によるアリストテレスに対する宗教的反対が動機となっていた。[ 26 ] [ 27 ]
多くの歴史家によると、イスラム文明における科学は中世に栄えたが、14世紀[ 28 ]から16世紀[ 17 ]頃に衰退し始めた。少なくとも一部の学者は、この衰退の原因を「聖職者派閥の台頭によって科学が凍結され、その進歩が阻害された」としている[ 29 ] 。その後、イスラムと科学、あるいは少なくとも科学の成果に関する当時の解釈との衝突の例として、ガラタにあったタキー・アッディーンが建設したコンスタンティノープル天文台の破壊が挙げられる。この天文台は「その技術的設備と専門家の配置は、同時代の著名なデンマーク人天文学者ティコ・ブラーエの天文台に匹敵する」ものであった。しかしブラーエの天文台が「天文学の飛躍的な発展への道を開いた」のに対し、タキ・アッディーンの天文台は1580年頃、「スルタンの命令と首席ムフティーの勧告により」、イェニチェリの一隊によって破壊された。破壊の理由は、占星術を奨励し、アッラーを冒涜して人類にペストをもたらすという罰を与えたためであった。 [ 30 ] [ 29 ] [ 31 ] この因果関係の論理は一見不自然に見えるかもしれないが、イスタンブールは貿易の中心地として栄え、人口も多かったため、当時の「ペストの中心地」であった。[ 32 ]
イスラム教の宗教儀式における技術的な必要性を解決するために、歴史的に科学的手法が用いられてきました。これはイスラム教を他の宗教と区別する特徴です。こうした儀式上の考慮事項には、太陰暦、太陽の位置に基づく礼拝時間の決定、特定の場所における礼拝の方向の決定などが含まれます。科学的手法は、相続財産の分配を規定するイスラム法やイスラムの装飾芸術にも適用されてきました。これらの問題の一部は、イスラム世界の中世科学者とイスラム法学者の双方によって取り組まれました。これら二つのグループは一般的に異なる手法を用いていましたが、占星術との関連性から天文学の手法を宗教学者が批判したことを除けば、これらの主題に関して両者の間で深刻な論争があったという証拠はほとんどありません。[ 33 ]
19世紀初頭、近代科学がイスラム世界に到来し、「科学と絡み合った様々な哲学的潮流」をもたらしました。これには実証主義やダーウィニズムといった学派も含まれていました。これはイスラムの科学者や知識人の精神に深い影響を与え、イスラム神学の教義にも顕著な影響を与えました。[ 34 ]
イスラム教徒の科学者の大多数は、イスラム教への理解を現代科学の知見に適応させようと努めたが、中には現代科学を「イスラムの教えと相容れない腐敗した異教思想」として拒絶する者もいた。また、宗教的世界観を科学的世界観に全面的に置き換えることを提唱する者もいた。さらに、イスラム哲学者の中には、現代科学の知見を哲学的付属物から切り離すべきだと提唱する者もいた。[ 35 ]イスラム教徒の思想家の大多数にとって、現代科学の利用を正当化する主な根拠は、近代知識が社会に明らかにもたらした恩恵であった。一方で、科学は最終的には信仰と調和できると結論づける者もいた。さらに、科学の発見はコーランとイスラムの伝統において予言されていたという説が出現し、科学を宗教の中に内在化させたという弁明の潮流が生まれた。[ 35 ]
ピュー・リサーチ・センターが2013年に中東および北アフリカのイスラム教徒が多数派を占める様々な国のイスラム教徒に、科学と宗教の間に矛盾があるかどうかを尋ねたところ、モロッコ(18%)、エジプト(16%)、イラク(15%)、ヨルダン(15%)、パレスチナ自治区(14%)では、同意する人が少数であった。アルバニア(57%)、トルコ(40%)、レバノン(53%)、チュニジア(42%)では、同意する人がより多かった。[ 36 ]
この世論調査では、一部の国ではイスラム教徒が生物進化と人類の起源に関する現在の科学理論にどれほど反論しているかについてもばらつきがあることがわかった。[ 36 ] 調査対象となった22カ国のうち、イスラム教徒の50%以上が進化論を否定したのはわずか4カ国(イラク67%、タジキスタン55%、インドネシア55%、アフガニスタン62%)だった。進化論を信じない(つまり「人間や他の生物は常に現在の形で存在してきた」という主張に同意する)割合が比較的低い国には、レバノン(21%)、アルバニア(24%)、カザフスタン(16%)などがある。[ 37 ]
2018年現在、3人のイスラム教徒科学者がノーベル科学賞を受賞しています(物理学賞はパキスタンのアブドゥス・サラム、化学賞はエジプトのアハメド・ゼワイル、化学賞はトルコのアジズ・サンジャル)。ムスタファ・アクヨルによると、人口比でイスラム教徒のノーベル科学賞受賞者が比較的少ないのは、イスラム社会と知識人が外国の思想に対してよりオープンだったイスラムの発見と発展の黄金時代と比べて、イスラムの宗教的解釈がより閉鎖的になっているためだと考えられます。[ 38 ] 1999年のノーベル化学賞を受賞し、フェムト化学の父として知られるアハメド・ゼワイルは、「イスラムには科学に反するものは根本的に存在しない」と述べています。[ 39 ]
しかし、インドネシアのイスラム学者ハルン・ナスティオンは、イスラム文明の科学技術分野における停滞と衰退は、イスラム社会に広く受け入れられている神学に他ならないと述べた。彼は、イスラム社会に広く受け入れられているアシュアリー派の神学が、イスラム世界の科学の停滞の原因であると非難した。[ 40 ]ナスティオンによると、アシュアリー派の教えは偶然論と宿命論を優先し、科学とイスラム社会の間に距離を生み出しているという。それどころか、彼は合理性で知られるムタズィラ思想の復興こそが、イスラム社会における科学復興の潜在的な解決策であると提唱した。[ 41 ] [ 42 ]
イスラム教と科学の対立は非常に複雑になり得る。「イスラム教徒は、イスラム倫理が対応する現実の本質に関するイスラム的見解を正当に継承するために、伝統的なイスラム的知的空間を維持できなければならない。その際、自らの領域における現代科学の正当性を否定してはならない」と主張されてきた。[ 43 ]イスラム教徒が多数を占める国々では自然科学が「完全に制度化」されていない一方で、工学は宗教と連携して機能できる応用科学とみなされており、中東の学生の間で最も人気のあるキャリア選択の一つとなっている。[ 44 ]イスラム学者のアブ・アマール・ヤシル・カディは、かつてイスラム世界で「奇異で、奇妙で、ハラーム(宗教的に禁じられている)、ビダ(革新)、伝統に反する」と考えられていた重要な技術革新が、後に「標準」として受け入れられたと指摘している。
科学的知識を受け入れることに関する問題は、その起源の想定から生じます。イスラム教徒にとって、絶対的な真実は神から来るものであり、人間の誤った知識の追求から来るものではありません。イスラムの価値観は、「現実の知識は理性だけでなく、啓示と霊感にも基づいている」としています。[ 43 ]
コーランの一節は、現代科学によって達成された真理との整合性を促しています。「それゆえ、それらは現代科学の発見と一致し、かつ調和していなければならない」[ 45 ] 。この一節は、「現代科学」が様々な発見に満ちていた時代に、より頻繁に用いられました。しかし、イスラムの言葉を通して多くの科学思想家は、研究において依然としてこの一節を心に留めています。社会ダーウィニズムのような近代的な視点は、イスラム教を含むあらゆる中世の世界観に挑戦するものだと強く信じる人々もいます。中には、現代科学と関わりを持つことさえ望まず、それはイスラム教への単なる外面的な見方だと考える人々もいました[ 45 ] 。多くの信者は、イスラム教と科学の融合に問題を見出す傾向があり、科学の追求は依然として知識の追求であるという アフマド・イブン・ハンバルの見解を支持する人々も少なくありません。
ヨーロッパが発展を続ける中でイスラム世界が遅れをとった主な理由の一つは、印刷機が禁止されていたことです。オスマン帝国のスルタンは、印刷機を所持している者は異端として処刑され、印刷された書籍を所有する者は基本的に投獄されるという布告を出しました。ヨーロッパが印刷を行っていた時代、ルネ・デカルトが印刷していた時代、ガリレオが印刷していた時代、アイザック・ニュートンが印刷していた時代、350年間、アラブ世界で書籍を入手する唯一の方法は、自分で手書きで書くことでした。[ 46 ]
イスラム世界が科学を受け入れることに消極的であることは、国際的に流通している科学雑誌に掲載された論文の引用数、研究開発費の年間支出、研究者や技術者の数などから判断すると、科学成果の不釣り合いな少なさに表れています。[ 47 ]現代のイスラム世界は科学リテラシーに欠けているという懸念が提起されています。[ 7 ]一部のイスラム教徒の科学に対する懐疑心は、ナイジェリア北部のイスラム教徒がポリオ予防接種に抵抗するといった問題に反映されています。ポリオ予防接種は「西洋が作り出した空想の産物、あるいは私たちをこの邪悪な計画に従わせるための策略だ」と考える人もいます。[ 48 ]パキスタンでは、少数の物理学大学院生が地震の原因を「罪深さ、道徳的緩み、イスラムの真の道からの逸脱」だと非難していることが知られています。一方、「地震は人間の活動の影響を受けない自然現象であるという科学的見解を支持する声は、かすかに数人しかいませんでした。」[ 7 ]
20世紀初頭、イランのシーア派ウラマーは、イランの医学部における外国語の学習と人体の解剖を禁じた。[ 49 ]一方、19世紀におけるイマーム派シーア派ウラマーの近代天文学への反対に関する一般的な見解とは対照的に、彼らがイスラム教の教義に基づく近代天文学に文字通りまたは明示的に反対したことを示す証拠はない。彼らは、1910年にヒバト・アッディーン・シャーリスターニーが『イスラームと天文学』を出版し、近代天文学の擁護者であることを表明した。その後、シーア派ウラマーは近代天文学に反対しなかっただけでなく、コーランとイスラームのハディースが近代天文学を認めていると信じるようになった。[ 50 ]
20世紀、イスラム世界における近代科学の導入は、教育制度の拡充によって促進されました。例えば、1900年と1925年には、イスタンブールとカイロに大学が開設されました。これらの大学では、学生たちの間で新たな関心が芽生えました。大きな論点の一つは、一部の信仰に異議を唱える自然主義と社会ダーウィニズムでした。一方で、科学とイスラム教の調和を図る取り組みもありました。例えば、19世紀のバクーのクズィーによる研究は、天文学における自身の発見とコーランから得た知識との関連性を明らかにしました。その知見には、「宇宙の創造と人生の始まり、第二部では終末と世界の終わり、そして第三部では死後の復活」が含まれていました。[ 51 ]
トルコの公式宗教研究所(ディヤネット)の支援を受けたアフメト・ハムディ・アクセキ氏は、人類の創造について様々な論文を発表した。彼は、コーランの目的は寓話と道徳的教訓を提供することであり、科学的データや歴史の記述を提供することではないと強調する。地球の年齢に関するイスラムの伝統の曖昧さを示すため、彼はイスラムの解釈に埋め込まれたいくつかの物語を引用している。
まず、彼はアダムの創造に先立つ生物に関するいくつかの物語を詳述する。ヒン、ビン、ティム、リムといった種族がそれに含まれる。二つ目の物語では、神がアダムを創造する前に、それぞれ千年の空白を挟んで30の種族が創造されたという信仰が付け加えられる。その間、地球は空虚であったが、新たな創造物が形成され始めた。最後に、彼はアンダルシアの学者イブン・アラビーと奇妙な男との対話を紹介する。
メッカ訪問中、彼は奇妙な衣服をまとった人物に出会った。その人物の正体を尋ねると、その人物はこう言った。「私はあなた方の太古の祖先です。4万年前に亡くなりました!」この返答に当惑したイブン・アル=アラビーは、「何を言っているのですか?書物にはアダムが約6000年前に創造されたと記されています」と尋ねた。その人物は「一体何のアダムのことを言っているのですか?あなたの祖先であるアダムの前には、10万人ものアダムがいたという事実にご留意ください」と答えた。[ 52 ]
後者のアクスィーキは、若い地球創造論という概念がユダヤ・キリスト教の伝統への挑戦であると強調する。彼は、若い地球に関する資料はイブン・アラビー自身のようにイスラム教の注釈者の中に確かに存在することを認めているが、それらはユダヤ教の資料(イスラーイリヤト)から借用した補足資料として用いられており、イスラム教の正典の一部ではない。[ 53 ]
1976年から1978年まで宗教局長を務め、タフシール(コーランの解釈)を発布したスレイマン・アテシュは、アクシェシと同様の議論を展開したが、自身の主張を裏付けるためにコーランの詩節を引用した。 [ 54 ] 32章7節の「神は土から人間の創造を開始された」を指摘し、聖書の解釈とは異なり、人類は瞬間的に創造されたのではなく、プロセスとして出現したと指摘した。[ 55 ]自身の主張が世俗的ではなくイスラムの伝統に沿ったものであることをさらに裏付けるため、アテシュは、9世紀の神学者ジャーヒズや18世紀のトルコ人学者イブラヒム・ハッキ・エルズルミなど、進化のプロセスという考えを喚起した過去の学者たちのイスラムの遺産に着目した。両者ともダーウィン以前の進化論の説明の参考文献として利用されている。[ 56 ]
ハサン・カラカダー監督は映画『セムム』の中で、科学と宗教の対立という比喩を巧みに用いている。[ 57 ]映画の被害者(カナン)が悪魔に取り憑かれた時、夫は彼女を精神科医(オグズ)のもとへ、そして後に悪魔祓い師(ホカ)のもとへ連れて行く。二人の間で議論が始まり、どちらの方法の方がカナンを助けるのに効果的かが問われる。精神科医は反神論的な態度を象徴する一方、ホカは最も忠実な信者を象徴する。精神科医はホカをペテン師と呼び、彼の信仰体系を全面的に否定する。一方、ホカは科学の有効性を認めながらも、科学は知覚可能な世界に限られており、超自然的な事柄(すなわち「未知」)には無力であると主張する。カナンの病気の悪魔的原因が示される際、ホカは和解的なアプローチによって優位に立つ存在として描かれる。しかし、この映画は、精神科医が科学者であること自体が失敗しているのではなく、反神論的であること自体が失敗であることを明確に示している。[ 58 ]適切に扱われれば、科学と宗教は両立するだろう。監督自身、悪魔の存在を信じているかどうか尋ねられた際、彼は「このような混沌とした空間」において、人間が孤独である可能性は低いと答えた。彼が描く悪魔の大衆文化は、科学の限界を超えたものの表象であり、イスラム教は人々を未知で説明不可能な世界へと導くための道具であると言えるかもしれない。[ 59 ]
イスラム主義の著者ムハンマド・クトゥブ(ムスリム同胞団指導者サイイド・クトゥブの兄弟であり、その推進者でもある)は、影響力のある著書『イスラーム、誤解された宗教』の中で、「科学は人類の知識を高める強力な手段である」が、世界の多くの人々にとって「人間の思考や感情に堕落的な影響を与え」、人々を「正しい道」から遠ざけていると述べています。例えば、彼は科学界がテレパシーの主張を否定する理由として、カリフ・ウマルがテレパシーでサリア司令官と交信し、待ち伏せ攻撃を防いだというハディース(聖典)の記録があると主張しています。 [ 60 ]その後、イスラムの科学者や学者たちは、イスラム教における科学的学習の位置づけについて、様々な見解を展開してきました。[ 1 ]
1960年代まで、サウジアラビアのスンニ派ウラマーは近代化の試みを異端(ビダ)とみなし、あらゆる近代化に反対していました。彼らは電気、ラジオ、テレビの普及にも反対しました。2015年には、シェイク・バンダル・アル=ハイバリ師が地球が太陽の周りを回っているという事実を否定し、地球は「静止しており、動いていない」と主張しました。[ 61 ]アフガニスタンでは、タリバンが世俗学校をイスラムのマドラサに変え、物質科学よりも宗教学を優先しています。[ 62 ]
| コーラン |
|---|
多くのイスラム教徒は、科学を行うことは宗教的功徳の行為であり、イスラム教徒共同体の集団的義務でさえあることに同意しています。[ 63 ] M.シャムシェル・アリによると、コーランには自然現象を扱った節が約750あります。コーラン百科事典によると、コーランの多くの節は人類に自然を研究するよう求めており、これは科学的探究への奨励[ 64 ]と真実の探求を意味すると解釈されています。[ 64 ]例えば、「地上を旅して、神がいかにして生命を創造するかを見よ」(Q29:20)、「天地の創造、そして夜と昼の交替には、確かに理解ある人々へのしるしがある…」(Q3:190) などがあります。
モハメッド・ハシム・カマリは、「科学的観察、実験的知識、そして合理性」こそが、人類がコーランに示された目標を達成するための主要な手段であると述べています。[ 65 ]ジアウディン・サルダールは、イスラム教徒が「コーランが繰り返し自然現象を観察し、考察するよう呼びかけていることを強調する」ことによって、近代科学の基礎を築いたと主張しています。[ 66 ]
物理学者アブドゥス・サラムは、イスラム教と、科学が人類に与えた自然と宇宙に関する発見との間に矛盾はなく、クルアーンとイスラムの学習と理性的な思索の精神こそが、文明の驚異的な発展の源泉であると信じていました。サラムは特に、アリストテレスの影響から脱却し、実験的アプローチを導入し、近代科学を生み出した経験主義の先駆者として、イブン・アル=ハイサムとアル=ビールーニーの業績を強調しています。サラムは形而上学と物理学を区別し、「物理学は沈黙しており、今後も沈黙し続ける」特定の事柄、例えば「無からの創造」の教義について、サラムの見解では科学の限界を超えており、したがって宗教的考察に「屈する」ことになる事柄を経験的に探求すべきではないと助言しました。[ 67 ]
メフディ・ゴルシャニによれば、イスラム教には「究極の現実、認識論、存在論、倫理、目的など」に関する信念を含む独自の世界観体系がある。[ 35 ]
井筒俊彦は、イスラム教において自然は孤立したものではなく、神、人類、世界、そして宇宙に対する全体論的な見方の不可欠な一部であると述べている。これらの繋がりは、イスラム教徒の科学的知識の追求における神聖な側面を示唆している。なぜなら、コーランにおいては、自然そのものが神を指し示す兆候の集大成とみなされているからである。[ 68 ]このような理解のもと、特にイスラム世界の植民地化以前においては、科学の追求はイスラム文明において尊重されてきた。[ 69 ]
天体物理学者のニダル・ゲスームは、コーランが科学的発見を促す「知識の概念」を発展させたと主張している。[ 70 ]彼は次のように書いている。
コーランは、証拠なしに推測することの危険性(そして、あなたがたが(確実に)知らないことに従ってはならない... 17:36)に注意を喚起し、いくつかの異なる節で、神学的信仰と自然科学の両方において、イスラム教徒に証拠を求めるよう求めています(言いなさい。「あなたがたが真実を語っているのなら、その証拠を持ってきなさい。 」 2:111)。
ゲスームは、ガレブ・ハサンの「証明」の定義を引用し、クルアーンにおける「明確かつ力強い…説得力のある証拠または論証」としている。また、そのような証明は権威による論証に依拠することはできないと、5章104節を引用している。最後に、 4章174節によれば、主張と反論の両方に論証が必要である。[ 71 ]イスマイル・アル=ファルーキーとタハ・ジャビル・アラルワニは、イスラム文明の再覚醒はクルアーンから始まらなければならないと考えている。しかし、この道における最大の障害は、「何世紀にもわたるタフシール(釈義)やその他の古典学問の伝統」であり、クルアーンのメッセージの「普遍的、認識論的、体系的な概念」を阻害している。[ 72 ]哲学者ムハンマド・イクバルは、クルアーンの方法論と認識論は経験的かつ合理的であると考えた。[ 73 ]
ゲスームはまた、科学的知識がコーランの解釈に影響を与える可能性を示唆し、「イスラム教徒は長い間、コーランのいくつかの節を文字通り理解することで、胎児の性別は神のみが知っており、私たち一人ひとりの死亡場所と死亡時刻も同様にアル・ガイブ(未知/見えない)であると信じてきました。このような文字通りの理解は、現代の科学的(医学的)知識と対比された際に、多くのイスラム教徒がコーランの初歩的な解釈が矛盾や窮地に陥る可能性があることに気付いたのです」と述べています。[ 74 ]
サイイド・クトゥブのようなイスラム主義者は、「イスラームはムスリムを神の代理人として任命し、あらゆる科学を学ぶ責任を負わせた」[ 75 ]ため、真のイスラーム社会では科学が繁栄せざるを得ないと主張する。(しかし、クトゥブによれば、イスラム教徒が多数派を占める国の政府はシャリーア法を完全に遵守していないため、真のイスラームは普及しておらず、これがイスラム世界における科学をはじめとする多くのものの失敗を説明できる。)[ 75 ]
イスラム教の伝統的な解釈は科学の発展と相容れないと主張する者もいる。作家のロドニー・スタークは、西暦1500年頃以降、イスラム教が西洋の科学進歩に遅れをとったのは、伝統的なウラマーが「自然法則」を用いて自然現象を体系的に説明しようとする試みに反対したためだと主張する。スタークは、ウラマーたちはそのような法則を冒涜的だと考えていたと主張する。なぜなら、それは神の「自由」を制限するからであり、これはアーヤ14章4節に記された「神は御心に適う者を迷わせ、御心に適う者を導く」という原則であり、人類だけでなくすべての被造物に当てはまると彼らは信じていたからである。[ 76 ]
タネル・エディスは『調和の幻想:イスラムにおける科学と宗教』を著した。[ 77 ]エディスは、最も西洋化されたイスラム教国の一つであるトルコで世俗主義が衰退しつつあることを懸念している。トルコの国民の大多数が進化論を否定していると指摘する。エディスにとって、多くのイスラム教徒はテクノロジーを高く評価し、その創造における科学の役割を尊重している。その結果、この尊重と他の尊重されている宗教的信念を調和させようとするイスラムの疑似科学が大量に存在すると彼は言う。エディスは、現代の科学的真実を聖典に読み込もうとする動機も、イスラム教徒の方がキリスト教徒よりも強いと主張する。[ 78 ]エディスによると、イスラム世界ではコーランに対する真の批判がほとんど存在しないためである。キリスト教は聖典を神の直接の言葉と見なす傾向が低いが、この考えに妥協するイスラム教徒は少なく、科学的真実はコーランに必ず現れなければならないと信じることになる。しかし、エディスは、もし望むなら聖書やコーランの中に読み取ることができる科学的発見の例は無数にあると主張している。[ 78 ]エディスは、イスラム教の思想はコーランだけを見ても決して理解できないと断言し、文化的、政治的な要因が大きな役割を果たしている。[ 78 ]
1970年代から1980年代にかけて、コーランに科学的証拠が存在するという考え方が、イジャズ(奇跡)文学として普及しました。コーランを人類の発見以前に科学的真理を明らかにしたものとして解釈するジャンルは、タフシル・イルミー( Tafsir'ilmi )としても知られています。このアプローチは、フランス人作家モーリス・ブカイユによって大きな人気を博し、彼の作品はイスラムの書店やウェブサイトで配布され、イスラムの説教者によってテレビ番組で取り上げられました。[ 79 ] [ 13 ]この運動は、コーランには科学による発見の何世紀も前に現れ、当時の人々には「知ることのできなかった」「科学的事実」が豊富に含まれていたと主張しています。コーランに由来する科学的真理の存在を主張することで、この運動はイスラムの創造論とも重なります。このアプローチは、コーランの目的は宗教的指導であり、科学理論を提唱することではないと主張する正統派神学者によって拒絶されています。[ 80 ]
作家のジアウディン・サルダールによれば、イジャズ運動は「イスラム社会で世界的なブーム」を引き起こし、「広く普及し、資金も潤沢な」産業に発展したという。[ 79 ] [ 13 ] [ 81 ]この運動に関係する人物としては、クルアーンとスンナにおける科学的兆候に関する委員会を設立したアブドゥル・マジード・アル=ズィンダニー、インドのテレビ伝道師ザキル・ナイク、トルコの創造論者アドナン・オクタールなどがいる。[ 79 ]
この運動の熱狂的な支持者たちは、コーランに見られる[科学的]奇跡には「相対性理論、量子力学、ビッグバン理論、ブラックホールやパルサー、遺伝学、発生学、現代地質学、熱力学、さらにはレーザーや水素燃料電池に至るまで、あらゆるものが含まれている」と主張している。[ 79 ] ザファル・イシャク・アンサリは、コーランに「科学的真実」があると主張する現代の傾向を、聖典の「科学的解釈」と呼んでいる。[ 82 ]
一例としては、「まことに私は走り隠れる星々にかけて誓う…」(Q81:15–16)[ 83 ]があり、支持者たちはこれがブラックホールの存在に関するクルアーンでの知識を証明していると主張している。また、「[私は]満月の月にかけて誓う。あなたたちは段階から段階へと旅を続けるであろう」(Q84:18–19)は、支持者たちによると、人類の宇宙飛行を指しているという。[ 79 ]
広く注目を集め、イスラム世界で広く使用されている医学部の教科書の主題にもなっている主張の一つは、コーランのいくつかの節が胎生学の研究を予言しており、「配偶子と受胎の段階から妊娠満期と出産、さらには産後まで、人間の発達における重要な出来事の詳細な説明を提供している」というものである[84]。[ 85 ]
1983年、発生学の権威であるキース・L・ムーアは、科学的奇跡運動の指導者であるアブドゥル・マジード・アル=ジンダニと共著した、広く用いられている発生学の教科書(『人間の発達:臨床指向の発生学』)の特別版を出版した。この『人間の発達:イスラム教的要素を加えた臨床指向の発生学』[ 86 ]では、アル=ジンダニによる「発生学に関するクルアーンとハディース」がムーアの原著に散りばめられていた。[ 87 ]
少なくとも一人のイスラム教徒生まれの医師(アリ・A・リズヴィ)は、ムーアとアル=ズィンダニーの教科書を研究していたが、ムーアがクルアーンの記述に「なぜそれほど驚嘆したのか」に「困惑」した。リズヴィは、クルアーンの記述が「曖昧」であり、具体的な記述であっても、アリストテレスやアイラ・ヴェーダの観察に先行しており、[ 88 ]あるいは「常識」で容易に説明できるものであったと感じた。[ 84 ] [注1 ]
主な聖句のいくつかは
しかし、
2002年、ムーアはウォール・ストリート・ジャーナルのイスラム教に関する研究についてのインタビューを拒否し、「私がコーランに関わってから10年か11年が経った」と述べた。 [ 96 ]
一部の研究者は、コーランにおける人間の創造に関する節を進化論的に解釈し、その意味を科学的な奇跡の例として考察することを提案している。[ 97 ]
批評家は、支持者たちが生物学、地球の起源と歴史、人類の進化といった現代科学的事実を説明していると主張する聖句には誤りがあり非科学的であると主張している。[ 98 ] [ 99 ]
2008年現在、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方が、コーランに「科学的奇跡」が実際に存在するかどうかについて論争している。この運動に対するイスラム教徒の批判者には、インドのイスラム神学者マウラナ・アシュラフ・アリ・タンウィ、イスラム歴史家サイード・ノマヌル・ハク、カナダ・アルバータ州のイスラム科学センター所長ムザッファル・イクバル、エジプトのイスラム学者ハレド・モンタセルなどがいる。 [ 100 ]
パキスタンの理論物理学者ペルヴェズ・フッドボイはこれらの主張を批判し、量子力学や分子遺伝学などの多くの現代科学的発見がなぜ他の場所で発見されたのかを説明することはできないと述べている。[ 101 ] [ 100 ]
地球が丸いことやテレビが発明されたことを例に挙げて[注3 ] 、 あるキリスト教のサイト(「神の不変の世界の証拠」)は、「科学的事実」は奇跡的であるにはあまりにも漠然としすぎると不満を述べている。[ 100 ]
批評家は、コーランには自然の驚異を説く多くの節が含まれていることは一般的に認められているが、
ニダル・ゲスームは、イスラムと科学の議論における中心的な問題は、科学事業におけるコーランの階層的な位置づけ、あるいは地位であると述べています。[ 74 ]
ムスタンシル・ミールは、科学の観点からコーランに対する適切なアプローチを主張し、多面的かつ多層的な解釈を可能としている。[ 105 ] [ 106 ]彼は次のように書いている。
言語学的な観点から見ると、単語、句、文が複数の意味の層を持つということは十分に可能であり、ある層はある時代のある聴衆にとって意味を持ち、別の層の意味は最初の層を否定することなく、次の時代の別の聴衆にとって意味を持つ、ということもあります。
{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ(リンク)