
ハーヴァマール(古ノルド語: Hávamál 、 [注釈 1 ]古典発音[ ˈhɒːwaˌmɒːl ]、現代アイスランド語発音[ ˈhauːvaˌmauːl̥] 、 「ハーヴィ(高き者)の言葉」)は、ヴァイキング時代の古ノルド語詩を集めた『王の絵文書』の中で、1編の詩として紹介されている。学術的な推定によると、ハーヴァマールの成立年代は西暦900年から1000年の間とされている。この詩自体は多数の短い詩を組み合わせたもので、大部分は格言的古ノルド語哲学の重要な源泉と考えられている。
これらの詩はオーディンに帰属しており、暗黙的にオーディンに帰属していることで、同じ神を扱った様々な神話的資料が蓄積されていった。[ 1 ]
ハヴァマルは、そのほとんどが知恵の詩に関連する韻律であるリョーダハットルで作曲されており、 内容は実用的かつ哲学的です。[ 2 ]格言的な「ハヴァマル本文」に続いて、オーディンがルーンを獲得した経緯を記したルーナタルと、魔法の詠唱や呪文の一覧であるリョーダタルが続きます。[ 3 ]
古ノルド語の名前Hávamálは、オーディンの名前Hár(「高き者」)の屈折弱形であるHáviの属格と複数名詞mál (古いmǫ́lから)の合成語であり、「高き者の歌(または言葉)」を意味します。[ 4 ] [ 5 ]
ハヴァマールの現存する唯一の資料は、2つの短い部分を除いて、13世紀の王法典(Codex Regius)である。 [注 2 ]倫理的な行為を扱った部分(ゲスタサットル)は、19世紀から20世紀初頭にかけての学術研究において、伝統的にこの詩の中で最も古い部分とされてきた。ベローズ(1936)は、この詩の核となる部分を「非常に古い時代」に遡る「ことわざと賢明な助言の集成」であるとしているが、口承伝承の性質上、定まった形式や範囲を持つことはなかった。
この詩の格言的な核心には、知恵や格言を扱った断片や詩が時を経て蓄積されていった。個々の部分の作者や年代を議論することは無意味である。なぜなら、ほぼすべての行やスタンザは、13世紀にこの詩が書き留められる以前のいつでも、任意に追加、変更、または削除された可能性があるからである。それでもなお、個々の詩節やスタンザは、10世紀、あるいは9世紀にまで遡ることは確実である。例えば、 『ゲスタタートル』第76節と第77節にある「家畜が死ねば、親族も死ぬ」という行は、エイヴィンドル・スカルドスピリルの『ハーコンアルマル』にも見られるように、10世紀のものとすることができる。『ハーヴァマル』は、いくつかの資料で10世紀の詩であるとされている。[ 6 ]
ハヴァマールはベローズ(1936年)によって165のスタンザに編纂された。他の版では、ベローズの11番と12番のスタンザを合わせて164のスタンザとしている。これは、写本では11番のスタンザの最後の2行が省略されているためである。また、ベローズの163番と164番のスタンザを合わせて164のスタンザとする編者もいる。以下では、ベローズの番号付けを用いる。
ハヴァマルの詩は伝統的に少なくとも5つの独立した部分から構成されていると考えられており、
第6スタンザと第27スタンザは、通常の4行に加えて2行の「注釈」が追加されている。ベロー版では、第39スタンザと第40スタンザの写本の順序が逆になっている。ベロー版の第138スタンザ(Ljóðalok)は、写本では詩の最後尾から引用されており、ミュレンホフに続く多くの編集者によって「ルナタル」の前に置かれていた。第65、73~74、79、111、133~134、163スタンザは欠陥がある。
スタンザ81~84はmálaháttr、スタンザ85~88はfornyrðislagである。スタンザ81~102全体はアドホックな挿入であると思われる。スタンザ145もmálaháttrによる挿入である。
最初のセクション「ゲスタサットル」(客人セクション)は、客人として旅をする際にどのように振る舞うべきかについての格言集で、特にホストとゲスト間のマナーやその他の行動関係、そして北欧の異教徒にとっての相互性と歓待の聖なる伝承に焦点を当てています。
最初の節は、それが提供する実践的な行動アドバイスを例示しています。
77番はおそらくゲシュタットルの中で最もよく知られているセクションです。
Deyr fę、 d eyia fīndr 、 deyr sialfr それは様です。 ec veit ei nn at aldri deýr: do m r v m dꜹþan hv er n.
家畜は死に、 親族は死に、 すべての人は死ぬ。 しかし、賛美の言葉 や高貴な名は決して消えることはない。[ 7 ]

83 番から 110 番のスタンザは、恋愛と女性の性格という一般的なテーマを扱っています。
84~95節では、女性の不貞と誘惑の方法についての考察で始まり、続いてオーディンと女性との関わりを描いた2つの神話的記述が続く。これらは「オーディンの模範」または「オーディンの愛の探求」としても知られる。1つ目は、オーディンがビリングの娘を所有しようとして失敗した物語(96~102節)であり、2つ目は、オーディンが守護神である乙女グンノルドを誘惑して手に入れた詩の蜜酒の 物語(103~110節)である。
ロッズファーフニズマル(111~138節)もまた格言的な内容で、道徳、倫理、正しい行動、行動規範を扱っています。この節はロッズファーフニルに向けられています。

ルナタールまたはオージンのルーンの歌、 Rúnatáls-þáttr-Óins (スタンザ 139–146) は、オーディンがルーン文字の起源を明らかにするハーヴァマルのセクションです。スタンザ 139 と 140 で、オーディンは自分自身を犠牲にしたことを次のように説明しています。
あなたの人生は 、 すべての ラルニオで あり、あなたの人生、人生、 人生、 そして人生の中で最も 重要なものです。 あなたの声を聞いて 、 あなたの声を聞き、 あなたの声を 聞き、あなたの声を 聞い てください。
犠牲者が吊るされた「風の吹く木」は、しばしば世界樹ユグドラシルと同一視される。神が自らを犠牲に捧げるという場面、犠牲者を木に吊るす処刑方法、そして槍で犠牲者に負わせた傷といった描写は、福音書に記されたキリストの磔刑としばしば比較される。スカンジナビアにおいてキリスト教と北欧異教が共存していた時代(9世紀から12世紀、この詩の成立時期と想定される)におけるオーディンとキリストの類似性は、他の史料にも見られる。この類似性が、オーディンへの人身供犠の形態と磔刑の偶発的な類似性である程度、そしてキリスト教への異教の影響がどの程度あるのかについては、ソフス・ブッゲなどの学者によって議論されてきた。[ 10 ]
スカンジナビアの民俗伝統におけるオーディンの自己犠牲の持続は、シェトランド諸島のアンスト島の詩の中でブッゲ(1889)によって記録されています。
九日間、彼は荒々しい木に吊るされていた。民衆の悪意のため、彼は善良だった。彼の脇腹には、槍で刺された血まみれの棍棒があった。九日間、氷に挟まれ、彼は裸の肢で吊るされた。中には死に至るものもいた。[ 11 ]
最後のセクションであるリョーダタルには、時には「おまじない」とも呼ばれる18 の歌 ( ljóð ) が列挙されており、次のような序文が付いています (スタンザ 147):
Lioþ ec þꜹ ka nn , er ka nn at þioðans kóna oc ma nn zcis mꜹgr"
王の妻たちも人の子たちも 知らない歌を私は知っている。
歌そのものは記されておらず、その用途や効果が記述されているのみである。写本では、147節では「第1」から、148節から165節では「第2」から「第18」までがローマ数字で明示的に数えられている。[ 12 ]
リョーダタルには、木に吊るされたオーディンのモチーフとルーン文字との関連を取り上げている第 12 の歌 (スタンザ 158) を除いて、ルーン文字やルーン魔法について明示的に言及されていません。
sva ec rist oc i rv́no m fác
それで私は ルーン文字を書いて色を塗る のですか
しかしながら、リストの先頭に「 Rúnatal」があるため、現代の解説者は「Ljóðatal」をルーン文字、具体的には小フサルクの 16 文字を指すものとして再解釈することがあります。
ミュレンホフは、オリジナルの『リョーザタル』は第 161 節で終了し、最後の 3 曲 (16 番から 18 番) は後から追加されたあまり知られていない歌であると考えています。
アイスランドのアーサトルアルフェラギズのリーダーであるスヴェインビョルン・バインテインソンは、リムル風に詠唱したハヴァマールを含む数多くのエダイ詩の演奏を発表した。[ 13 ]
ピーター・コルネリウスのオペラ「グンロド」は、オーディンが詩の蜜酒を盗んだことを描いた「ハヴァマール」を基にしている。 [ 14 ]
ドイツのバイキング-ペイガンメタルバンドFalkenbachは1989年に結成され、Hávamálと題した最初のデモを録音し、その詩の一節を歌詞に取り入れた。[ 15 ]
ウィキメディア・コモンズの ハバマルに関連するメディア