過激な敬虔主義
スウェーデンにおける数人の急進派敬虔主義者の殉教を扱ったドイツ語の著作「 Nordische Sammlungen 」の表紙

急進的敬虔主義とは、聖なる生活に関する特定の教えを強調するために、ルター派教派から離脱することを決意したキリスト教会のことである。急進的敬虔主義者は、ルター派教派の枠組みに留まることを選んだ教会敬虔主義者とは対照的である。急進的敬虔主義者は真のキリスト教と偽りのキリスト教を区別し、後者は国教会によって代表されると考える。彼らは国教会から離脱し、独自のキリスト教宗派を形成した。[ 1 ]

急進的敬虔主義は、頭ではなく「心の宗教」の必要性を強調し、倫理的な純粋さ、内なる献身、慈善、そして禁欲主義を特徴とする。指導者たちは、聖礼典主義ではなく、信者の聖化を重視した。敬虔主義運動はドイツで発展し、より深い感情体験は、いかに本物であっても、彼らが想定した形式への固執と見なすものとは相容れないと信じる人々によって主導された。彼らは、個人的な救済体験と、新たな霊的啓示への絶え間ない開放性を重視した。[ 2 ]

急進的敬虔主義者の多くは、ヤコブ・ベーメ、ゴットフリート・アーノルド、フィリップ・ヤコブ・シュペーナーなどの著作の影響を受けています。彼らは、個人の聖性（敬虔さ）、霊的成熟、聖書研究、祈り、そして断食が、恵みの「効果を感じる」ために不可欠であると教えています。

急進的敬虔主義運動に属する教会には、メノナイト・ブレザレン教会、真のインスピレーションの共同体（インスピレーション主義者）、バプテスト総会、国際自由福音派教会連盟（福音契約教会や福音自由教会など）の加盟教会、テンプラーズ、リバー・ブレザレン（ブレザレン・イン・クライスト教会、カルバリー・ホーリネス教会、オールド・オーダー・リバー・ブレザレン、ユナイテッド・ザイオン教会を含む）、シュヴァルツェナウ・ブレザレンなどがある。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

信念

敬虔主義ルター派とは異なり、急進的敬虔主義者は既存のルター派教会から分離することを信条としている。 [ 8 ] [ 9 ]彼らは、キリスト教徒は複雑な階層構造に頼るのではなく、聖霊の直接的な力によって生きることができると信じている。[ 10 ]急進的敬虔主義の伝統を持つ教会は、キリストへの個人的な回心体験を持つ新生の必要性を教える。[ 2 ]急進的敬虔主義者は聖なる生活の重要性を強調し、断食と祈りを頻繁に実践する。[ 11 ]彼らはまた、非抵抗を信じており、「キリスト教徒が血を流すことを禁じる」。[ 12 ]

洗礼に関しては、シュヴァルツェナウ兄弟団などの多くの急進的敬虔主義者は、三重洗礼の教えを堅持している。「洗礼の本来の使徒的形式は、志願者を水の中に3回浸すことであった（父の名において1回、子の名において1回、聖霊の名において1回）。」[ 13 ]シュヴァルツェナウ兄弟団やリバー兄弟団などの急進的敬虔主義者は、足洗いと聖接吻を含む愛餐や、非公開の聖餐も実践している。[ 13 ]急進的敬虔主義の共同体は宣誓を信じていない。彼らは共同体内の問題を、民事裁判所ではなく、長老が議長を務める教会会議のもと、会衆レベルで解決する。[ 13 ]公然と罪を犯した会員は長老たちの訪問を受け、罪を悔い改めるよう励まされます。 [ 13 ]

活発なコミュニティ

急進的敬虔主義運動に属する教会には、バプテスト総会、真の霊感共同体（インスピレーショナリスト）、国際自由福音派教会連合（福音契約教会や福音自由教会など）の加盟教会、メノナイト兄弟教会、テンプル騎士団、リバー兄弟団、シュヴァルツェナウ兄弟団などがある。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 7 ]

バプテスト総会/コンバージ

コンバージ（旧称バプテスト総会）は、スウェーデンで急進的敬虔主義が広まった結果生まれた。[ 3 ]この宗派は国教会から分離した急進的敬虔主義者の間で生まれ、「信者の洗礼、信者の教会、聖書の自由な読書と研究、祈りやその他の精神的鍛錬の重要性、罪からの分離を示すライフスタイル」の教義を強調している。[ 14 ]

北米バプテスト連盟

北米バプテスト会議はバプテスト総会と同様の方法で、アメリカ合衆国とカナダのドイツ語圏移民のために設立されました。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

真のインスピレーションのコミュニティ

アマナ植民地に拠点を置く真の霊感共同体は、聖霊の霊感を受けた男女であるヴェルクツォイゲ（Werkzeuge）を信頼していることで知られています。[ 18 ]霊感主義者の現世での活動は、「農業、観光業、アマナ冷蔵庫の製造をバランスよく組み合わせること」によって繁栄を続けています。[ 18 ]真の霊感共同体に属する信者は、数百年の間、比較的変わることなく、急進的な敬虔主義の信仰を実践しています。[ 19 ]

国際自由福音派教会連盟

ワシントン州ソープ・レイクのコミュニティ福音自由教会

福音契約教会と福音自由教会は、アメリカ大陸に移住したスカンジナビア人によって設立された急進敬虔主義の伝統に属する教派である（ミッション・フレンズ参照）。[ 20 ]彼らは他の急進敬虔主義教会とともに、世界中の教派の連合として国際自由福音教会連盟を設立した。これは「同じ敬虔主義的信仰アプローチを共有し、聖書を唯一の信条として受け入れる」ものである。[ 7 ]

メノナイト兄弟

メノナイト・ブレザレン教会は、急進的敬虔主義を受け入れたロシアのメノナイト教徒の間で生まれました。[ 3 ] [ 21 ]急進的敬虔主義者が唱えた伝道の信念により、メノナイト・ブレザレンは宣教活動を重視するのが特徴です。[ 21 ]他の急進的敬虔主義者と同様に、メノナイト・ブレザレンは個人的な回心体験を重視します。[ 21 ]

リバー・ブレザレン

ブレザレン・イン・クライスト教会とカルバリー・ホーリネス教会

ランカスター郡でブレザレン・イン・クライスト教会が誕生したのは、メノナイト派の一団が急進派敬虔主義の説教者の影響を受けた後のことである。彼らは「霊的な情熱とイエス・キリストとの温かく個人的な関係を強調した」[ 6 ] [ 3 ]。彼らは「危機的回心体験の必要性」と「信者が罪にノーと言える能力を得ることにつながる」第二の恵みの存在を説いている[ 6 ] 。ブレザレン・イン・クライスト教会は1964年に分裂し、カルバリー・ホーリネス教会が設立された。この教会は、女性の頭巾着用、簡素な服装、禁酒、洗足、平和主義を今も強調している[ 22 ]。カルバリー・ホーリネス教会は保守的なホーリネス運動の一部であると考えられている[ 23 ]。

オールド・オーダー・リバー・ブレザレン

急進的敬虔主義の伝統を持つアナバプテスト派のオールド・オーダー・リバー・ブレザレンに属する女性たち

オールド・オーダー・リバー・ブレザレンは、急進的敬虔主義の伝統に属するアナバプテストのグループで、質素な服装を実践し、テレビなどの世俗的な娯楽を控えていることで特徴付けられる。[ 24 ]オールド・オーダー・リバー・ブレザレンは、非抵抗と非順応の教義を世に広めるために、リバー・ブレザレンの他の流れ（キリストの兄弟団とユナイテッド・ザイオン教会）から分離した。リバー・ブレザレンの伝統の中で最も保守的である。[ 25 ]リバー・ブレザレンは体験集会を開催し、「メンバーが自分たちの人生における神の働きを証言し、救いと日々の生活へと導いてくれる」。[ 25 ]メンバーが回心体験をすると、体験集会に参加し始め、その後洗礼を申請する。[ 25 ]

ユナイテッド・ザイオン教会

ユナイテッド・ザイオン教会はアナバプテスト派、特にリバー・ブレザレン派の伝統に属する急進的敬虔主義の宗派である。[ 25 ]家庭での礼拝ではなく集会所での礼拝を認めたため、リバー・ブレザレン派の主流から分離した。[ 26 ] [ 25 ]

シュヴァルツェナウ兄弟

急進的敬虔主義の伝統に属するシュヴァルツェナウ兄弟派の宗派である兄弟教会に属する教会。

シュヴァルツェナウ兄弟団として知られる急進的敬虔主義共同体は1708年に設立されました。シュヴァルツェナウ兄弟団には、古派シュヴァルツェナウ兄弟団、保守派シュヴァルツェナウ兄弟団（ダンケルド兄弟団教会）、主流派シュヴァルツェナウ兄弟団（兄弟団教会および兄弟団教会）が含まれます。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]彼らは愛餐を頻繁に執り行うことで知られており、それは彼らにとって足洗い、晩餐、聖接吻、聖体拝領で構成されています。[ 30 ]

テンプル・ソサエティ

テンプラーズは、オーストラリアに移住する前にパレスチナに住んでいた急進的な敬虔主義のコミュニティです。

テンプル騎士団はドイツで生まれた急進的な敬虔主義のコミュニティです。[ 31 ]彼らは小グループで聖書を学び、キリストの再臨に備えることを推奨しています。[ 31 ] [ 32 ]多くのテンプル騎士団員はロシア、パレスチナに移住し、後にオーストラリアに移住しました。そこでは教会はオーストラリア寺院協会として知られています。[ 31 ]

共同体生活

一部の急進的な敬虔主義者に共通する特徴は、使徒言行録に記された本来のキリスト教生活の復活を目指して共同体を形成したことです。他の急進的な敬虔主義者は「町外れの丘陵地帯にある質素な小屋、あるいはさらに原始的な住居に住み、主に孤独な祈りの生活を好みました。」[ 13 ]

ジャン・ド・ラバディー（1610–1674）は、創設者の名をとってラバディストとして知られる共同体主義グループをヨーロッパで設立した。ヨハネス・ケルピウス（1673–1708）は、 1694年にドイツからアメリカに渡った共同体主義グループを率いた。別の初期の敬虔主義共同体グループであるエフラタ修道院の創設者であるコンラッド・バイセル（1691–1768）もまた、急進的敬虔主義の個人的経験と偽キリスト教からの分離を強調する影響を特に受けた。ジョージ・ラップによって設立されたハーモニー協会（1785–1906）も、急進的敬虔主義の影響を受けたドイツ系アメリカ人の宗教グループである。その他のグループには、ゾアライト分離派（1817–1898）やアマナ・コロニーズ（1855年～現在）などがある。

スウェーデンでは、急進的な敬虔主義者の一団がストックホルム郊外の島に「スケヴィカレ」という共同体を形成し、ほぼ一世紀にわたってエフラタの人々と同じような暮らしを続けた。 [ 33 ]エリック・ヤンソンもまた、イリノイ州に移住した後、分離主義共同体であるユートピア的なビショップ・ヒル・コロニーを形成したスウェーデンの急進的な敬虔主義者であった。 [ 34 ]

ドイツのマールブルク大学の教会史教授ハンス・シュナイダーによると、近代宗教共同体の出現における急進的敬虔主義の役割は、ようやく適切に評価され始めたばかりだという。[ 35 ]しかし、この発言は1715年頃までの急進的敬虔主義の初期の時代を指しており、それより後の時代については多くの研究がなされている。

終末期の期待、社会的障壁の崩壊

急進的敬虔主義に共通するもう一つの特徴は、終末への強い期待と、社会的な障壁の破壊でした。彼らは、ジョン・エイモス・コメニウスとゴットフリート・アーノルドが収集・出版した預言に大きな影響を受けました。彗星や月食といった現象は、神の審判の脅威となる兆候と見なされていました。ペンシルベニア州では、ヨハネス・ケルピウスが自宅の屋根に望遠鏡を設置し、信者たちと共にキリストの再臨を告げる天の兆候を待ち望んでいました。

社会的障壁に関しては、ドイツとスウェーデンでは、急進的な敬虔主義者の間では、よく使われる代名詞「汝（du）」が一般的に使用されていました。彼らはまた、階級や学位を強く放棄しました。男女間の障壁もいくつか取り除かれました。多くの急進的な敬虔主義の女性は、作家や預言者として、またフィラデルフィアのコミュニティの指導者としてよく知られるようになりました。[ 36 ]

遺産

急進的敬虔主義はメソジスト教会やモラヴィア教会の発展に大きな影響を与えた。[ 37 ] [ 38 ]

新ルター主義は敬虔主義への反動としてルター派が復興したものであり、ドイツにおける敬虔主義運動は19世紀に衰退した。急進的な敬虔主義は、特にペンシルベニアにおけるドイツ人移民の影響により、特にアメリカ合衆国で実践されていた英国国教会に影響を与え、長老派教会やピューリタニズムの影響と相まって、いわゆる第三次大覚醒の発展と、19世紀後半から20世紀初頭にかけて発展したアメリカ合衆国のキリスト教特有の急進的な福音主義とペンテコステ派の出現につながった。[ 39 ]

当初敬虔主義を支持していたカール・バルトは、後に急進的敬虔主義が非正統主義への動きを生み出すと批判した。[ 40 ]急進的正統主義の観点から話すジョン・ミルバンクは、彼の批判が見当違いであると考えており、彼らが「自律的理性」としての哲学の正当性に疑問を投げかけることで、神学的な観点から近代哲学を批判することができ、最終的にカント主義の終焉につながったことを見落としている。ミルバンクは、これがフィヒテ、シェリング、ヘーゲルによる批判的理性の擁護の急速な台頭と失敗のきっかけになったと見ている。これらすべてがキルケゴール、とりわけヘーゲル批判における急進的敬虔主義に頂点を極めたと見なされている。さらに彼は、急進的敬虔主義の神学的内容が、カント以後の観念論をいくぶん神学的なものに留めさせ、「思考よりも存在を優先すること、言語の優位性、時間の『恍惚』的性質、理性の歴史性、対話原理、倫理の停止、存在論的差異」など、近代哲学のいくつかの中心的な要素を特徴づけるものであると見ている。[ 41 ]

参照

参考文献

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  3. ^ a b c d eシャンツ、ダグラス・H. (2013). 『ドイツ敬虔主義入門：近代ヨーロッパの夜明けにおけるプロテスタント刷新』 JHU Press. ISBN 9781421408804。
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さらに読む

ドイツ語の書籍と記事：

  • Hans-Jürgen Schrader: Literaturproduktion und Büchermarkt des radikalen Pietismus: Johann Heinrich Reitz の「Historie der Wiedergebohrnen」と ihr geschichtlicher Kontext (Palaestra 283)。ゲッティンゲン、1989年。
  • ウルフ＝マイケル・シュナイダー：預言者ゲーテツァイト。 Sprache, Literatur und Wirkung der Inspirierten (Palaestra 297)。ゲッティンゲン、1995年。
  • バーバラ・ホフマン: Radikalpietismus um 1700. Der Streit um das Recht auf eine neue Gesellschaft。 1996年のフランクフルト・アム・マイン。
  • アンドレアス・デッパーマン：ヨハン・ヤコブ・シュッツと敬虔な信者。テュービンゲン 2002。
  • ヴィリ・テンメ: クライス・デア・ライブリヒカイト。 Die Sozietät der Mutter Eva (Buttlarsche Rotte) und der radikale Pietismus um 1700 (Arbeiten zur Geschichte des Pietismus 35)。ゲッティンゲン、1998年。
  • ヨハネス・ブルクハルト/ミヒャエル・クニーレム：ハイン城の死の王国。 Aus dem Nachlass des von Fleischbein und Korrespondenzen von de Marsay、Prueschenk von Lindenhofen und Tersteegen 1734 bis 1742。ハノーバー 2002。
  • エバーハルト・フリッツ：ヴュルテンベルクのRadikaler Pietismus。 Religiöse Ideale im Konflikt mit gesellschaftlichen Realitäten (Quellen und Forshungen zur württembergischen Kirchengeschichte 18)。エッフェンドルフ 2003。
  • エバーハルト・フリッツ: ヴュルテンベルク州の分離とアングレンツェンデン準州の分離。 Ein biographisches Verzeichnis (Südwestdeutsche Quellen zur Familienforschung Band 3)。シュトゥットガルト 2005。
  • ハンス・シュナイダー著『急進的ドイツ敬虔主義』ジェラルド・マクドナルド訳。メリーランド州ラナム、2007年。
  • ダグラス・H・シャンツ著『サルディスとフィラデルフィアの間：敬虔主義の宮廷説教者コンラッド・ブロスケの生涯と世界』ライデン、2008年。
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