ラフィダ

ラフィダ（アラビア語：رافضة、ローマ字：  Rāfiḍa、直訳すると「拒絶者」）は、シーア派イスラム教徒。この語源は、シーア派イスラム教徒がアブー・バクル（在位 632年～）、ウマル（在位 634年～644年）、ウスマーン（在位 644年～656年）のカリフを否定し、イスラムの預言者ムハンマドのであり義理の息子でもあるアリー・イブン・アビー・ターリブ（在位656年～ 661年イスラム教の指導 。

特に、「ラフィーダ」という用語は、シーア派コミュニティの多数派を占める十二イマーム派に対する蔑称として、スンニ派の論争において頻繁に用いられます。一方、十二イマーム派はこの呼称を、圧制への拒絶と、スンニ派による抑圧と闘う姿勢を示すものとして、好意的に 転用してきました。

意味

ラフィーダ（またはラワフィド、直訳すると「拒絶者」、単数形はラフィディ）という用語は、アブー・バクル（在位 632-634年）、ウマル（在位 634-644年）、ウスマーン（在位 644-656年）のカリフ制の正当性を「拒絶」したシーア派ムスリムを指す。これらのカリフは、西暦632年にイスラムの預言者ムハンマドが亡くなった後、次々と彼の後​​を継いだ。^{[ 1 ] [ 2 ]}特に、ラフィーダという用語はシーア派の大多数を占める十二イマーム派に適用され、^{[ 3 ] [ 4 ]ている。 [ 5 ]}十二イマーム派は、ムハンマドが死の直前、ガディール・フムにおいて従兄弟であり義理の息子でもあるアリー・イブン・アビー・ターリブを後継者に公に指名したと信じている。彼らの見解では、初期のカリフたちはこのようにアリーからムハンマドの後継者となる権利を奪った。また、アリーの後継者は11人の子孫であったと信じている。^{[ 3 ] [ 6 ]}

イスラム初期の歴史に由来する「ラフィダ」という言葉は、スンニ派の論争の中で十二イマーム派に対する蔑称として使われてきたが、十二イマーム派はこの言葉を好意的に再解釈し、あらゆる暴政の「拒絶」とスンニ派による抑圧と闘うことを意味するようになった。^{[ 1 ]}あまり一般的ではないが、 「ラフィダ」という言葉は、シーア派のイマームを神格化したために破門されたグラータ（文字通り「誇張する者」 または「過激派」）^{[ 3 ]}などの他のシーア派宗派にも適用されてきた。^{[ 7 ]}

コンテクスト

11世紀までに、シーア派は「真実を拒絶する者」としてハンバリー派の学者によって列聖されたが、ハンバリー派の学者はシーア派ムスリムにイスラム教の権利を与えなかった。シーア派ムスリムは結婚できず、屠殺した肉はハラール（許可されていない）ではなく、礼拝を主導することもできなかった。^{[ 8 ] [ 3 ]} 1258年にアッバース朝が崩壊すると、シーア派への攻撃は激化した。^{[ 8 ]}今日、彼らはサラフィー派やワッハーブ派の様々な学者から異端者または異端者としてレッテルを貼られ、^{[ 9 ] [ 10 ]}キリスト教やユダヤ教よりもイスラム教にとって大きな脅威とみなされ、^{[ 8 ] [ 10 ]}彼らの根絶を求める声が頻繁に上がっている。^{[ 11 ] [ 9 ] [ 12 ]}これらの理由で、一部のスンニ派ジハード主義グループはシーア派コミュニティに対する暴力行為を正当化している。^{[ 13 ] [ 14 ]}これらのグループの代表的な例としては、著名なハンバル神学者イブン・タイミーヤ（ 1328年没）が挙げられます。彼はシーア派の強硬派で、シーア派が非信者と共謀してイスラム教を内部から破壊しようとしていると非難しました。^{[ 15 ]}ワッハーブ主義が存在するサウジアラビアでは、^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}教科書では1993年までシーア派をラフィダと呼んでいました。2000年代になっても、サウジアラビアの教科書や国営メディアではシーア派を公然と非難していました。^{[ 19 ] [ 20 ]}

シーア派は、この蔑称から逃れられないことに気づき、それを再び利用しようと試みました。こうして、十二イマーム派の文献における「ラフィーダ」という語は敬称となりました。^{[ 21 ]}現代では、イラクとレバノンの一部のシーア派は、この語を誇りの源泉、つまり圧政に対する反抗の象徴と捉えています。^{[ 1 ]}

歴史

起源

ラフィーダという用語の起源は定かではない。おそらく、この用語は、シーア派の反乱者ザイド・イブン・アリー（ 740年没 ）が最初の2人のカリフを非難することを拒否した後、クーファン派シーア派の一部が彼を離反させたことに由来すると考えられる。彼らはザイドを「拒絶」し、ラフィーダとして知られるようになった。ザイドの反乱はその後ウマイヤ朝によって鎮圧され、彼は殺害された。^{[ 3 ] [ 22 ] [ 23 ]}ザイドの拒絶というよりも、歴史的にラフィーダという用語は、最初の3人のカリフが十二イマーム派の前身であるイマーム派によって拒絶されたことを意味していた^可能性が高い。^{[ 4 ]}

時が経つにつれ、ラフィダという言葉は十二イマーム派に対する軽蔑語として使われるようになった。^{[ 24 ]}スンニ派にとって、この言葉は最初の三人のカリフの拒絶を意味した。^{[ 24 ]十二イマーム派は、彼らを異教徒とみなしている。十二イマーム派の見解によれば、彼らはアリー・イブン・アビー・ターリブからムハンマドの後継者の権利を奪ったからである。 [ 25 ] [ 26 ]}ザイドの教えに従うザイド派にとって、この言葉は初期のイマーム派によるザイドの拒絶を意味した。^{[ 24 ]}

スンニ派の伝統におけるラフィダ

イスラム史の初期には、「ラフィーダ」という言葉はイマーム派に対する軽蔑的な呼び名として広く使われ、スンニ派にとっては、イマーム派が最初の3人のカリフを拒絶したことを意味した。^{[ 24 ]}ラフィーダという言葉は、信憑性が疑わしいスンニ派の伝承にもいくつか登場する。ある伝承では、ムハンマドがイスラム教を拒絶する（ヤルフドゥナ）集団の出現を予言している。別の伝承では、ムハンマドはアリー・イブン・アビー・ターリブに、多神教徒であるラフィーダを殺すよう命じている。また、ユダヤ人に似ているとされるラフィーダは、ユダヤ教の特徴とされる擬人化（タシュビー）の概念をイスラム教に持ち込んだとして非難されている。^{[ 3 ]}

十二イマーム派のラフィダ

ラフィーダという語は当初、蔑称として意図されていたものの^{[ 3 ]} 、シーア派イマームに帰せられる十二イマーム派の伝承では、この語を好意的に再解釈している。そのような伝承の一つでは、ラフィーダはファラオの民衆の中に、罰の脅しにも屈することなくファラオの支配を拒否した少数の集団として特定されている。この伝承は、コーラン7章120～126節と20章70～75節を参照している。十二イマーム派の伝承の中には、ラフィーダという語はタウラートにも登場するとするものもある^{[ 24 ]}。

ザイド派のラフィダ

いくつかのザイド派の資料では、 「ラフィーダ」という用語は、ザイドが最初の2人のカリフを非難しなかったためにザイドを見捨てたクーファン派を指しています。^{[ 27 ] [ 28 ]}ザイドはアリーをイスラームの預言者の仲間の中で最高の人物であり、後継者に最も適任だと考えていたと思われますが、^{[ 29 ] [ 30 ]}アブー・バクルとウマルのカリフ制も容認できると考えていました。ザイドの立場を拒否し、その反乱を支持することを拒否したシーア派の大部分は、ザイドの支持者によって「ラフィーダ」と呼ばれました。^{[ 23 ]}時が経つにつれ、この用語はイマーム派に対する軽蔑的なあだ名として一般的に使われるようになり、ザイド派にとってはイマーム派によるザイドの拒絶を意味しました。^{[ 24 ]}

参照

• 十二イマーム派シーア派イスラム教に対する批判
• シーア派とスンニ派の関係
• ムハンマドの継承
• タクフィール
• 宗教的反対者を表す言葉
• アル・アズハル・シーア派ファトワ

脚注

1. エスポジト 2003、262ページ。
2. "Rāfiḍah" . Encyclopædia Britannica . 2023年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
3. コールバーグ 2012 .
4. モメン 1985、73ページ。
5. ハイダー 2014、4ページ。
6. アミール・モエッツィ 2014 .
7. モメン 1985年、67～68頁。
8. Nasr 2007、§1。
9. ヤマニ 2008、151–152 ページ。
10. スタインバーグ 2014、p. 113。
11. ジョーンズ 2005、21ページ。
12. スタインバーグ 2014、114ページ。
13. ショロック 2017、14～15頁。
14. スタインバーグ 2014年。
15. スタインバーグ 2014、111ページ。
16. イブラヒム 2006、21～22頁。
17. ジョーンズ 2005、23ページ。
18. ハッサン、ハッサン（2022年2月22日）「ワッハーブ主義とサウジアラビアの『意識的な分離』」ニューラインズマガジン。 2022年2月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
19. プロコップ 2003、81ページ。
20. ジョーンズ 2005、23～24頁。
21. コールバーグ 1979、678ページ。
22. Daftary 2013、146ページ。
23. al-Abdul Jader 2010、p. 11.
24. コールバーグ 1979、677ページ。
25. だがけ 2007年、107頁。
26. フリードランダー 1907年、22ページ。
27. ハイダー 2011、196–197頁。
28. ハイダー 2014、89頁。
29. ジャフリー 1979年、252ページ。
30. ララニ 2000、47ページ。

出典

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外部リンク

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