初版アメリカ版の表紙 | |
| 著者 | ジョン・ロールズ |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 主題 | 分配的正義 |
| 出版社 | ベルナップ・プレス |
発行日 | 1971 |
| 出版場所 | アメリカ合衆国 |
| メディアタイプ | 印刷物(ハードカバー ・ペーパーバック) |
| ページ | 560 |
| ISBN | 978-0-674-00078-0 |
| 320/.01/1 21 | |
| LCクラス | JC578 .R38 1999 |
『正義論』は、哲学者ジョン・ロールズ(1921–2002)が1971年に発表した政治哲学と倫理学の著作であり、著者は功利主義に代わる道徳理論を提示しようと試み、分配的正義(社会における社会的に公正な財の分配)の問題を扱っています。この理論は、カント哲学の最新版と、従来の社会契約理論の異形を。ロールズの正義論は、他の分野や文脈で議論される他の形態の正義とは対照的に、完全に政治的な正義理論です。
結果として得られた理論は、1971年の最初の出版後、数十年にわたり幾度となく反論され、洗練されてきました。1985年のエッセイ「公正としての正義」と2001年の著書『公正としての正義:再述』において、ロールズは正義に関する議論における2つの中心原則をさらに発展させ、重要な再評価を行いました。これらの原則は、社会は構成員に可能な限り最大限の自由を与えるように構造化されるべきであり、その制限は、個人の自由が他者の自由を侵害してはならないという原則のみによって規定されるべきであると主張しています。第二に、社会的であれ経済的であれ、不平等は、最も恵まれない人々が平等な分配よりもより良い状況に置かれる場合にのみ許容されるべきです。最後に、不平等がその利益を理由に正当化されるならば、それは、資源を持たない人々が公職などの権力の地位にアクセスするための新たな障壁となってはなりません。[ 1 ]
『正義論』において、ロールズは、秩序ある社会の基本構造に適用されることを意図した自由と平等の原則的な調和を論じている。 [ 2 ]この取り組みの中心にあるのは、デイヴィッド・ヒュームに影響を受けた正義の状況の説明と、そのような状況に直面する当事者にとっての公正な選択状況であり、イマヌエル・カントの見解の一部に似ている。正義の原則は当事者の行動を導くために求められる。これらの当事者は適度な欠乏に直面していると認識されており、生来利他主義的でもなければ純粋な利己主義的でもない。彼らには推進しようとする目的があるが、相互に受け入れられる条件で他者と協力することにより推進することを好む。ロールズは、当事者が仮想的に相互に受け入れられる正義の原則を選択する公正な選択状況(無知のベールに包まれた原初状態)のモデルを提示している。このような制約の下では、ロールズは、彼が支持する正義の原理が、功利主義や右翼リバタリアンの見解を含む様々な代替案よりも特に魅力的であると各党派が考えるだろうと信じている。[ 3 ]
ロールズは社会契約論の伝統に属しているものの、それ以前の思想家とは異なる見解を持っています。具体的には、ロールズは「原初的立場」と呼ぶ人為的な装置、あるいは思考実験を用いて、自らが正義の原則と呼ぶものを展開します。原初的立場とは、誰もが無知のベールの背後から正義の原則を決定するというものです。この「ベール」は、本質的に人々を自分自身に関するあらゆる事実から盲目にし、原則を自らの利益のために調整することができないものです。
ロールズによれば、そのような詳細を知らないことで、公正な社会の構造について合意できる原則が孤立してしまうことになる。
個人が、自らが構想した社会で最終的にどのような結末を迎えるかがわかっていない場合、特定の階級の人々に特権を与えることはなく、むしろすべての人々を公平に扱う正義の仕組みを作り出す可能性が高い。
特に、ロールズは原初的立場の人々は2つの原則を採用すると主張しており、その2つ目は最も恵まれない人々の見通しを最大化する マキシミン[ 5 ]戦略である。
ロールズは原初位を「薄い善の理論」に基づいて論じており、これは「原初位における原理選択の根底にある合理性を説明する」と述べています。原初位から原理を導き出せば、完全な善の理論が導き出されます。ロールズは、原初位の当事者はそのような二つの原理を採用し、それらが権利と義務の割り当てを規定し、社会全体における社会的・経済的利益の分配を規制すると主張しています。格差原理は、財の分配における不平等が社会の最貧困層に利益をもたらす場合にのみ許容されます。ロールズは、この原理が原初位の代表者にとって合理的な選択であると、以下の理由から考えています。社会の各構成員は、それぞれの社会の財に対する平等な請求権を有します。生得的な属性はこの請求権に影響を与えるべきではありません。したがって、いかなる個人の基本的権利も、更なる考慮を払う前に、物質的富の平等な分配を受ける権利でなければなりません。では、不平等な分配を正当化できるものは何でしょうか?ロールズは、不平等は、それが最貧困層に利益をもたらす場合にのみ許容されると主張します。
原初状態から生じる合意は、仮説的かつ非歴史的である。仮説的であるというのは、導出される原則は、当事者が特定の正当化条件の下で合意するであろう原則であり、実際に合意したものではないという意味である。ロールズは、正義の原則とは、人々が原初状態という仮説的な状況に置かれた場合に合意されるであろう原則であり、その結果としてそれらの原則は道徳的な重みを持つという議論を展開しようとしている。非歴史的であるというのは、その合意が、慎重に限定された実験的演習以外では、現実世界でこれまで導き出されたことはなく、また導き出される可能性も全くないという意味である。
ロールズは著書全体を通して正義の原則を修正・発展させている。第46章では、正義の二つの原則について最終的な明確化を行っている。
1.各人は、すべての人に対する同様の自由の制度と両立する、最も広範な平等な基本的自由の制度に対する平等な権利を有する。[ 6 ]
2.社会的・経済的不平等は、次の双方が満たされるように調整される。
- (a)公正な貯蓄の原則に従い、最も恵まれない人々に最大の利益をもたらすこと、そして
- (b)公正な機会均等の条件の下ですべての人に開かれた役職に就くことができること。[ 6 ]
第一原則は、しばしば最大の自由平等原則と呼ばれます。第二原則の(a)は差異原則と呼ばれ、(b)は機会均等原則と呼ばれます。[ 1 ]
ロールズは正義の原則を、1、2b、2aという語彙で次のように順序付けている。 [ 6 ]最も大きな自由平等原則が優先され、次に機会平等原則、そして最後に格差原則が続く。最初の原則は2bよりも先に満たされなければならず、2bは2aよりも先に満たされなければならない。ロールズは「ある原則は、それより前の原則が完全に満たされるか、あるいは適用されなくなるまで、作用しない」と述べている。[ 7 ]したがって、最初の原則で保護される平等な基本的自由は、より大きな社会的利益(2(b)によって付与される)やより大きな経済的利益(2aによって付与される)と交換したり犠牲にしたりすることはできない。[ 8 ]
最大の平等な自由の原則は、主に権利と自由の分配に関係しています。ロールズは、平等な基本的自由を次のように定義しています。「政治的自由(投票権と公職に就く権利) 、言論と集会の自由、良心の自由と思想の自由、精神的抑圧、身体的暴行、身体の切断からの自由(人格の完全性)を含む人格の自由、法の支配の概念によって定義される私有財産を保有する権利、そして恣意的な逮捕と押収からの自由。」[ 9 ]
契約の自由がこれらの基本的自由に含まれると推論できるかどうかは議論の余地がある。「リストに載っていない自由、例えば、特定の種類の財産を所有する権利や、自由放任主義の教義によって理解される契約の自由は、基本的な自由ではないため、第一原則の優先性によって保護されない。」[ 10 ]
ロールズの(a)における主張は、彼が「理性的な人間が他の何を欲しても欲する物」 [ 11 ]と呼ぶ一連の財の平等からの逸脱は、以前の平等な分配と比較して、その分配の下で最も恵まれない人々の生活を改善する程度においてのみ正当化されるというものである。彼の立場は少なくともある意味では平等主義的であり、不平等は最も恵まれない人々に利益をもたらす限り許容されるという条件付きである。ロールズの見解の重要な帰結は、不平等は最も恵まれない人々に利益をもたらす限り、実際には正当であり得るということである。この立場を支持する彼の議論は、道徳的に恣意的な要因(例えば、生まれた家庭)が人の人生における可能性や機会を決定づけるべきではないという主張に大きく基づいている。ロールズはまた、人は道徳的に生来の才能に値するわけではない、したがって、人はその才能から得られるであろうすべての利益を受ける資格があるわけではないという直観にも基づいている。したがって、分配の公正性を評価する際に平等性の代替となる可能性のある基準の少なくとも 1 つが排除されます。
さらに、正当な貯蓄原則は、将来の世代に何らかの物質的な敬意を残すことを要求します。ロールズはこれが何を意味するのか明確にしていませんが、一般的には「後世の人々への貢献」と理解できます。[ 12 ]
2bの規定は、語彙的には2aの規定よりも先行する。これは、機会均等とは、単に役職や地位が能力に基づいて配分されるだけでなく、たとえ必要な物質的資源を有していなくても、能力評価の基準となる技能を習得する合理的な機会をすべての人が持つことを要求するからである。これは、格差原則から生じる有益な不平等によるものである。
この規定、さらには正義の第一原則は、格差の原則よりも大きな平等を要求すると考えられるかもしれない。なぜなら、社会的、経済的に大きな不平等は、たとえ最も恵まれない人たちに有利であっても、政治的自由の価値や公正な機会均等に向けたあらゆる方策を深刻に損なう傾向があるからである。
1972年、ニューヨーク・タイムズ・ブック・レビューでマーシャル・コーエンは『正義論』を書評し、この著作を「傑作」と評した。コーエンは、ロールズが分析哲学の手法を用いていることが、本書を社会契約論の伝統に対する「これまでで最も強力な」擁護書にしていると述べた。コーエンは、ロールズが「体系的な道徳哲学と政治哲学は死んだ」という広く信じられている主張が誤りであることを示し、「私たちの公共生活が拠り所とする原則」について「大胆かつ厳密な」説明を与えたと評価した。コーエンは、この著作の満足のいく評価には何年もかかるかもしれないとしながらも、ロールズの業績は学者によってジョン・スチュアート・ミルやイマヌエル・カントの業績と比較されてきたと指摘した。しかし、コーエンはロールズを「いくつかの基本的な政治概念に対する理解の曖昧さ」と批判した。[ 13 ]
『正義論』は多くの哲学者から批判を受けた。ロバート・ノージックは、リバタリアニズム擁護の著書『無政府主義、国家、そしてユートピア』(1974年)の中で、ロールズの分配的正義に関する説明を批判した。[ 14 ]アラン・ブルームは1975年のアメリカ政治学評論で、 『正義論』は「アングロサクソン世界で、この世代の同種のどの著作よりも多くの注目を集めた」と述べ、その人気の理由を「現在学問哲学において支配的な学派の一員によって遂行された最も野心的な政治プロジェクト」であること、そしてロールズの「自由民主主義の急進的な平等主義的解釈」にあるとしている。ブルームは、ロールズが正義論において自然権の存在を考慮していないことを批判し、ロールズは社会統合を究極の目標として絶対化し、あらゆるものを人為的なものにしてしまうと記した。[ 15 ]ロバート・ポール・ウルフは『ロールズの理解:正義論の批判と再構築』 (1977年)の中でマルクス主義の観点からロールズを批判し、ロールズは既存の慣行から正義を構築し、資本主義の社会関係、私有財産、市場経済に不正義の問題が根付いている可能性を排除している限りにおいて、現状の弁明をしていると主張した。[ 16 ]
マイケル・サンデルは『リベラリズムと正義の限界』 (1982年)でロールズを批判し、ロールズは人々に正義について考えるよう促しながらも、人格を定義し、人々に正義とは何かを決定することを許す価値観や願望から切り離していると主張した。[ 17 ]スーザン・モラー・オーキンは『正義、ジェンダー、家族』 (1989年)で、ロールズは「20世紀の正義の理論の中で最も影響力のあった」と述べつつも、家族関係に根付いた不正義や階層構造を説明していないと批判した。[ 18 ]経済学者ケネス・アローとジョン・ハーサニは、原初状態における前提、特にマキシミン推論の使用を批判し、ロールズによる原初状態のためのパラメータの選択は結果志向的、すなわちロールズが推進しようとした二つの原理を導き出すように計算されたものであった、あるいは「契約主義批判」が主張するように、ロールズが明示した原初状態にある人々は実際には『正義論』が主張する原理を選択しないであろう、と示唆した。[ 19 ] [ 20 ]これに対しロールズは、原初状態が自由で平等な市民にとって公正な選択状況という概念を理解するための「表現装置」としての役割を強調し、[ 21 ]また、彼の議論においてマキシミンが果たす役割は比較的控えめであり、無知のベールの背後にある選択の奇妙な特徴を考慮すると、「有用な経験則」であるという点を強調した。[ 22 ]
哲学者チャールズ・W・ミルズは著書『黒人の権利/白人の悪』の中で、ロールズの著作の根底にある前提は本質的に白人的であり、それゆえ明白な盲点にさらされていると批判している。ミルズは「ロールズ主義の白人の幻想世界」とその「理想論」を近代における人種差別的抑圧の実際の歴史と対比させ、人種的不平等とその改善策に取り組むためには非理想論が早急に必要であると提唱している。[ 23 ] ミルズはロールズの著作について、「人種に関連する規範的問題に関する指針を求める自然な場所と思われる社会正義の問題に焦点を当てた膨大な量の著作があるが、それらは現代世界特有の不正義である人種正義については何も語っていない」と書いている。[ 24 ] ミルズはロールズの著作における「沈黙のパターン」を記録し、急進的黒人カント主義のレンズを通して、白人政治哲学者が明確に人種差別主義者であるか、正義の議論において人種を無視するというより広い伝統の中にそれを位置づけている。
経済学者アマルティア・センは、ロールズが社会の基本的財を強調していることに懸念を表明し、『不平等の再検討』(1992年)の中で、基本的財の分配だけでなく、人々がそれらの財を目的達成のためにどれだけ効果的に使用できるかにも注意を払うべきだと主張した。[ 25 ]ノーマン・ダニエルズは、なぜ医療が基本的財として扱われるべきではないのか疑問を抱き、[ 26 ]その後の彼の著作のいくつかはこの問題に取り組んでおり、広くロールズ主義の枠組みの中で医療を受ける権利を主張している。 [ 27 ]センは、『正義の理念』 (2009年)の中で『正義論』を批判し、その活性化を試みた。彼は、正義の意味するもの、そして公平性、客観性、機会均等、貧困の撲滅、自由を重視する考え方への関心を活性化させたのはロールズであると評価している。しかし、センは契約主義の伝統に対する一般的な批判の一環として、完全に公正な世界についての考えは、現実に存在する不平等の是正には役立たないと述べている。センは、ロールズが制度を正義の保証人として過度に強調し、人間の行動が制度の公正な社会を維持する能力に与える影響を考慮していないことを批判している。センは、ロールズが社会のすべての人々に公正な社会の規範を遵守させることの難しさを過小評価していると考えている。また、無知のベールの背後にある反省的均衡の可能な結果は一つしかないというロールズの立場は誤りであると主張する。ロールズとは対照的に、センは、複数の矛盾するが公正な原理が生じる可能性があり、それがロールズが完全に公正な社会に至る多段階のプロセスとして提示したものを損なうと考えている。[ 28 ]
哲学者GAコーエンは、『平等主義者ならなぜそんなに金持ちなのか?』(2000年)と『正義と平等を救う』(2008年)の中で、ロールズが格差原理の下で不平等を主張したこと、この原理を社会制度にのみ適用したこと、そしてロールズが一次産品を平等の通貨として使うことに執着していたことを批判している。[ 29 ] [ 30 ]
『正義のセオリー』は2013年のミュージカル『正義のセオリー:ザ・ミュージカル』に影響を与え、エロン・アスラン=レヴィ、ラミン・サビ、トミー・ペト、トビー・ヒューリンが脚本とプロデュースを担当した。[ 31 ]