北朝鮮の宗教

北朝鮮の宗教（2020年国勢調査）[1]
  1. 不可知論（58.0％）
  2. 無神論（15.0％）
  3. 天道教（13.0％）
  4. シャーマニズム（12.0％）
  5. 仏教（1.50％）
  6. その他の宗教（0.50％）
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北朝鮮における宗教に関する公式統計は存在しない。北朝鮮は公式には無神論国家であるが、憲法では宗教活動が外国勢力の流入、国家への危害、既存の社会秩序への悪影響を及ぼさない限り、宗教の自由な実践を保障している。1990年代後半[2]と2000年代[ 3]の推計によると[4]、北朝鮮はほぼ無宗教であり、主要な宗教はシャーマニズムと天道教である。仏教徒とキリスト教徒の小規模なコミュニティも存在する。天道教は、天道青年友党[5]によって政治活動を展開しており、民衆運動[7]と「革命的反帝国主義」運動[5]としてのアイデンティティを持つため、政府から韓国の「国教」 [ 6 ]とみなされている。

歴史

1945年以前

古代、ほとんどの韓国人は、社会的に指導されたムー（シャーマン）による土着の宗教を信じていました。仏教は372年に中国の前秦から朝鮮北部の国である高句麗に伝わり、[8]韓国独自の形態に発展しました。当時、朝鮮半島は3つの王国に分かれており、前述のように北部は高句麗、南西部は百済、南東部は新羅でした。仏教が新羅に到達したのは5世紀になってからでしたが、552年にはその王国でのみ国教となりました。[8]高句麗では、朝鮮土着の宗教が依然として優勢でしたが、仏教は新羅と百済（どちらも現在の韓国にあたる地域）でより広まりました。

高句麗から発展し、南方の諸王国を併合した高麗統一国家（918-1392）では、仏教が栄え、政治的勢力にまでなった。[9]同時期に、中国の儒教の影響が国内に浸透し、朝鮮の儒教の形成につながった。これは後の朝鮮国の国教と国家思想となる。

朝鮮王国（1392-1910）は厳格な儒教を掲げ、仏教[10] [11]とシャーマニズム[12 ]を厳しく弾圧した。仏教寺院は破壊され、その数は数百からわずか36にまで減少した。僧侶や尼僧は町に入ることを禁じられ、山奥に追いやられたため、仏教は町の生活から根絶された。[11]これらの制限は19世紀まで続いた。[13]

1895年の蘇来（現在の黄海南道龍淵郡）のプロテスタント教会

こうした環境の中で、 18世紀後半からキリスト教が急速に地盤を築き始めた。これは、最初は実学と西学という知識人政党の支持、そして翌世紀末には朝鮮国王自身と、崩壊しつつあった朝鮮国の知識人エリートの支持を受けた活発な布教活動によるものであった。彼らは朝鮮国家を活性化させる新しい社会的要因を模索していた。[14] 19世紀後半、朝鮮国は政治的にも文化的にも崩壊しつつあった。[15]知識人は国家を活性化し変革する解決策を模索していた。[15]この危機的な時期に、知識人は朝鮮人の窮状に解決策を提示した西洋のプロテスタント宣教師と接触した。 [15]朝鮮にはすでにキリスト教共同体が存在していたが、政府が多数の西洋宣教師の入国を許可したのは1880年代になってからであった。[16]プロテスタントの宣教師たちは学校、病院、出版機関を設立した。[17]朝鮮国王とその一族は暗黙のうちにキリスト教を支持した。[18] 19世紀後半から、朝鮮北西部、特に平壌はキリスト教の拠点となった。[19]その結果、平壌は「東のエルサレム」と呼ばれた。[20]

20世紀初頭には、韓国の人口のほぼ全員が土着のシャーマニズムを信仰し、儒教の儀式や祖先崇拝を実践していた。[21]仏教は長い歴史と文化的影響力にもかかわらず、500年にわたる新儒教の 朝鮮王朝による抑圧により、仏教はほぼ消滅し、僧侶の少数派にまで減少した。[21]朝鮮王朝は伝統的な宗教も無視していた。[12]

朝鮮が日本帝国に併合された時代（1910-1945年）には、キリスト教と朝鮮民族主義の間に既に形成されていた結びつきが強化された。 [22]日本は国家神道を押し付けようとし、キリスト教徒は神道の儀式への参加を拒否した。[22]同時に、19世紀以来朝鮮の土着宗教を改革しようとしてきた多くの宗教運動、特に天道教が栄えた。[23]キリスト教は特に半島の北部で広まり、[18]キリスト教の影響に対抗することを目的とした天道教も広まった。[24]

北朝鮮の革命指導者、金日成の著作は、日本に対する民族解放闘争という文脈において宗教について論じている。[25] 金日成は、宗教が「日本に天罰を与え、朝鮮民族を祝福することを祈る」ならば、それは「愛国宗教」であり、その信者は愛国者であり、日本に対する民族救済闘争という文脈において、解放という課題を共有する宗教家は仲間に迎え入れられなければならないと主張した。[26]金日成はプロテスタント系キリスト教の信条を批判し、「宗教信者が革命を行うことを妨げる法はない」としながらも、行動の欠如は「無抵抗」につながり、「決戦」が必要な時に詩篇だけでは日本軍の砲撃を防ぐことはできなかったと述べた。[27]

分割後

ニューヨーク市在住の韓国系アメリカ人グループ「現代アメリカ仏教」代表団[28]、2013年ポヒョンサにて

1945年、朝鮮半島は共産主義の北と資本主義の南の二つの国に分断されました。それまで朝鮮半島の北半分に住んでいた韓国のキリスト教徒のほとんどは[29]韓国へ逃れました。[30]対照的に、韓国の天道教徒のほとんどは新しくできた北朝鮮に残りました。[23]分断当時、彼らは150万人で、北朝鮮の人口の16%を占めていました。[31]彼らは天道青年友党を通して北朝鮮の政治に参加しています。

北朝鮮の指導者、金日成は、北朝鮮における宗教活動の相対的な欠如は、朝鮮戦争におけるアメリカの爆撃作戦によって礼拝所、十字架、聖像、聖書が破壊されたことが一因であるとし、「信者は殺され、あの世へ送られた」と述べた。[32]金日成は、信者たちがキリスト教徒によって礼拝所が破壊されるのを目の当たりにし、北朝鮮の人々は自らの信仰が「人類の運命を形作る上で無力」であることを痛感したと回想した。[32]金日成は、北朝鮮の人々は教会よりも国の再建に重点を置いており、さらに若い世代は礼拝によって楽園が得られるとは信じておらず、宗教を受け入れることを選ばなかったと分析した。[32]

戦後、キリスト教徒は一般的に家庭教会や小規模な集会を組織しました。[33] 1960年代、政府はかつてキリスト教の中心地であった場所に200の非公式な集会を許可しました。[34]

いくつかの推計[3] [2] [4]によれば、2005年の北朝鮮にはシャーマニズムの信者が3,846,000人（全人口の16%） 、天道教徒が3,245,000人（13.5%）、仏教徒が1,082,000人（4.5%） 、キリスト教徒が406,000人（1.7%）いる。

1994年、朝鮮天道教協会の中央指導委員会は、平壌近郊に新しく建てられた壇君（朝鮮民族の神話上の始祖）の廟で印象的な式典を開催した。[35] 2007年には、全国に約800の天道教教会と平壌に大きな中央建物があり、60の仏教寺院（礼拝の場というよりは文化遺産として維持されている）、そして5つのキリスト教教会（プロテスタント教会3つ、カトリック教会1つ、ロシア正教会1つ）がすべて平壌にあった。[36]

2014年、韓国宗教者平和会議は北朝鮮の金剛山で南北会議を開催し、2017年には平壌で別の会議が開催されました。 [37]

宗教と政治

憲法第68条では信教の自由が保障されているが、宗教を国家に危害を加えたり、外国勢力を導入したり、既存の社会秩序を害する口実として利用してはならないという制限が設けられています。[38] [39]

北朝鮮の反宗教運動と反対意見

北朝鮮は極度の孤立国家であるため、過去60年間に北朝鮮の宗教団体に何が起こったのかを外部の観察者が知ることは非常に困難です。ある解釈では、金日成が権力を握った後、北朝鮮におけるすべての公然たる宗教活動は迫害され、根絶されたが、現代において政治的なショーの一環として復活したとされています。[40]また別の解釈では、宗教は生き残り、過去数十年間で真に復活したとされています。[40]

金日成は著作の中で宗教を批判し、文学、映画、その他のメディアにおける北朝鮮のプロパガンダは宗教を否定的に描いてきた。金日成の宗教攻撃は、朝鮮半島において宗教が帝国主義者の道具として利用されてきたという考えに強く基づいていた。彼は朝鮮戦争中に国連軍に協力したキリスト教徒を批判した一方で、自身を支持したキリスト教徒を称賛した。

朝鮮戦争の記録には、金日成が支配する地域で厳しい宗教迫害が行われたことが記されている。[40]戦争以前、朝鮮半島のキリスト教徒は北部に最も集中していたが、戦争中、多くのキリスト教徒が南へ逃亡した。キリスト教徒は他の住民よりも社会経済的に高い階層に属していたため、迫害を恐れて南へ逃亡したという解釈もある。[40]大規模な空襲による大規模な破壊と朝鮮戦争中の北朝鮮の人々の苦難は、キリスト教をアメリカの宗教として憎悪する風潮を助長した。[40]北の多くの朝鮮人は、キリスト教を帝国主義者の宗教と見なしていた。[41]

しかし、リュ・デヨンの研究によれば、次の通りである。[42]

西側諸国の一般的な見解とは対照的に、北朝鮮の指導者たちは金日成と彼が提唱する社会主義を支持するキリスト教徒に対して寛容な態度を示していたようだ。長老派教会の牧師である姜良旭は1972年から1982年に死去するまで北朝鮮の副主席を務め、メソジスト教会の聖職者である金昌俊は最高人民会議副議長に就任した。彼らは高貴な愛国者墓地に埋葬され、他の多くの教会指導者も国家栄誉と勲章を授与された。政府が家庭教会を認可したのは、キリスト教徒が社会主義国家の建設に貢献したことを認めたためと思われる。

キム・ファンスによる別の研究では、韓国北東部の仏教徒コミュニティであるジェガスンが、金日成の命令により僧侶としてのアイデンティティを放棄させられたと指摘されている。 [43]

その後数年間、宗教は共産主義建設の障害として攻撃され、多くの人々が新たな現実に適応するために以前の宗教を放棄した。[40]朝鮮戦争の記録や脱北者からの情報に基づいて、北朝鮮は1960年代までに宗教を完全に根絶した2番目の国（アルバニアに次ぐ）であったという解釈もある。[40]

他の解釈では、それらは迫害を生き延びた真の信仰共同体を表していると考えられている。ある解釈では、これらの宗教共同体はマルクス・レーニン主義と金日成の指導に真摯に従った信者たちであった可能性があり、それによって存続が確実となったと考えている。[40]この解釈は、北朝鮮政府が1960年代に最大200の共産主義寄りのキリスト教会の存在を容認していた可能性があることを示す最近集められた証拠や、政府の高官数名がキリスト教徒であり、高い栄誉をもって埋葬されたという事実（例えば、姜揚旭は長老派教会の牧師で、1972年から1982年まで北朝鮮の副主席を務め、金昌俊はメソジスト教会の牧師で最高人民会議の副議長を務めた[40]）によって裏付けられている。異なる解釈であっても、金日成の統治の最初の数十年間に宗教が消滅したことについては多くの場合一致している。政府は宗教に関して公に政策声明を発表したことがなく、そのため学者の間では政府の立場がどの時点で正確にどのようなものであったかについて未解決の憶測が飛び交っている。[40]

2020年代の宗教の自由

2023年、この国は宗教の自由について4点満点中0点と評価された。[44] 2021年5月時点で、クリスチャン・ソリダリティー・ワールドワイドは、主にキリスト教の信仰を理由に約20万人が刑務所に収容されていると推定している。

同年、この国はキリスト教徒にとって世界で最悪の場所としてランク付けされました。[45]

主な宗教

天道教

天道教（チョンドギョ、천도교 Ch'ŏndogyo）または天道教（韓国語表記）は、儒教化された 土着のシャーマニズムに起源を持つ宗教です。これは、貧しい両班（ヤンバン）出身の崔済宇（チェ・ジェウ、1824-1864）[46]によって1860年に創始された東学運動（「東学」）の宗教的側面です。 [24]崔済宇は、仏教とキリスト教（19世紀末に韓国の生活に浸透した西洋の影響の波である西学の一部）を含む「外来宗教」の台頭への対抗勢力として、天道教を創始しました。 [24]崔済宇は、伝統的なシャーマニズムにおける普遍的な天の神である尚済（サンジェ）またはハヌルリムの体験によって病気が治癒したとされ、天道教を創始しました。 [24]

東学運動は庶民の間で大きな影響力を持ち、1864年には朝鮮政府は崔済宇に死刑を宣告した。[24]運動は拡大し、1894年には参加者たちが王政に対する東学農民革命を起こした。1945年の朝鮮分断後も、天道教徒の大部分は北部に留まり、その大半は北部に居住した。[23]

天道教は北朝鮮政府が唯一支持する宗教である。[5]天道青年友党[5]として政治的代表権を持ち、民衆運動[7]と「革命的反帝国主義」運動としてのアイデンティティを持つため、政府からは韓国の「国教」[6]とみなされている。[5]

韓国のシャーマニズム

韓国のシャーマニズムは、「無神論」（무교 Mugyo、「無神論（シャマンの宗教）」）[47]または「辛神論」（신교 Singyo 、「神（ハンジャ：神）の宗教」）[48]としても知られ、韓国および韓国人の民族宗教です。[49]同義語として使用されていますが、2つの用語は同じではありません。[49]ジョン・ヨン・リーは、無神論を辛神論（この宗教におけるシャーマニズムの伝統）の一形態であると説明しています。 [50]この宗教の別名は、「神道」（신도、「神の道」）または「神道主義」（신도교 Sindogyo、「神の道の宗教」）です。[51] [注 1]

現代韓国語では、巫（シャマン）は、女性 の場合はムダン（韓国語： 무당 、漢字：巫堂 ） 、男性の場合はバクス（baksu）と呼ばれていますが、他の名称や用法も用いられています。[49] [注 2]韓国語の「ム（シャマン）」は中国語の「wu（ウー）」と同義で、男性と女性の両方の司祭を指します。[50]ムダンの役割は、グット（儀式）を通して精霊や神々と人間界の仲介役を務め、人間の生活の発展パターンにおける問題を解決しようとすることです。[53]

この信仰の中心となるのは、万物の源泉を意味するハヌルリム（桓人） [54]と、自然界のすべての神々[50 ]、至高の 神、至高の精神[55]への信仰である。穆は神話の中で「天王」の末裔であり、「天王の聖母」の息子であるとされ、叙位はしばしば女性の王子の血統を通じて受け継がれてきた。[56]しかし、他の神話では、この伝統的な信仰の遺産は、天王の息子であり、韓国国家の創始者である檀君（タングン）と結び付けられている。 [57]

韓国のム教は、中国の武教[58] 、日本の神道、そしてシベリア、モンゴル、満州の宗教的伝統と類似点を持つ。[58]人類学的研究で明らかにされているように、韓国の祖先神である壇君は、ウラル・アルタイの テングリ「天」、シャーマン、そして王子と関連がある。 [59] [60]ムダンは日本の巫女や琉球のユタに類似している。ム教は、北朝鮮の天道教など、いくつかの韓国の新宗教に影響を与えている。様々な社会学的研究によると、韓国の多くのキリスト教会は、韓国のシャーマニズム神学がキリスト教の神学と親和性を持つため、シャーマニズムに根ざした慣習を活用している。[61]

1890年代、朝鮮王朝末期にあたる時期に、プロテスタントの宣教師たちは大きな影響力を行使し、報道機関を通じて伝統宗教の悪魔化を主導し、さらには地元のカルト集団を物理的に弾圧するキャンペーンまで展開した。[62]プロテスタントの言説は、その後の無神論を根絶しようとするあらゆる試みに影響を与えたであろう。[62]

現代の北朝鮮における朝鮮のシャーマニズムの存続については何も知られていない。[63]戦争や政治によって故郷を追われた多くの北部のシャーマンが韓国に移住した。[63]北朝鮮のシャーマンは、韓国の北部および中部地域のシャーマン（康神武）と同じタイプであった（または現在もそうである）。[63]

マイナー宗教

仏教

平安北道香山郡妙香山にある普賢寺での法要。在家信者は、同寺を訪れていた韓国系アメリカ人仏教徒グループのメンバーである。

仏教（プルギョ）は、三国時代（372年、4世紀）に中国から朝鮮に伝来した。 [8]新羅（668–935年）とその後の高麗（918–1392年）の国々において、仏教は支配的な宗教的、文化的影響力を持っていた。儒教も初期の数世紀に中国から朝鮮にもたらされ、高麗で韓国儒教として形成された。しかし、朝鮮の儒教が国家のイデオロギーおよび宗教として確立されたのは、その後の李氏朝鮮（1392–1910年）になってからであり、韓国仏教は500年にわたる抑圧を受け、[10] [11] 20世紀になってようやく回復し始めた。

北朝鮮では仏教徒は少数派であり、分断後、その伝統は韓国の仏教徒とは異なる形で発展してきた。北朝鮮における仏教は、北朝鮮の国家機関である朝鮮仏教連盟の支援の下で実践されている。北朝鮮の仏教僧侶は、生活費と修行の許可を国家から完全に得ている。[64] 2009年現在、朝鮮仏教連盟の指導者は柳容順である。[65]

韓国には60の仏教寺院があり、それらは現在も信仰の場として利用されているのではなく、韓国の過去の文化遺産として見なされている。[36]また、仏教僧侶を養成するための3年制大学もある。仏教の限定的な復興が行われているようで、仏教学アカデミーの設立や、北朝鮮中央部の妙香山にある仏教寺院普賢寺に保管されている8万枚の木版に刻まれた朝鮮大蔵経（仏教経典）の25巻訳の出版などが含まれている。最近では、韓国の仏教指導者が北朝鮮を訪れ、宗教儀式に参加したり、民間人を援助したりすることが許可されている。[66]

北朝鮮政府の宗教に関する公式の立場にもかかわらず、仏教と儒教はどちらも伝統的な韓国文化の伝統宗教であるため、北朝鮮の文化生活に依然として影響を及ぼしている。[67] [68]

キリスト教

平壌のローマカトリック教区の所在地である長春大聖堂
平壌のロシア正教会生命を与える三位一体教会
平壌のプロテスタント・ボンス教会の出席者たち

キリスト教（韓国語：  그리스도교、MR：  Kurisudogyo）は、18世紀後半から19世紀にかけて朝鮮北部で非常に人気を博しました。最初のカトリック宣教師は、北京で最初に洗礼を受けた朝鮮人である外交官、李成勲が帰国してから10年後の1794年に到着しました。 [69]彼は朝鮮半島に草の根の信徒カトリック運動を設立しました。しかし、北京の宮廷に駐在していたイエズス会宣教師マテオ・リッチの著作は、17世紀にすでに中国から朝鮮にもたらされていました。実学（実学）の学者たちはカトリックの教義に惹かれ、これが1790年代のカトリック信仰拡大の重要な要因となりました。[70]西洋の思想とキリスト教の朝鮮への浸透は、西学（西学）として知られるようになりました。 1801年の調査によると、カトリックに改宗した家庭の半数以上が実学派と関係があったことが判明しました。[71]改宗者が儒教の祖先祭祀を拒否したことが主な原因で、朝鮮政府はキリスト教の布教を禁止しました。19世紀初頭にはカトリック教徒の一部が処刑されましたが、この禁令は厳格には施行されませんでした。

1880年代、プロテスタント宣教師が朝鮮に入り、カトリックの司祭たちと共に、この時は朝鮮政府の暗黙の支援を受けて、驚くほど多くの朝鮮人を改宗させた。[18] メソジスト派と長老派の宣教師たちは特に成功を収めた。彼らは学校、大学、病院、孤児院を設立し、朝鮮の近代化に重要な役割を果たした。[17]日本による植民地支配下において、キリスト教徒は独立闘争の最前線にいた。カトリックとプロテスタントの成長を促した要因としては、朝鮮仏教の衰退、知識人エリートの支援、朝鮮教会員による自立と自治の奨励、そしてキリスト教と朝鮮民族主義の同一視などが挙げられる。[18]

朝鮮半島の北半分（いわゆる「満州復興」の一部）には多くのキリスト教徒が住んでいた[18]。儒教の影響は南部ほど強くなかった[29] 。 1948年以前、平壌は重要なキリスト教の中心地であり、「東のエルサレム」として知られていた[72] 。

韓国の共産主義者の多くはキリスト教の出身で、金日成の母である姜盤石（カン・パンソク）は長老派教会の女性執事でした。彼はミッションスクールに通い、教会でオルガンを演奏していました。回想録『世紀と共に』の中で、彼はこう記しています。「普遍的な平和と調和を説くキリスト教の精神は、人間の自立した生活を提唱する私の理念と矛盾するとは思わない」[73] 。しかし、1945年に北朝鮮で共産主義政権が樹立されると、多くのキリスト教徒は迫害を逃れるために韓国へ亡命しました[30] 。北朝鮮政府は、キリスト教がアメリカとの関連を持つという理由で、キリスト教を奨励しませんでした[74] 。

1980年代、北朝鮮は独自の聖書翻訳を出版し、それ以来、北朝鮮への伝道を試みる南側の宣教師たちがこれを用いてきた。[75] [76] [77] 1980年代後半には、キリスト教徒が政府エリート層で活動していることが明らかになった。[74]この時期に、平壌にはプロテスタント系2教会、カトリック系1教会、合わせて3つの新しい教会が開設された。[78]北朝鮮の教会に通うキリスト教徒の数は1980年代から2000年代初頭にかけて2倍以上に増加し、牧師30名と教会役員300名を数えるようになった。[78]布教活動は、北朝鮮が許されない外国の影響を受けることになるという理論に基づいて禁止されており、教会に通うキリスト教徒の増加は、以前は個人または小規模な家庭教会で信仰を実践していた北朝鮮人を積極的に探し求めていることに起因する。[78]

政権のキリスト教に対する姿勢の変化を示す他の兆候としては、1988年にスイスで開催された「朝鮮半島の平和と統一のための南北キリスト教徒国際セミナー」、同年、ローマ教皇代表団が平壌の長春大聖堂の開館式に出席することを許可したこと、北朝鮮から2人の修練僧をローマに留学させたことなどが挙げられる。平壌のプロテスタント神学校では、北朝鮮政府の将来の指導者が教育を受けていた。[40] 1988年6月には、ローマ・カトリック教会の新しい協会が設立された。1989年にワシントンで開催された全国教会協議会の会議で、北朝鮮のプロテスタント牧師は、北朝鮮には500の家庭教会で礼拝を行うプロテスタント信者1万人とカトリック信者1千人が存在していると報告した。今日、北朝鮮のキリスト教徒の総数は、多めに見積もっても1万2千人から1万5千人程度に過ぎない。[79] 1992年と1994年、アメリカの伝道師ビリー・グラハムが北朝鮮を訪問した。彼は金日成と面会し、聖書を贈呈し、金日成大学で説教を行った。2008年には、彼の息子フランクリン・グラハムが北朝鮮を訪問した。[80] [73] 1991年、北朝鮮はローマ教皇を招待した。[81] 2018年、政府はフランシスコ教皇を招待した。[82] 2018年末、ロシア正教会のヒラリオン・アルフェエフ府主教が北朝鮮を訪問し、当局者と会談し、平壌の生命を与える三位一体教会で礼拝を主宰した。[83]

北朝鮮のキリスト教徒は、国営の朝鮮基督教連盟（KCR）によって公式に代表されている。KCRは、海外の教会や政府との連絡を担当する機関である。平壌には5つの教会がある。[36]カトリックの長春大聖堂、1988年に韓国の教会関係者の立会いのもとに開館した3つのプロテスタント教会、そして2006年に奉献されたロシア正教会である。[84]

2010年に開校した、国際的な支援を受けている平壌科学技術大学は、キリスト教の精神に基づいて運営されています。[85]アメリカフレンズ奉仕委員会、メノナイト中央委員会、ユージン・ベル財団、ワールド・ビジョンなどのキリスト教援助団体は、国内で活動することはできますが、布教活動は許可​​されていません。[86] [87] [88]

2016年、北朝鮮ではクリスマスが祝われたが、宗教的な色合いは控えめだった。[89] 2018年、北朝鮮宗教協議会は韓国にクリスマスメッセージを送り、両国の信者が「主キリストの祝福に満ち、平和と統一に向かって手を取り合って進んでいく」ことを願うと述べた。[90]

北朝鮮は、キリスト教徒が最も激しい迫害を受けている50カ国を毎年ランク付けするオープン・ドアーズの2025年世界監視リストで第1位である。 [91]

イスラム教

ピュー・リサーチ・センターは、 2010年には北朝鮮に3,000人のイスラム教徒がいると推定しており、これは1990年の1,000人から増加している。 [92]平壌のイラン大使館には、アル・ラーマン・モスクと呼ばれる、北朝鮮で唯一のモスクがある。このモスクは大使館職員のために建てられたものと思われるが、他の外国人の訪問も可能とみられている。[93]

北朝鮮には、パレスチナ、エジプト、パキスタン、シリア、インドネシア、マレーシアなどイスラム教徒が多数を占める国の大使館が平壌にあります。

参照

脚注

  1. ^ 日本の神道と中国の神道の同源語。
  2. ^ 別名ダンゴル（韓国語：  당골 ）という用語もある。「ムダン」という言葉は、近年の韓国の伝統において女性シャーマンが広く普及していることから、主に女性シャーマンを指すが、必ずしも女性シャーマンだけを指すわけではない。平壌シャーマニズムでは、男性シャーマンは「バクス・ムダン」 （「ヒーラー・ムダン」）と呼ばれ、略して「バクス」と呼ばれる。 「バクス」という言葉は、男性シャーマンを指す古代の正式な呼称であると考えるのが妥当である。[52]

参考文献

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