『ナルニア国物語』における宗教

『ナルニア国物語』は、 C・S・ルイスによる児童向けファンタジー小説シリーズ7部作 です。児童文学の古典とされ、著者の最も有名な作品であり、47の言語で1億部以上を売り上げています。このシリーズは、古典、北欧、アイルランド、アーサー王伝説、イスラム、ユダヤ、そしてキリスト教の神話から登場人物やアイデアを借用しています。中でもキリスト教神話は、扱われるテーマの多さから、ナルニアシリーズにとって最も根底にある神話となっています。

キリスト教の類似点

特定のキリスト教的類似点は、個別の書籍や登場人物の項目で見つけることができます。

C.S.ルイスは成人後にキリスト教に改宗し、キリスト教弁証論やキリスト教をテーマとしたフィクション作品をいくつか執筆していました。しかし、彼は当初からナルニア物語にキリスト教神学の概念を取り入れようとしていたわけではなく、執筆中に自然にそうなったのです。彼はエッセイ「時には妖精物語が最良の言葉を伝えることもある」（1956年）の中でこう述べています。

子どもたちにキリスト教についてどう伝えようかと自問自答し、童話を手段として捉え、児童心理学に関する情報を集め、どの年齢層を対象に書くかを決め、キリスト教の基本的な真理を列挙し、それらを体現する「寓話」を練り上げた、と考える人もいるようです。しかし、これは全くの空想です。私にはそんな風には書けません。すべてはイメージから始まりました。傘を持った牧神、そりに乗った女王、壮麗なライオン。最初はそこにキリスト教的な要素は全くなく、その要素が自然に現れたのです。[ 1 ]

寓話[ 2 ]の専門家であり、『愛の寓話』の著者でもあるルイスは、『ナルニア国物語』の登場人物と出来事、そしてキリスト教の教義における人物と出来事の間に一対一の対応関係が存在しないという理由から、ナルニア国物語は寓話ではないと主張した。彼は、ナルニア国物語のキリスト教的側面を「仮定的」と呼ぶことを好んだ。これは、ルイスがナルニアを架空の並行宇宙と見なしていたことを示している。ルイスは1958年12月にフック夫人に宛てた手紙の中で次のように書いている。

もしアスランが、絶望の巨人（ 『天路歴程』の登場人物）が絶望を象徴するのと同じように、非物質的な神を象徴するのであれば、彼は寓話的な人物像となるだろう。しかし実際には、彼は「もしナルニアのような世界が本当に存在し、キリストが私たちの世界で実際にそうされたように、その世界で受肉し、死に、そして復活することを選んだとしたら、キリストはどのような姿になるだろうか？」という問いに対する想像上の答えを提示する創作物である。これは全く寓話ではない。[ 3 ]

ルイスはそれらを寓話的なものとは考えておらず、 『ワードローブ』にキリスト教のテーマを組み込むことを意図していなかったが、事後的にそれらを指摘することを躊躇しなかった。1961年3月に書かれた最後の手紙の一つで、ルイスは次のように書いている。

ナルニアは喋る獣たちの世界なので、キリストはここで人間になったように、ナルニアでも喋る獣になるだろうと考えました。そこでライオンになる姿を想像したのは、(a) ライオンは百獣の王であるはずであること、(b) 聖書の中でキリストは「ユダの獅子」と呼ばれていること、(c) この作品を書き始めた頃、ライオンに関する奇妙な夢を見ていたからです。シリーズ全体はこのように展開していきます。
魔術師の甥が天地創造について語り、ナルニアに悪がどのようにして入り込んだかを語ります。
ライオンと魔女とワードローブ：磔刑と復活。
カスピアン王子、腐敗後の真の宗教の回復。
馬とその少年は異教徒の召命と改宗である。
「夜明けの航海」の精神的な生活（特にリーピチープ）。
銀のいす：闇の勢力との継続的な戦い。
最後の戦い、反キリスト（猿）の到来、世界の終わり、そして最後の審判。[ 4 ]

2005年の映画公開に伴い、原作小説に登場するキリスト教的な類似点への関心が再燃した。中には、キリスト教に馴染みのない人にとっては見落としやすいと指摘する一方で、不快感を覚える者もいる。[ 5 ]『ナルニア国物語：C・S・ルイスの生涯と想像力』の著者アラン・ジェイコブズは、これらのキリスト教的側面を通して、ルイスは「アメリカの文化戦争の駒」になっていると示唆している。[ 6 ]キリスト教徒の中には、ナルニア国物語をキリスト教伝道の優れたツールと見なす者もいる。[ 7 ]小説におけるキリスト教というテーマは、多くの書籍の焦点となっている。

アブラハム・タッカー牧師は次のように指摘した。「ナルニア物語には聖書の出来事との明らかな類似点が数多く見られるものの、それらは正確で一対一の類似点からは程遠い。（中略）アスランは裏切り者エドマンドを救うために自らを犠牲にし、エドマンドは完全に改心し、赦される。これはあたかも新約聖書が、イエス・キリストがイスカリオテのユダを救い、ユダが後に使徒の一人になったと語っているかのようだ。（中略）キリスト教の歴史において、ルイスが神学におけるはるかに小さな独創的な革新のために異端者として烙印を押された時代もあったかもしれない。」[ 8 ]

ウィートン大学の英語教授アラン・ジェイコブズは、 『ライオンと魔女』を「二重の物語である。ナルニアの正当な王が王国を再建し平和をもたらすために戻る。そしてその同じ王が裏切り者を救うために自らを犠牲にする……王国と救済こそがこの物語のすべてである」と述べている。アスランの死と復活と聖書のイエスの死と復活の類似性が指摘されている。ある著者は、アスランもイエスと同様、死ぬ前に嘲笑され、悲しまれ、そして遺体が安置されていた場所にいないことが発見されたと述べている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 他の著者はエドマンドの性格を四福音書のユダに例えている。[ 12 ] [ 9 ] [ 11 ]この解釈では、アスランの死を目撃し、彼を悼み、そして復活を目撃した少女スーザンとルーシーは、キリスト教の伝統における「三人のマリア」を象徴することになる。カリフォルニア州レッドランズに拠点を置くC.S.ルイス財団のスタンリー・マットソン会長は、本書で言及されている「より深い魔法」とは「贖罪、和解、癒し、そして…死が勝利に飲み込まれること」であると述べています。[ 13 ]

異教

ルイスは、一部のキリスト教徒やキリスト教団体からも批判を受けている。彼らは、『ナルニア国物語』が「安易な異教主義とオカルト主義」を助長していると考えている。これは、繰り返し登場する異教のテーマや、キリストを擬人化したライオンとして描くという異端的な描写によるものだ。ギリシャ神話のディオニュソスとマイナドは、一般的に明らかに異教的なモチーフとみなされているにもかかわらず、肯定的に描かれている（ただし、アスランがいない状態で彼らに会うのは危険だという但し書き付き） 。アニミズム的な「川の神」でさえ、肯定的に描かれている。[ 14 ] [ 15 ]クリスチャニティ・トゥデイのジョシュ・ハーストによると、「ルイスは自身の著作をキリスト教の寓話と呼ぶことに躊躇していただけでなく、その物語は聖書だけでなく異教の神話からも借用している」という。また、彼の著作は宗教的プロパガンダだと考える非宗教的な批評家からも批判されている。[ 16 ]

ルイス自身は、異教の神話は歴史においても個人の想像力豊かな生活においてもキリスト教への準備として機能すると考えており、現代人は非常に嘆かわしい状態にあるため、「まず人々を善良な異教徒にし、その後にキリスト教徒にする」必要があるのではないかとさえ示唆した。[ 17 ]また、古典神話を想像的に楽しむこと（信仰とは対照的に）は、キリスト教文化の歴史の大部分を通してその特徴であり、ヨーロッパ文学には常に三つのテーマ、すなわち自然、真実と信じられている超自然（実践されている宗教）、そして想像上のものだと信じられている超自然（神話）があったとも主張した。ルイスに関する三冊の著書を持つコリン・デュリエズは、ルイスはキリスト教以後の文化に到達するにはキリスト教以前の思想を取り入れる必要があると考えていたと示唆している。[ 18 ]ルイスは近代を嫌悪し、機械化され不毛で、世界との自然なつながりから切り離されたものと考えていた。それに比べて、彼はキリスト教以前の異教文化についてはほとんど抵抗感を持っていなかった。キリスト教批評家が指摘するように、[ 19 ]ルイスは近代の非宗教的不可知論的性格を軽蔑していたが、異教の多神教的性格は軽蔑していなかった。[ 20 ]

カロールメンは、架空のナルニア世界において唯一明確に異教的な社会である。カロールメンの慣習は、カロールメン王家の祖先とされる神タシュを中心に展開し、アザロスやザルディーナといった下級神々も信仰している。ジャーナリストのサミール・ラヒムはテレグラフ紙に対し、タシュを「バビロニアの悪魔とヒンドゥー教の神の奇妙な融合」と評し、[ 21 ]ルイスがヒンドゥー教と古代バビロニアの宗教からインスピレーションを得たのではないかと推測している。ポーリン・ベインズはタシュをハゲワシの頭と4本の腕を持つ神として描いたが、これはヒンドゥー教のイメージに影響を受けており、インドの神ガルーダに似た特徴を持つ。

宗教的および世俗的な受容

当初の批評家たちの評価は概ね好意的で、このシリーズはすぐに子供たちの間で人気を博しました。[ 22 ]その後、これらの物語に対する反応は、肯定的なものも否定的なものも含め、宗教的な観点を超えて多岐にわたることが明らかになりました。一部の人々は、この本を布教材料として捉える一方で、無宗教の読者もこの本自体の価値を享受できると主張する人もいました。[ 23 ]

ナルニア物語は多くのキリスト教徒に支持されており、キリスト教の思想を広めるために広く利用されている。ナルニア物語との関連資料は、日曜学校の生徒を含むキリスト教徒に直接販売されている。[ 24 ] しかし、前述のように、多くのキリスト教徒が、このシリーズが異教のイメージを含んでいる、あるいはキリスト教の物語を歪曲しているとして批判している。[ 25 ]キリスト教の作家の中には、ファンタジー作家のJ・K・ローリングが倫理的な理由から[ 26 ]、文芸評論家のジョン・ゴールドスウェイトが『空想の博物誌』の中で、ルイスがナルニアの世界を創造する際に「悪意を弄んでいる」ことと「多神教を装っている」ことを理由に批判している者もいる。[ 27 ]

JRRトールキンはルイスの親友で、同じ作家であり、ルイスのキリスト教への改宗にも尽力した。[ 28 ]二人は文学グループ「インクリングス」のメンバーとして、しばしば互いの作品の草稿を読み、批評し合った。しかしながら、トールキンはナルニア物語にはあまり熱心ではなかった。その理由の一つは、神話の折衷的な要素とその無計画な取り入れ方、そして現実世界と想像上の世界を行き来する物語を嫌っていたことが挙げられる。[ 29 ]トールキン自身はカトリック教徒であったが、ルイスが用いたような明白な寓話に頼ることなく、ファンタジーにはキリスト教的価値観を取り入れるべきだと考えていた。[ 30 ]

非キリスト教徒からの反応も複雑である。無神論者で世俗主義とヒューマニズムを支持するフィリップ・プルマンは、『ナルニア』シリーズに強い反対を唱えている。[ 31 ] 一方、これらの本はネオペイガニズムの読書リストに掲載されている[ 32 ]（ウィッカの著者スターホーク[ 33 ]など）。ルイスの宗教観にほとんど賛同しない著者による肯定的な書評は、シャナ・コーギー編『 ナルニア再訪』に掲載されている。

2005年の映画の製作者は、メル・ギブソンの映画『パッション』の成功によって明らかになった大規模な宗教観衆を取り込むと同時に、世俗的な観衆にもアピールできる冒険映画を製作したいと考えていた。しかし、製作者（そして批評家たちも）は、物語のさまざまな側面が両方のグループを遠ざけてしまうのではないかと懸念していた。[ 34 ]

ナルニアを非宗教的な観点から考察した2冊の長編小説は、その文学的価値について正反対の見解を示している。デイヴィッド・ホルブルックは、ディケンズ、ロレンス、ルイス・キャロル、イアン・フレミングなど、著名な小説家の精神分析的考察を数多く著している。1991年の著書『The Skeleton in the Wardrobe』では、ナルニアを精神分析的に扱い、ルイスは母親の死から立ち直れず、成人女性の性に恐怖を抱いていたのではないかと推測している。ホルブルックはこれらの本を、ルイスが多くの内面的葛藤を解決しようとして失敗した試みだとしている。ホルブルックは、『魔術師の甥』と『顔を持つまで』（ルイスによるキューピッドとプシュケの神話の再構成）を、より個人的かつ道徳的に成熟した作品として高く評価している。また、キリスト教を信じていないことも明言している。

ホルブルックとは対照的に、ローラ・ミラーの『魔法使いの書：ナルニアへの懐疑論者のためのガイド』（2008年）は、非宗教的な観点からナルニア物語に深い精神的・道徳的意味を見出している。自伝と文芸批評を織り交ぜたミラー（Salon.comの共同設立者）は、子供の頃にカトリックの家庭で育ったことへの抵抗について述べている。彼女はナルニア物語を愛していたが、そこにキリスト教的な含意があることを知り、裏切られたと感じたという。大人になってからはナルニア物語に深い喜びを見出し、これらの作品はキリスト教的要素を超越していると判断した。皮肉なことに、ナルニア物語の最も厳しい批評家の一人であるフィリップ・プルマンの『暗黒の物質』の一節、つまり子供は無邪気さから恩寵を得るが、大人は経験から恩寵を得るという記述は、ミラーの後のナルニア物語への評価に大きな影響を与えた。[ 35 ]

参照

注記

  1. ^ Lewis, CS (1956年11月18日). 「時にはおとぎ話が最高の言い方をすることもある」 .ニューヨーク・タイムズ. 2019年2月20日閲覧。
  2. ^コリンズ、マージョリー (1980).アカデミック・アメリカン百科事典. Aretê Pub. Co. p. 305. ISBN 978-0-933880-00-9。
  3. ^マーティンデール、ウェイン；ルート、ジェリー。「The Quotable Lewis」。
  4. ^フォード、ポール (2005). 『ナルニア国物語 改訂版』サンフランシスコ:ハーパーコリンズ6ページ . ISBN 978-0-06-079127-8。
  5. ^トインビー、ポリー（2005年12月5日）「ナルニアは宗教の最も憎むべき点のすべてを象徴している」『ガーディアン』ロンドン。 2008年10月28日閲覧。
  6. ^ Jacobs, Alan (2005年12月4日). 「教授、クリスチャン、そして語り部」 .ボストン・グローブ. 2005年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年10月28日閲覧。
  7. ^ケント、ケリ・ワイアット（2005年11月）「隣人にナルニアについて話す」『トゥデイズ・クリスチャン・ウーマン』27 (6):42。2008年10月28日閲覧。
  8. ^アブラハム・タッカー「宗教と文学、文学における宗教」ニューヨーク、1979年（序文）
  9. ^ a bジョン・ヴィッサー。「Into the Wardrobe」。
  10. ^ 「『ライオンと魔女とワードローブ』におけるキリスト教のテーマ - ナルニア人」 2018年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月31日閲覧。
  11. ^ a b「Reading Matters: ページを移動しました」。
  12. ^オースティン・クライン「C.S.ルイスとキリスト教の寓話」About.com Religion & Spirituality。2012年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月31日閲覧。
  13. ^ 「バプティスト・ニュース・グローバル - 重要な会話」 。2012年1月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  14. ^チャタウェイ、ピーターT " [1] " カナダのキリスト教
  15. ^ Kjos Narnia: Blending Truth and Myth Crossroad、2005年12月
  16. ^ハースト「ナルニアの9分間」2010年3月4日アーカイブ、 Wayback Machine
  17. ^モイニハン（編） 『CSルイスのラテン語書簡集：CSルイスとドン・ジョヴァンニ・カラブリア』
  18. ^ Lewis, the Sneaky Pagan Archived 2011-05-26 at the Wayback Machine ChristianityToday, 2004年6月1日
  19. ^ 「ナルニアの異教」カナダのキリスト教。
  20. ^ CSLewis著『 God in the Dock 』( Walter Hooper編)所収のエッセイ「有神論は重要か？」を参照
  21. ^ラヒム、サミール（2012年7月30日）「ローワン・ウィリアムズ：「アスランはエロティックの瀬戸際にいる」「 . telegraph.co.uk . The Telegraph . 2018年6月10日閲覧。
  22. ^『Into the Wardrobe: CS Lewis and the Narnia Chronicles』 p. 160 デイヴィッド・C・ダウニング著
  23. ^ナルニアが改宗の道具となるかもしれないというキリスト教徒の読者の期待は、シャナ・コーギー著『ナルニア再訪：C・S・ルイスの年代記におけるファンタジー、神話、宗教』54ページで言及されている。しかし、デイヴィッド・アダムズ・リーミングとキャスリーン・モーガン・ドロウン共著『寓話文学百科事典』56ページでは、「ナルニアは決してキリスト教徒の読者だけに適しているわけではない」と論じられている。ナルニアのオンラインゲームサイトでは、サイトを訪れるキリスト教徒に対し、ゲームチャット中に非信者を改宗させようとしないよう要請している。Enter Narniaの2番目の項目を参照（ 2009年12月8日アーカイブ、 Wayback Machine）。キリスト教徒ファン層の相対的な優位性をめぐる論争は、 Filibustercartoons.comの漫画に反映されている。
  24. ^「クリスチャン教師のためのナルニア国ガイド」と題された日曜学校の本が、「クリスチャン教師のためのナルニア国ガイド」で販売されています。合同メソジスト教会は独自のナルニアカリキュラムを出版しており、「合同メソジスト教会は『ナルニア』に精神的な豊かさとツールを見出す」と記されている。「 . FaithStreams.com」ウォルデン メディアの学習ガイドは明らかにキリスト教的なものではありませんでしたが、ムービー マーケティングによって日曜学校向けに販売されました。
  25. ^『ナルニアのトラブル：CSルイスのオカルト的側面』クロスロード、2006年2月。セイヤーズ伝記も参照、419ページ
  26. ^ Grossman, Lev (2005年7月17日)、「JK Rowling Hogwarts And All」、Time Magazine 、 2005年7月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  27. ^ミラー、ローラ (2005年12月7日). 「イエスのシンボル、魔女、そしてワードローブ」 . Salon . 2022年8月9日閲覧。
  28. ^カーペンター『インクリングス』p.42-45。ルイスの自伝『喜びに驚かされる』も参照。
  29. ^ジョージ・セイヤー、ライル・W・ドーセット著『ジャック：CSルイスの生涯』312-313ページ参照
  30. ^折衷主義については、コリン・デュリエ著『トールキンとC.S.ルイス：友情の贈り物』 131ページ、およびハンフリー・カーペンター著『インクリングス』224ページを参照。寓話については、ダイアナ・グリアー著『仲間たち』 84ページ、およびハロルド・ブルーム編集のアンソロジー『ナルニア国物語』 140ページを参照。トールキンは、エッセイ『妖精物語について』で、人間の世界とおとぎ話の世界を行き来する物語に対する嫌悪感を表明している。
  31. ^エザード、ジョン (2002年6月3日). 「ナルニア国物語が人種差別的・性差別的だと攻撃される」 .ガーディアン. 2015年2月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年3月26日閲覧。
  32. ^ Amazon推奨読書Archived February 8, 2009, at the Wayback Machine
  33. ^ 「ナルニアはいかにして私を魔女にしたか」BeliefNet。
  34. ^映画製作者の二重の懸念については、エドワード・ガスマン（2005年12月11日）を参照。「『ナルニア』は宗教的、世俗的両方にアピールしようとしている」。SFGate 。サンフランシスコ・クロニクル。 2008年9月22日閲覧。キリスト教の魅力については、Cusey, Rebecca (2008 年 5 月 19 日)を参照してください。「『カスピアン王子』はキリスト教徒のファンのために綱渡りを強いられる」 USAToday.com USA Today 2010年5月25日閲覧。『ナルニア』はキリスト教的価値観を否定しないUSA Today、2001年7月19日。映画の「世俗的」魅力については、サンフランシスコ・クロニクル紙のエドワード・ガスマン（2005年12月11日）の書評で論じられている。「子どもたちは扉を開け、善と悪が入り混じる魔法の世界に足を踏み入れる。その場所の名前は『ナルニア』だ」「 . SFGate . サンフランシスコ・クロニクル. 2008年9月22日閲覧。
  35. ^ミラー、172ページ
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