自己に関する宗教的見解は多岐にわたります。自己は多くの精神性において複雑かつ中心的な主題です。自己について考えることは、私たちが何者であるか、そして私たち自身の重要性の本質について問いかけます。[ 1 ]
心理学者ジェームズ・マーシアによると、アイデンティティは政治的見解と宗教的見解の両方から生まれる。マーシアはまた、探求とコミットメントがアイデンティティ形成における相互作用的な要素であり、宗教的アイデンティティもその一部であると指摘した。エリック・エリクソンは信仰と疑念を比較し、健康な成人は自身の精神的な側面に注意を払っていることを発見した。[ 2 ]
スピリチュアリティの一つの説明は、神聖なものの独立した理解を通して自己が「究極の意味」を探求することです。スピリチュアル・アイデンティティは、個人が自身の生活環境の中で、文化の象徴的な宗教的・精神的な側面を見出すときに現れます。スピリチュアル・アイデンティティは個人の人生と経験によって決定されるため、様々なタイプが考えられます。スピリチュアル・アイデンティティの別の定義は、「人生の本質、目的、そして意味に関する究極の問いに向き合い、個人の核となる価値観と一致する行動につながる、持続的な自己意識」です。[ 2 ]心、体、魂、そして霊魂の別の説明は、一つの内なる自己が一つの全体であるという全体論です。すべてが別々の部分ではなく、一つの全体として結合します。個人の一つの思考、一つの感情、一つの呼吸はすべて完成し、一つの全体として起こります。
東洋哲学の中には、自己を幻想として否定するものもあります。仏教心理学では、自己への執着は苦しみと不幸の主な原因となる幻想です。[ 3 ]
カトリックの神秘主義者エヴリン・アンダーヒル[ 4 ]は次のように書いている。
通常の条件下では、宗教、芸術、あるいは愛といった救いとなる狂気によって引き起こされる突発的な「超越的感情」を除けば、表面的な自己は、この沈黙の観察者、すなわち「内奥の住人」が外界から入ってくるメッセージに対してどのような態度をとっているか、また、それらのメッセージが外界に呼び起こす活動についても何も知らないことは明らかである。感覚世界とそこから受け取るメッセージに集中している表面的な自己は、この主体とあらゆる思考の到達不可能な対象との間に存在する関係について何も知らない。しかし、観想によって誘発されるような感覚からのメッセージへの意識的な無関心によって、神秘家は魂の基盤、すなわち「超越的感情」の座を意識の領域内に持ち込み、それを意志の活動に従わせることができるのである。こうして、普段の、そして大部分が虚構である「外界」を意識できなくなり、通常の状況では決して現れる機会のない、より本質的な別の知覚が表面に浮かび上がる。これらの知覚は、時には通常の推論能力と融合する。しかし多くの場合、それらを凌駕する。人間の超越的能力が最大限に発揮されるためには、このような交換、つまり「失って見つける」ことが必要であるように思われる。
メソジストの神学者アルバート・アウトラーによれば、「ひどく邪悪な自己」とは、「自分自身に逆らうこと」を選んだ罪深い自己であるが、常に変化する可能性があり、(神の恵みによって)「神と隣人への愛に開かれた『新しい人生』」に向かう可能性がある。[ 5 ]
アメリカの作家ケン・ウィルバーは、目撃する(または観察する)自己を次のように説明しています。
彼はさらに、自己は突如現れるものではなく、意識の基本的な形態として最初から存在する側面であり、「成長と超越が成熟するにつれて」ますます明白になり、自己認識が深まると付け加えた。深みが増すにつれて、意識はより顕著に輝き出し、最終的には以下のようになる。