ロバート・シリコ | |
|---|---|
| ミシガン州グランドラピッズの司祭 | |
| 教区 | グランドラピッズ |
| 注文 | |
| 叙階 | 1989 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | ロバート・アラン・シリコ1951年6月23日(1951年6月23日) ニューヨーク市、米国 |
| 宗派 | カトリック教会 |
| 職業 | アクトン研究所元所長 |
| 職業 | プリースト、作家、アクトン研究所の共同創設者兼所長 |
| 母校 | ロサンゼルス・シティ・カレッジ( AA ) 1978南カリフォルニア大学( BA )カトリック大学( MDiv ) |
ロバート・アラン・シリコ(1951年6月23日生まれ)は、アメリカのカトリック司祭であり、ミシガン州グランドラピッズにあるアクトン宗教と自由研究所の創設者である。政治、宗教、文化評論家でもある。また、グランドラピッズの聖心教会の引退牧師でもある。[ 1 ] [ 2 ]
シリコはニューヨーク州ニューヨーク市ブルックリン区(ベンソンハーストとイーストフラットブッシュ)のイタリア系カトリック教徒の家庭で育ったが[ 3 ]、10代前半で教会を離れた。ロサンゼルス・シティ・カレッジで準学士号を取得し、ロンドンのセント・メアリーズ・ユニバーシティ・カレッジで学び、南カリフォルニア大学で英文学の学士号を取得した。シリコはイタリアとアメリカの二重国籍を持っている。兄は俳優のトニー・シリコ。
アクトン研究所が発行する季刊誌「宗教と自由」 2018年冬号に寄稿したシリコ氏は、ブルックリンで育ったことで自然への感謝の気持ちが遅れて芽生え、西海岸に移住してからそれが定着したと述べている。[ 4 ]西海岸への移住は、彼が「1960年代から70年代の環境問題の大覚醒」と呼んだ時期に起こった。シリコ氏の環境問題への関心は、アクトン研究所の使命の一つとなった。「アクトン研究所の使命は、汎神論の過激派と、環境を犠牲にしてでも利益を追求する人々との間の溝を埋めることです。人類の繁栄を称えると同時に、それが良心的な環境の守護者となるようにという神の呼びかけと相反するものではないことを認識することが、私たちの目標です。」
キリスト教人類学のより深い研究がきっかけとなり、1977年にカトリック教会に戻り、後に聖アウグスティヌスの著作に傾倒した。聖ヨハネ・ヘンリー・ニューマンの伝記に触発され、司祭職について考えるようになった。 1987年にアメリカ・カトリック大学で神学修士号を取得し、1989年にパウリスト派の司祭に叙階された。ミシガン州グランドラピッズのカトリック情報センターに配属され、その後まもなくアクトン研究所を設立した。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
シリコはペンテコステ派の牧師に叙任され[ 8 ]、1970年頃にシアトルで癒しの活動を始めた。彼は非常に人気を博し、地域のカリスマ派教会の幾つかから支持を得た。彼の活動のための財政的支援のために財団が設立された。シリコによると、この頃、彼は同性愛は聖書で倒錯として非難されていると信じていた。しかし、すぐに同性愛を癒すことは「不可能」だと悟った。最終的に彼は自身が同性愛者であることを公表し、同性愛者のための教会を設立するつもりだと宣言した。これが、彼の癒しの活動の支援者たちの支持を失うことにつながった[ 9 ] 。
1972年、シリコはシアトルにメトロポリタン・コミュニティ教会を設立し、主に同性愛者への奉仕活動を行った。この教会はメトロポリタン・コミュニティ教会(MCC)の加盟教会となった。[ 10 ] MCCは1968年に「同性愛者、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々への積極的な奉仕を主眼とする世界初の教会グループ」として設立された。[ 11 ]
1973年4月、シリコとMCCはシアトル警察にピケを張り、シアトル警察が同性愛者に対して「復讐」をしていると主張した。1973年10月、シリコはシアトルで逮捕された同性愛者の男性を助けようと道路を横断した後、「車道歩行」の罪で逮捕された。[ 12 ]獄中では、シリコは教区民によって保釈されるまで「We Shall Overcome」を歌っていたと伝えられている。この告発は後に裁判で却下され、シリコは警告だけで釈放された。[ 13 ]
1973年7月、シリコはシンシナティに新しく設立されたメトロポリタン教会の指導者として赴任した。[ 14 ]
シリコは同性婚の支持者であり、プロテスタントの牧師として同性婚の儀式を執り行っていた。 [ 8 ] 1975年、シリコはデンバーの第一ユニテリアン教会でコロラド州史上初の同性婚の儀式を執り行った。[ 15 ]
シリコはシアトルを離れ、ロサンゼルスに移り、ロサンゼルス・ゲイ・コミュニティ・センターの所長に就任した。1976年、警察はセンターのイベントの一つである「男性奴隷オークション」を強制捜査した。シリコは、このイベントはセンターの資金集めに過ぎず、警察は「立法権獲得のために、このコミュニティにおけるゲイのイメージを貶める」ために強制捜査を行ったと述べた。[ 16 ]逮捕された者に対する告訴は後に取り下げられた。[ 17 ]
2010年、シリコはナショナル・カトリック・レポーター紙の記者から寄せられた質問に対し、書面で自身の活動について回答した。「1970年代の私の活動は、今日の私の立場とは全く異なる政治的・神学的立場を示すものでしたが、それでも『同性婚』をめぐる議論に絡む複雑な問題を理解する助けになったと信じています」と彼は記している。「これらの洞察は、同性愛者への司牧活動においても役立ち、貞潔な生活を送るための苦闘に対する感受性を深めてくれました。」[ 18 ]
1970年代初頭、シリコは左派の政治・経済思想を持ち、ジェーン・フォンダやトム・ヘイデンの経済民主主義運動に関わっていた。[ 19 ]しかし、フリードリヒ・フォン・ハイエクの『隷従への道』とミルトン・フリードマンの『資本主義と自由』を読んでから、リバタリアンになった。[ 20 ]シリコは著書『自由市場の擁護』の中で、左派政治から自由市場経済への自身の歩みについて次のように記している。「私が政治的スペクトルの左派で過ごしたという事実は、驚くべきことではないだろう。私はニューヨーク生まれで、60年代生まれであり、洗礼を受けたマルクス主義が敬虔さに次ぐものだった1980年代初頭に神学校に通っていた。こうしたことすべてを考慮すると、私が左派に身を置いたのは、マルクス主義弁証法の必然性と言えるだろう。多くの人が驚くのは、私がかつて生粋の左派だったということではなく、私の生い立ちにもかかわらず、どういうわけか自由経済、自由と限定的な政府、文化と道徳の伝統的な理解、そしてアメリカの建国の父たちが大切にし、今や我が国が失いつつあるすべてのものの熱烈な擁護者になったということだ。」[ 21 ]
ロサンゼルスに移住した後、シリコはロサンゼルス・シティ・カレッジに入学し、1978年に人文科学とスピーチコミュニケーションの準学士号を取得した。その後、南カリフォルニア大学で英語とスピーチコミュニケーションを学び、1981年に学士号を取得した。1980年にカリフォルニアに戻る前に、ロンドンのトゥイッケナムにあるセント・メアリーズ大学で1年間文学を学んだ。 [ 22 ]
シリコは1987年にアメリカカトリック大学で神学の修士号を取得した。この頃、シリコはマイケル・ノヴァクの1982年の著書『民主的資本主義の精神』を読んで親交が深まった。ノヴァクの頻繁なディナーパーティーで、シリコは当時の様々な思想的リーダーと会い、対話を重ねた。「クレア・ブース・ルースがジャック・ケンプやビル・ベネットと美徳の意味について議論するのを目撃し、新保守主義のゴッドファーザーであるアーヴィング・クリストルと、その妻で歴史家でビクトリア朝学者のガートルード・ヒンメルファーブが社会主義から始まった自身の知的遍歴を語るのを聞き、チャールズ・クラウトハマー、ボブとメアリー・エレン・ボーク、チャールズ・マレーと知り合った。」[ 23 ]ノヴァクの死から1年後、シリコはこの神学者が司祭の人生に与えた影響について書いている。[ 24 ]シリコは、彼とノヴァクが共に民主社会主義から強固な自由市場主義へと移行したことを回想している。また、シリコはノヴァクに解放神学に関する本を書くというアイデアを持ちかけた経緯についても語っており、それが彼の二番目の主要著書『解放されるのか?解放神学についての問い』となった。シリコは最後に、ノヴァクが貴重な指導者であったと断言している。
シリコは、ノヴァク家で過ごした夜々が、彼の世界観の形成に大きく貢献したと主張している。「これらの集まりは、私の授業に大きな付加価値を与えてくれました」と、2017年にノヴァクを偲んで書いた手紙の中で彼は述べている。「経済、政治、芸術、文学、そしてその間のあらゆる分野にわたる幅広い議論は、知的好奇心と礼儀正しさに促された、オープンで知識豊富な議論の模範となりました。残念ながら、これは現在の公共の議論には欠けているものです。参加者は必ずしも互いに意見が一致するわけではありませんでしたが、確かに互いの交流を楽しんでいました。これらの夜々は、当時国内で最も優れた頭脳を持つ人々が集まる大学院セミナーのようであり、多くの点でアクトン研究所の原型を形成し、後に設立されるアクトン研究所の良いモデルとなりました。」[ 23 ]
シリコはワシントンD.C.のセントポール大学にあるパウリスト修道会の養成所で修練を終えた後、1989年にパウリスト修道会の司祭に叙階された。[ 25 ]
1990年、シリコは宗教指導者の経済理解不足とビジネスリーダーの宗教的孤立を懸念し、グランドラピッズにアクトン研究所を設立した。「善意と健全な経済を結びつける」をモットーとする同研究所は、ユダヤ教とキリスト教の道徳的枠組みの中で自由市場経済のビジョンを提示している。 [ 7 ]シリコは次のように述べている。
肝心なのは、私が神学校にいた頃、どうしてもビジネスマンを侮辱するような説教を聞かされるというフラストレーションでした。私はこれが神学的にも牧会的にも重大な誤りであることを知っていました。神学的には、社会主義というイデオロギーの道徳的破綻のためです。しかし牧会的には、社会主義が働き、キリスト教の使命に参加しようとしている善良な人々を疎外してしまうからです。[ 26 ]
研究所設立から間もなく、ヨハネ・パウロ2世は回勅『世紀の進歩』を公布した。グレッグ・バークをはじめとする一部の人々は、ヨハネ・パウロ2世がシリコの経済的・道徳的ビジョンを支持したと主張している。シリコが「自由への優先的選択」と呼ぶものを採用し、経済的自由は道徳的な社会に不可欠であり、貧困層への支援をより効果的にすると主張したのである。[ 7 ]
2017年のウォール・ストリート・ジャーナルのエッセイには次のように記されている。「アクトン研究所が設立された1990年当時、アメリカは資本主義とキリスト教的価値観の調和的な思考の最盛期にあった。マイケル・ノヴァク、リチャード・ジョン・ノイハウス、ジョージ・ワイゲルといったカトリックの知識人は、経済的自由を擁護することで名声を博した。ノヴァクは理想的なキリスト教経済信条を「秩序ある自由」と表現した。それは、消費主義と競争のリスクを認識し、国家規制ではなく道徳文化によってそれらを軽減するシステムである。」[ 27 ]
2012年、シリコは『自由市場の擁護:自由経済の道徳的根拠』を出版した。ワシントン・タイムズ紙で本書を評したクレア・クージーノは、「タイトルとは裏腹に、『自由市場の擁護』はランドのマニフェストとは全く異なる。シリコ神父は、安定した限定的な政府が、公正な法律の執行と国民の基本的権利(私有財産権を含む)の保護を支援することで、人間の事業の繁栄に不可欠な役割を果たすと主張している」と述べている。[ 28 ]彼女はさらに、「本書のハイライトの一つは、世界の貧困緩和における自由企業の役割についての議論である。開発途上国の指導者や起業家への一連のインタビューに基づき、予測不可能あるいは不公正な法制度から、西側諸国の援助がしばしば現地企業を弱体化させ、腐敗した政府を支えている状況まで、彼らが直面する経済課題について考察した上で、西側諸国は新植民地主義的な前提を捨て、「貧困層の能力に訴える」解決策を採用する必要があると主張している」と述べている。[ 28 ]
ローレンス・ヴァンスは、リバタリアン・クリスチャン研究所に寄稿した『自由市場の擁護』の書評で、「シリコは『多くの貧しい人々の収入を増やし、彼らの家族を経済発展の階段の最初の段に乗せた』として、『スウェットショップ』を勇敢に擁護している。しかし、彼は『最も残酷なスウェットショップの多くを生み出した力は、経済的自由ではなく、資本主義と政府の干渉の雑種である』と指摘している」と述べている。[ 29 ]
翌年の2013年、シリコはジェフ・サンデファーと共著で『英雄の旅路のためのフィールドガイド』を執筆した。インターコレッジエイト・レビュー誌でこの本を評したスティーブン・ヘレイドは、[ 30 ]「『フィールドガイド』は、老若男女を問わず、人類が提供できる最高のガイドであり、その宝の大部分は時代を超えた知恵から得られている。読者は、シェイクスピア、バニヤン、トルストイ、ホーソーン、ユーゴー、ロングフェローといった師から学ぶだろう。もちろん、『ベオウルフ』、イソップ物語、欽定訳聖書といった古典、そしてウィンストン・チャーチル、テディ・ルーズベルト、マーティン・ルーサー・キング牧師といった英雄的な例からも学ぶだろう」と述べている。ヘレイドは、シリコの政治的、宗教的進化に関する率直な観察を特に強調している。「シリコ神父は自身の失敗を思い出すことを恐れず、その失敗からどのように学んだかを語る謙虚さを持っている。」作家であり、司祭であり、現在では著名人でもある彼は、70年代に「ジーンズをはき、ビルケンシュトックを履き、パチョリオイルの香りの同志たち」とともに左翼運動のピケ活動に時間を費やし、苦労していくつかの教訓を学んだ。
ウォール・ストリート・ジャーナルによると、「シリコ神父にとって、地域に根ざした活動を続けることは、アクトンの価値観を実践する絶好の機会となった。2013年、彼は当時衰退しつつあったセイクリッド・ハート・アカデミー(彼が牧師を務めるグランドラピッズ教区の学校)の活性化に着手した。彼は古典的なカリキュラムを導入し、定期的な祈りの時間を増やし、同時に学校をあらゆる政府支援から切り離した。この改革により、わずか数年で入学者数は4倍に増加した。これは、シリコ神父がアクトンで説く信仰と自由な勤勉さの融合にとって、小さいながらも確かな勝利であった。」[ 27 ]
シリコの著作はニューヨーク・タイムズ、[ 31 ]ウォール・ストリート・ジャーナル、[ 32 ]フィナンシャル・タイムズ、[ 33 ]フォーブス、[ 34 ]ナショナル・レビュー、[ 35 ]ワシントン・タイムズ、[ 36 ]ファースト・シングス、[ 37 ]ナショナル・カトリック・レジスター、[ 38 ]ナショナル・カトリック・レポーター、[ 39 ]クライシス・マガジン、[ 40 ]ジャーナル・オブ・マーケット&モラリティ[ 41 ]などに掲載されている。著作の中で彼は、政治的・社会的自由の倫理や公民権の歴史、国際貿易と金融、ビジネス倫理、生命倫理などのテーマを取り上げている。[ 42 ]
シリコは、南北アメリカ、中央ヨーロッパ、東ヨーロッパなど世界中で経済と道徳について講演を行っている。 [ 43 ] [ 44 ]また、ラジオやテレビにも頻繁に出演している。[ 45 ] [ 46 ]
2009年11月、シリコは生命の尊厳、伝統的な結婚、宗教の自由を守るためにキリスト教指導者らが出したエキュメニカルな声明「マンハッタン宣言」に署名した。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]翌年、ナショナル・カトリック・レポーター紙のインタビューで、シリコは「マンハッタン宣言とその結婚に関する部分は、今日のこの問題に対する私の見解を合理的に表現しているだけでなく、教会の外にいた頃に教会の立場に反対する立場を主張してきた私自身の過去の経験から生まれた、必要かつバランスの取れた懸念を概説している。特に、同性婚や複数のパートナー関係を認めるために結婚を再定義しようとする現在の衝動は、結婚文化の浸食の原因ではなく、症状であると考えている」と述べた。この点で、「同性婚」の問題が今日生じているのは、私たちが文化として結婚そのものが聖書的および神学的に何を意味するのかをもはや完全に理解していないためだと私は考えている。教会の結婚観を放棄することは、結婚文化そのものを浸食し、広範囲にわたる有害な影響を及ぼすだろう。マンハッタン宣言が述べているように、「結婚はロマンスやその他の大人としての満足感に関するものであり、本質的には生殖や、生命の創出、促進、保護への適合性によって意味が形作られる行為や関係の独自の性格や価値に関するものではないという誤った破壊的な信念を植え付けている。」[ 50 ]
2012年、ミシガン州議会が労働権法を可決した後、シリコ氏はブログに労働組合結成に関する自身の見解を投稿した。同法に賛同し、シリコ氏は次のように記している。「歴史的に、カトリック教会は労働組合に好意的だった――もちろん例外もあるが。教会は労働組合を労働者とその家族の福祉を守るための一つの手段と見なしている。しかし、この好意的な見方は、労働者が労働組合に加入する義務を負うことや、経営陣が労働組合の規約を受け入れる義務を負うことを意味するものではない。教会の社会教義において、労働組合に加入する権利は自然権である結社の権利に根ざしており、これは当然のことながら、人々が結社しない権利も有することを意味する。まさにこの法律が対象としているのは、労働者が加入を望まない団体への加入を強制されたり、会費を支払わされたりすることから労働者を保護するというものだ。」[ 51 ]ミシガン州の他のカトリック聖職者からは反対意見が表明されたが、ミシガン・カトリック会議は証言しなかった[ 52 ] 。
2018年5月、シリコ氏はデトロイト・ニュース紙のオピニオン記事で、米国の教育問題について論じました。このエッセイの中で、シリコ氏はローマ・カトリック教会の補完性原則を擁護し、「ニーズは地方レベルで最もよく満たされる」と簡潔に定義しています。シリコ氏によると、米国カトリック司教会議は、子供を教区学校に通わせる親に対する連邦税額控除を提唱した際に、この補完性原則を無視したとのことです。「簡単に言えば」とシリコ氏は記しています。「ある州でうまくいったことが、別の州ではうまくいかない可能性があるのです。『オプトイン』方式は、トップヘビーな連邦政府の義務化よりも望ましく、地方レベルでの管理も容易です。州、そしてさらに言えば地方自治体は、連邦政府の計画立案者よりも知識豊富な家庭に教育の自由を与える柔軟性を持つことになるのです。」[ 53 ]彼はこれらのコメントの序文として次のように書いている。「私は都心部のカトリック教区の牧師として働いており、幼稚園から高校までの教育課程も充実させています。そこで私は、親や保護者が、私たちのカリキュラムに浸透している古典的な文化と教育を子供たちに与えるために、喜んで犠牲を払っているのを日々目撃しています。行政と官僚主義の肥大化に陥った公立学校は、ほとんどの生徒ではないにしても、多くの生徒が自分の情熱を追い求めるのに適切な準備をするという点では、常に中立的な立場にとどまっています。」
1990年、シリコはモンペルラン協会に入会した。 1994年から1998年までミシガン州公民権委員会委員を務めた。1999年、ステューベンビル・フランシスコ会大学はシリコにキリスト教倫理学の名誉博士号を授与した。2001年にはフランシスコ・マロキン大学が社会科学の名誉博士号を授与した。[ 54 ]
彼はまた、グアテマラのInstituto Fe y Libertad [ 55 ] 、建設的な明日のための委員会、プラハのCivic Instituteの顧問を務めています。[ 56 ] [ 57 ]
端的に言えば、ある州でうまくいったことが、別の州ではうまくいかない可能性があるということです。「オプトイン」方式は、トップヘビーな連邦政府の義務化よりも望ましく、地方レベルでの管理も容易です。州、そしてさらに言えば地方自治体は、連邦政府の計画立案者よりも知識豊富な家庭に教育の自由を提供する柔軟性を持つことになります。