ルドラニ

ルドラニ
サプタマトリカスのメンバー
その他の名前パールヴァテ​​ィ、ウマ、マヘシュヴァリ、バヴァニ、サルヴァニ、ムルダニ、ドゥルガー
崇拝されているヒンドゥー教、シヴァ教、シャクティズム
住居ルドラロカ
テキストシヴァ プラーナ、デヴィ バーガヴァタ プラーナ、リンガ プラーナ、スカンダ プラーナ、ヴァーユ プラーナ、パドマ プラーナ
性別女性
寺院ルドラコーティとクシャスタリの神聖なティルタと関連しています。
配偶者ルドラ

ルドラニ(サンスクリット語: रुद्राणी、ローマ字:  Rudrāṇī ) は、現代ヒンドゥー教におけるシヴァの一形態とみなされるヴェーダの神であるルドラの配偶者です。ルドラニはシヴァ神の配偶者であるパー​​ルヴァテ​​ィーの別名です。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

シヴァ教とシャクティズムの神学的枠組みにおいて、ルドラニはルドラの活動的で内在的なエネルギーを表し、神性を構成する「エネルギーと存在」の不可分な結合を体現している。[ 6 ]彼女は、シヴァ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナ、リンガ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、パドマ・プラーナ、デーヴィー・バガヴァタ・プラーナなど、数多くのプラーナ聖典で言及されている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]これらのテキストでは、ルドラニという名前は、シヴァの主たる配偶者であるデーヴィー・パールヴァテ​​ィー（ウーマーとしても知られる）の称号として最も頻繁に用いられている。[ 7 ]配偶者としての役割の他に、ルドラニという称号には特定の神学的重みがある。彼女は女神のウグラ（獰猛または畏怖の念を起こさせる）側面と関連付けられており、ルドラ自身の恐るべき性質を反映しています。 [ 12 ]彼女はまた、主要神々の神聖なシャクティであるサプタマトリカ（七人の母）の一人として特定されています。 [ 13 ]シャクティズムの基礎となるテキストであるデヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、ルドラニはルドラロカを司る至高の女神の特定の姿として挙げられています。[ 14 ]

語源

Rudrāṇīという名前はサンスクリット語の女性名詞で、文字通り「ルドラの妻」または「ルドラの配偶者」を意味します。[ 15 ]男性名詞Rudra ( रुद्र、「吠える人」または「恐ろしい人」) に女性的な接尾辞-ānī ( आनी ) を適用することによって形成されます。[ 16 ]この特定の文法上の接尾語は、サンスクリット語で男性神の対応する女性またはシャクティを表すために使用されます。[ 16 ]形容詞ルドラニーは、インドラニー(インドラのシャクティ)、ヴァルナーニー(ヴァルナのシャクティ)、バヴァニー(バーヴァのシャクティ)などの他の同様の形式と並んで初期のサンスクリット語の文書に登場します。[ 16 ]この名前の古さは、古典サンスクリット文法学者パーニニ（紀元前5世紀頃）の『アシュターディヤーイー』に記載されていることで立証されています。 [ 17 ]パーニニの著作には、バヴァニ、サルヴァニ、ルドラニ、ムルダニという名前が列挙されており、それぞれシヴァの妻であり、バヴァ、サルヴァ、ルドラ、ムルダという異なる呼び名で呼ばれていることが示されています。[ 16 ]これは、ルドラが特定の名前の女性形を持つという概念が、プラーナ時代以前に文法的にも神学的にも形式化されていたことを示しています。[ 16 ]この名前は、モニエ・モニエ＝ウィリアムズの『サンスクリット-英語辞典』などの主要なサンスクリット語辞典にも収録されています。[ 18 ]

聖書の参照とアイデンティティ

ルドラニの正体はプラーナ文献やタントラ​​文献の広範囲にわたって詳しく描かれており、そこでは彼女はルドラの領域の君主として定義される最高女神パールヴァテ​​ィと同一視され、激しいマトリカ（母）女神として描かれている。[ 10 ]

パールヴァテ​​ィとウマとの同一視

プラーナ文献はしばしば神学的な調和化を図り、様々な女神の称号をパールヴァテ​​ィーまたはウマというマハデーヴィーという単一のアイデンティティに統合している。[ 19 ]ヴァーユ・プラーナはこの同一視の明確な例である。文献はまずルドラニを称賛し、「ルドラニは彼らの中で最高であった。彼女はその優れた特質によって他の者を凌駕していた」と述べている。[ 10 ]続く詩節では、この同じ人物をウマと呼び、「ウマとシャンカラの間には（理想的な）相互愛があった」と述べている。[ 10 ]この物語上の並置は、二つの名前の直接的な同義性を確立している。シヴァ・プラーナも同様にこの関連性を強化し、パールヴァテ​​ィーを「ルドラの配偶者」としている。[ 7 ]この文脈において、ルドラニという名前は、シヴァの配偶者としてのパールヴァテ​​ィーの「献身と強さ」という特定の側面を表すために用いられている。[ 20 ]

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナにおける役割

シャクティズムの独特な神学的観点からは、女神が至高かつ究極の実在（ブラフマン）として崇拝されており、ルドラニの役割はさらに明確に定義されている。[ 11 ]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、「至高の実在は非二元のシャクティであり、それはブラフマンとも呼ばれる」と述べており、「いかなる相違も単なる幻想に過ぎない」としている。[ 11 ]このテキストは、ルドラニをルドラの天界ルドラロカを統治する聖なる母の名であると明確にしている。[ 14 ]このシャクタ派の枠組みでは、階層構造はシャイヴァ派の見解とは異なる。ルドラニは「ルドラが宇宙の義務を遂行するのを助ける」シャクティ（力）である。[ 11 ]彼女はプラクリティ（根源的性質）、つまり宇宙が現れる物質的原因、そして静的で意識的なブラフマン（ルドラ/シヴァ）が行動する力を与えられるクリヤ・シャクティ（行動力）と同一視されています。[ 11 ]

激しい（ウグラ）性質とマトリカのアイデンティティ

ルドラニという名前は、本質的に、彼女の配偶者であるルドラのウグラ（獰猛な、恐ろしい、畏怖の念を抱かせる）という含意を持っています。[ 12 ]プラーナ神話の学術的分析は因果関係を示唆しています。ルドラはヴェーダの嵐の神であり「残酷な」神と同一視されているため、「彼の妻ルドラニは血まみれの犠牲の残酷な女神になります。」[ 12 ]このウグラの側面は、ヤジュナヴァルキヤ・スムリティなどの聖典の祈りで呼び出され、そこには「あなたの畏敬の念を抱かせる姿のルドラニのように、すべての不幸を破壊してください」という嘆願が含まれています。[ 21 ]この獰猛な性質はプラーナの物語で実証されています。スカンダ・プラーナには、ダイティヤの悪魔に挑戦されたルドラニーが、彼女を「遣わした」（化身、カララトリ）ことで悪魔と戦い、宇宙秩序の武勇伝を成す守護者として行動したというエピソードが記されている。[ 8 ]この守護的かつ武勇伝的な役割は、ルドラニーがサプタマトリカ（七人の母）の一人であるという神学的に定式化されている。[ 13 ]マトリカは、主要な男性神（ブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラなど）の擬人化されたシャクティ（力）を表す女神の集合体であり、しばしば戦場の文脈で描かれる。[ 19 ]建築・図像文献、そしてプラーナ文献のリストには、この神聖な集合体におけるルドラニー（あるいはその同義語であるマヘーシュヴァリ）のシャクティが明確に挙げられている。[ 13 ]

学術的解釈

シャイヴァ教の歴史に関する学術研究は、女神称号の発展に関する重要な歴史的モデルを提供している。[ 19 ]例えば、インド学者のRGバンダルカーは、ルドラーニ、バヴァーニ、サルヴァーニといったシヴァの称号に結びついた名前は、もともと単一の「偉大なる女神（マハー・デーヴィー）」を表していたわけではないと提唱した。 [ 19 ]この学術的分析によれば、これらの名前は「単なる派生語」、あるいは独立した地方の女神として始まった可能性がある。[ 19 ]この視点は、プラーナ神話においてこれらすべての称号が単一のマハー・デーヴィー（パールヴァテ​​ィーなど）と同一視されたのは、後世の神学的な統合の結果であり、これらの異なる人物像が統一されたシャイヴァ派とシャクタ派の神々の集合に包摂されたことを示唆している。[ 16 ]

礼拝と協会

神学的な意義

シャイヴァ教では、シヴァ神とその配偶者は共に崇拝され、「エネルギーと存在の結合」を象徴する。[ 6 ]シャクタ派および一元論的（アドヴァイタ派）シャイヴァ・タントラにおいて、この概念は内在化されている。人間の修行者、すなわちサダカは、神の縮図と理解されている。[ 22 ]本質において、個人は「静的な力の保持者、すなわち純粋な意識であるシヴァ」であり、「心と体」において、「シヴァの力の顕現、すなわちシャクティ、すなわち母」である。[ 23 ]サダナ（礼拝または精神修行）の目的は、この内なる力を完全な表現へと高め、限られた経験を「無限の全体（プルナ）、すなわち完全な至福」と交換することである。[ 23 ]この文脈において、ルドラニは特定の根源的な神の力と同一視されている。シヴァ・プラーナ（特にコティ・ルドラ・サンヒター）の注釈では、ルドラニはクリヤ・シャクティ、「行動の力」であるとされています。[ 24 ]クリヤ・シャクティとして、彼女は行動と創造の神聖な力であり、それを通して形のない意識（シヴァ）が顕現し、宇宙を統治します。[ 24 ]

図像学

聖典や建築文献は、ルドラニ像（ムルティ）に関する具体的な図像的指示の存在を確認している。 [ 13 ]マナサラなどのヒンドゥー建築に関する論文には、「ルドラニ像」、特にサプタマトリカの一人としての役割に関する規定が含まれている。[ 13 ]スカンダ・プラーナには、寺院群内のルドラニ像に関する文献的言及がある。ジャガンナータ寺院のナタマンダパ（舞殿）の記述では、内壁に「ルドラニ、シヴァ、カティヤーニ」などを含む様々な神々の像が納められていると記されている。[ 25 ]

シャクティピタスとティルタスとの関連

プラーナ文献は、ルドラとルドラニの抽象神学を、ティルタ（巡礼地）の聖なる地理に根ざしている。[ 9 ]パドマ・プラーナは、聖地とその主神を包括的に列挙し、「ルドラコーティのルドラニ」と直接的かつ明示的に結び付けている。[ 9 ]ルドラコーティ（ルドラヴァルタとしても知られる）自体は、スカンダ・プラーナとマハーバーラタで確立されたティルタであり、賢者が祝福を受けるために集まったマヘーシュヴァラ神（ルドラ）に関連する聖地として崇められている。[ 26 ]パドマ・プラーナは、このようにして、ルドラのティルタ（ルドラコーティ）の主神（シャクティ）を配偶者のルドラニと特定することで、抽象的なシヴァ神とシャクティ神の概念を局所的なものとし、神聖なペアを完成させている。[ 9 ]様々なウパプラーナ（小プラーナ）を引用する学術資料には、プラーナ文学に共通する特徴として、テキストの差異が見られる。例えば、いくつかのリストでは「ルドラニ・イン・クシャスタリ」を関連付けている。[ 27 ]

次の表は、プラーナ文献や学術文献に見られる女神の称号と聖地の関連性をまとめたものです。

女神の称号聖地（ティルタ/ピタ）出典（一次資料/学術資料）
ルドラニルドラコティパドマ・プラーナ
カリカランジャラ（山）パドマ・プラーナ
カピラマハリンガパドマ・プラーナ
マンガラガヤパドマ・プラーナ
ヴィマラプルソッタマパドマ・プラーナ
ナラヤニスパルスヴァパドマ・プラーナ
ルドラニクサスタリウパプラナ研究（学術）
バドラカリジャランダラウパプラナ研究（学術）
マハラクシュミコラ山ウパプラナ研究（学術）
ウジャニウジャヤニウパプラナ研究（学術）

参考文献

  1. ^コールター、チャールズ・ラッセル、ターナー、パトリシア（2013年7月4日）『古代神百科事典』ラウトレッジ、148ページ。ISBN 978-1-135-96390-3。
  2. ^キンズリー、デイビッド（1988年）『ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性性のビジョン』バークレー、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局、36ページ。ISBN 978-0-520-06339-6. JSTOR  10.1525/j.ctt1pp3m5.7 .
  3. ^オーウェン・コール、VPヘルマント・カニット（2010年6月25日）『ヒンドゥー教入門』ハシェットUK、p.46、ISBN 9781444131000。
  4. ^フランク・チャップリン・ブレイ（2006年）『神話の世界』ジェネシス出版、187頁。ISBN 9788130703510ルドラニ。ルドラの妻。嵐を広げる病気、恐怖、死の女神。
  5. ^サヴィトリ・ダワン（1997年）『初期インド宗教における母なる女神』ナショナル・パブリッシング・ハウス、103ページ、ISBN 9788186803073。
  6. ^ a b「パシュパティナート」インターネットアーカイブ。 2025年11月15日閲覧。
  7. ^ a b c「古代インドの伝統と神話 第14巻（シヴァ・プラーナ）」インターネットアーカイブ。 2025年11月15日閲覧。
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  9. ^ a b c d「Padma Purana Part 1」。インターネットアーカイブ。 2025年11月15日閲覧。
  10. ^ a b c d「Vayu Purana Part 2」 . インターネットアーカイブ. 2025年11月15日閲覧。
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  15. ^ 「古代インドの伝統と神話 第14巻」（PDF）インターネットアーカイブ。 2025年11月15日閲覧。
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  25. ^ 「プルソッタマの寺院 第6章」(PDF)ウィズダムライブラリー2025年11月15日閲覧。
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