ルギアエヴィト

ルギアエヴィト
戦争の神
アドルフ・バスティアンによるルギエヴィトの描写、1888年
その他の名前	ルギエヴィト、ルエヴィト
主要なカルトの中心地	チャレンツァ
兵器	8本の剣
動物	ツバメ

ルギアエヴィト（ラテン語：Rugiaeuit ^{[ 1 ]}）あるいはルイェヴィトは、リューゲン島で崇拝されていたスラヴのラーニ族の神であり、2つの史料、すなわち『ゲスタ・ダノルム』と『クニートリンガ・サガ』にのみ言及されている。彼の神殿は、ポレヴィトやポレヌトの神殿と共に、チャレンザのゴルド（おそらく今日のガルズ）に位置していた。彼の像には7つの顔があり、腰には7本の剣、手には8本目の剣を持っていた。唇の下にはツバメの巣があった。主に戦争の領域と関連付けられるが、性的な意味合いも持つ。

統治者の観点から「私的」なルギアエヴィト信仰は、「公的」で神権的なアルコナのスヴェトヴィト信仰と競合した。^{[ 2 ]}

出典

ルギアエヴィトについて言及する最初の資料は、サクソ・グラマティクス著『デンマーク王の遺産』である。サクソは、アルコナがデンマーク王ヴァルデマー1世に占領された後、住民が彼と協定を結んだことを記している。この協定は、チャレンツァの住民にも同様の協定を結ばせ、戦闘することなく都市を明け渡すよう促している。サクソは、要塞にはルギアエヴィト、ポレヴィト、ポレヌトの3つの神殿があり、1168年6月にルギアエヴィトの偶像が破壊されたことを記している。^{[ 3 ] [ 4 ]}

本堂は玄関の中央に位置していたが、両側は壁ではなく紫色の布で仕切られており、屋根は別々の柱で支えられていた。そこで召使たちは玄関の装飾を脇に寄せ、ついに神殿内部の幕に手をかけた。幕を脇に寄せると、オーク材で作られた偶像が四方八方から見えた。彼らはこの偶像をルギアエヴィトと名付けたが、その醜悪さゆえに大いに嘲笑された。口の輪郭の下に巣を作ったツバメが、その胸に厚い糞の山を積み上げていたからである。何と立派な神であろう、その姿は鳥によって汚されてしまったのだ！しかも、頭には人間のような顔が七つあり、その全てが一つの頭蓋骨で覆われていた。そして製作者は、像の片側に、鞘付きの真剣を同数、一本のベルトに下げ、さらに右手に八本目の抜刀を携えていた。この剣は拳に握りしめられ、鉄釘でしっかりと固定されており、手を切り落とさない限りは取り外すことができず、それが像を解体する口実となった。像は普通の人間の体格よりも厚く、実際、高さも非常に高く、つま先立ちのアブサロンが普段持ち歩いている斧を顎に届かせるのに苦労するほどだった。彼らは、マルスに匹敵するほどの力を持つこの神が戦争を司ると信じていた。この偶像には目を惹くものは何もなく、粗雑な彫刻の醜悪さによって顔立ちは歪んでいた。^{[ 1 ]}

ラテン語原文

メディオ・ファヌム・ウエスティブリ・スイ・メディオ・コンティネバトゥール、セド・アンボ・パリエタム・ロコ・プルプラ・クロードバントゥール、テクティ・ファスティジオ・ソリス・ドゥムタックス・コラムニス・インポジト。 Itaque ministri、direpto uestibuli cultu、tandem manus ad interior fani uelamina porrexerunt。 Quibus amotis、事実 quercu simulacrum、quod Rugiaeuitum uocabant、abomnipartemagnocumdeformitatis ludibrio spectandum patebat。ナム・ヒルンディネス、Quae sub oris eius lineamentis nidos molitae fuerant、in eiusdem pectus crebras stercorum sordes congeserant。 Dignum numen、cuius effigies tam deformiter、uolucribus foedaretur。エイウス・カピテ・セプテム・ヒューマナエ・シミリトゥディニス・フェイシエス・コンセデレ、クエ・オムネス・ウニウス・ウエルティシス・スーパーフィシエ・クローデバントゥールのプラエテレア。トーチデム quoque ueros gladioscum uaginis uni cingulo appensos eius latei artifex conciliauerat、dextra destrictum tenebat の octaum です。フン・プニョ・インサートゥム・ファーミッシモ・ネクシュ・フェレウス・クラウス・アストリンゼラット・ネク・マヌイ・ニシ・プラエシサエ・エウエリ・ポテラット。 Quae res truncade eius occasio exstitit。人間の身体の習慣を維持し、長くエロタンタを食べ、アブサロンに行き、主要な部分が一貫していることを確認し、安全な状態を維持し、問題を解決し、エクアレットを維持します。 Hoc numen、perinde ac Martis uiribus praeditum、bellis praeesse crederant。ホックシミュラクロiucundum uisentibus fuit、lineamentis impoliti caelaminis deformitate sordentibusのニヒル。^{[ 1 ]}

その後、ポレヴィトとポレヌトの偶像を倒した後、アブサロン司教は村を火に晒さないように、これら3体すべてを町の外に運び出し、そこで焼却するよう命じました。サクソはここで性行為に関する迷信について述べていますが、この迷信がどの神と関連しているかは明らかではありません。^{[ 3 ] [ 4 ]}

…そのため、彼らは像を街から撤去するよう求められたが、長い間拒否した。命令に従うために使っていた手足が動かなくなることを恐れたからだ。神は罰を要求し、彼らは不服従を宗教で言い訳しようとした。ついに、アブサロンの警告に説得され、自らを制御できない神の力は拒絶すべきだと考え、免責を期待して、彼らはすぐに彼の命令に従った。彼らが神々の力を恐れていたのは、神々が幾度となく自分たちの性的罪を罰してきたことを思い出すと、当然のことだ。実際、この街では男たちは女と犬のように交わり、どんなに頑張っても離れることができなかった。時には二人とも反対側の柱に固定され、人々の前に奇妙な結合の滑稽な光景を披露することもあったのだ。^{[ 1 ]}

同じ情報はクニートリンガ・サガにも記載されており、ルギアエヴィトは歪んだ形でリンヴィトとして記載されている。^{[ 5 ]}

解釈

この神名には2通りの読み方がある。ルギアエヴィトという名は、最も一般的に「リューゲン島の君主、支配者」と訳されている。学者の多くは、この名を「ルイエヴィト」と読むことを提案している。アレクサンドル・ギーイシュトルは、この読み方の最初の部分を、 řuti「咆哮する」、ruja「鹿の咆哮」、「発情期、熱」（そして「豊穣」^{[ 6 ]}）といった語に見られる語根「ru-」と組み合わせることを提案している。この語根は、古ロシア語のrujenьに見られる。rujenьは、発情期にあたる秋の月を指す言葉である^{[ 4 ]} （チェコ語のříjen、ブルガリア語のруен（ruen）、セルビア語・クロアチア語のру̑јан、rujanを参照）。ルボル・ニーデルレは、ルイエヴィトとヤロヴィトの音韻的類似性を仮定し、両神は同一神であると結論付けた。^{[ 7 ]}接尾辞-vitは「主、支配者」と訳されるが、この単語はゲルマン語から借用されているため、vitędzьという単語と比較されることは少ない^{[ 8 ]}（vikingを参照）。

この神の機能については依然として議論の余地がある。サクソはルギアエヴィトを主に戦争神、つまりローマ神話のマルスに相当する神とみなしている。サクソによれば、チャレンツァの神々の一人、おそらくルギアエヴィトは、おそらく寺院付近での性交を膣痙攣で罰する神と関連づけられていた。ギエイシュトルによれば、ルギアエヴィトはペルーンの化身であり、好戦的な性質、語源（「熱」、「豊穣」）、そして性交への罰を、同じく好戦的な機能と性的機能を兼ね備えるヴェーダの神インドラと結びつけている。^{[ 9 ]}

七つの顔の意味は不明である。比較研究によれば、多頭症は宇宙論的な概念、すなわち自然の二元性、三重または七重の垂直システム、あるいは四重の水平システムと関連している可能性が示唆されている。^{[ 6 ]}ギーイシュトルは、東フィン・ウゴル語族の七人の兄弟が鳥に変身するという神話との類似性を指摘したが、彼が指摘するように、このモチーフがどのようにしてリューゲン島に伝わったのかは不明である。^{[ 10 ]}

ツバメはデンマーク人を笑わせ、「神の鳥」と呼ばれることもあり、スラヴ人の間では春の到来を告げる鳥、魂の化身と考えられており、これもルイェヴィトを春と結びつけるものである。^{[ 6 ]}

ポーランドの中世史教授、ヤツェク・バナシュキェヴィチ氏によると、チャレンツァの神々は3人の異なる「ランダムな」神々としてではなく、特定の神々の集合として捉えるべきだという。バナシュキェヴィチ氏は、中世において、君主や王族は最大の信仰の中心地が位置する都市や町を首都として選んだと指摘し、キエフやウプサラをその例として挙げている。ウプサラの神殿では、トール、オーディン、フレイからなる三位一体の神が崇拝されていた。ジョルジュ・デュメジルの三機能仮説によれば、それぞれの神は社会の存続に不可欠な特定の領域を司っていた。トールは最も強力な神であり、中央の玉座に座り、天候、ひいては収穫を司り、雷鳴の神でもある。オーディンは戦争を、フレイは平和、繁栄、そして喜びを司っていた。しかしバナシュキェヴィチは、最初の二柱の神々の力量はしばしば交代すると指摘している。しかし、ルーギアン三神については、彼は異なる解釈を提示している。比較神話学に基づき、彼はルーギェヴィトをラニの主神とみなしている。これは、城の中央にある紫色のオーク材の像が最も壮麗な神殿に見られるように、戦いを率い、リューゲン島とルーギアン共同体の支配者である。一方、彼はポレヴィトとポレヌトを、普遍的な資質で主神を補完する神聖な双子とみなしている。この解釈は、他の宗教でも主神が神聖な双子と共に崇拝されることがあるという事実（主神が双子の父である場合）によって裏付けられている。同様の見解はギーイシュトルによっても示されており、彼はルーギェヴィトをペルンの地方位格とみなしている。^{[ 10 ]}

参考文献

1. アルバレス-ペドロサ 2021、p. 194-199。
2. バナシュキエヴィッチ 1996、79ページ。
3. アルバレス-ペドロサ 2021、p. 194.
4. Gieysztor 2006、p. 131。
5. Gieysztor 2006、133ページ。
6. Szyjewski 2003、p. 117.
7. ソボレフスキー 1928–1929 .
8. Gieysztor 2006、117ページ。
9. Gieysztor 2006、p.131-132。
10. Gieysztor 2006、p. 132。

参考文献

• ソボレフスキー、A. (1928–1929)。 「Zametki po slavjanskoj mifologii. Po povodu truda prof. L. Niderle: Slovanské starožitnosti」。Slavia - časopis pro slovanskou filologii (チェコ語)。７．プラハ: Česká grafická unie: 174–178 .
• アンジェイ・シイェフスキ (2003)。スウォヴィアンの宗教。クラクフ: Wydawnictwo WAM。ISBN 83-7318-205-5。
• ガイシュトール、アレクサンダー(2006)。ミトロギア・スウォヴィアン。ワルシャワ: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego。ISBN 978-83-235-0234-0。
• Banaszkiewicz、Jacek (1996)。 「Pan Rugii - Rugiewit i jego towarzysze z Gardźca: Porewit i Porenut (Saxo Gramatyk、Gesta Danorum XIV、39,38-41)」。 Kurnatowska、Zofia (編)。スウォヴィアンシュチェズナ w ヨーロッパ シェドニョヴィエチネジ。 Vol. 1. ヴロツワフ：WERK。75 ～ 82ページ 。ISBN 83-901964-7-6。
• アルバレス＝ペドロサ、フアン・アントニオ（2021）。キリスト教以前のスラブ宗教の起源。ライデン: Koninklijke Brill。ISBN 978-90-04-44138-5。