新しい修道主義

新修道主義は多様な運動であり、特定の宗派や教会に限定されず、様々な観想生活の表現を含みます。これには、「シンプル・ウェイ・コミュニティ」やジョナサン・ウィルソン＝ハートグローブの「ルトバ・ハウス」といった福音派キリスト教共同体、ベルナデット・フラナガンが結成したヨーロッパの新修道共同体、フェミニスト観想神学者ビバリー・ランゼッタが設立した「新修道主義コミュニティ」のような精神的な共同体、そしてローリー・マッケンティーとアダム・バックオが展開した「インタースピリチュアル」な新修道主義が含まれます。これらの共同体は伝統的な修道士の知恵を発展させ、「この世」の現代生活の中で実践できる形へと翻訳しています。

起源

アナバプテスト・クリスチャン・ブルーダーホフ・コミュニティのメンバーは、共同体として生活し、食事をし、働き、礼拝します。
2008年、バージニア州ハリソンバーグのアワー・コミュニティ・プレイスにて、新修道士シェーン・クレイボーン、ロン・コープランド、ブライアン・ファレル

新修道運動の起源を特定することは困難です。現在新修道主義と称されるコミュニティの中には、1970年代から80年代にかけてイギリスで存在していたものもあります。フィラデルフィアのシンプル・ウェイなど、よく知られているコミュニティは、90年代半ばに形成されました。 [ 1 ] 1968年から1993年までインドでキリスト教のアシュラムを指導していた カトリック・カマルドリ派ベネディクト会の修道士、ビード・グリフィスは、修道制の未来は「一般信徒運動」であると頻繁に語り、新しい修道生活のビジョンを描きました。[ 2 ]ライモン・パニカールは1980年にマサチューセッツ州ホリヨークで西方および東方の修道士と非修道者の観想者に向けた一連の講義で「新しい修道士」という概念を概説し、その講義は後に『祝福された単純さ：普遍的な原型としての修道士』という本として出版された。[ 3 ] 1980年代初頭、観想的フェミニスト神学者ビバリー・ランゼッタは「新しい修道生活の共同体」を設立した。これは今日まで続く非宗派の新しい修道共同体である。最近では、アイルランドや米国全土で様々な新しい修道共同体が現れており、その中にはベード・グリフィスの系譜につながる「インタースピリチュアル」な新しい修道共同体も含まれ、新修道主義財団などに見られるようなものがある。

プロテスタントの形式

プロテスタントの「新修道制」という概念と用語は、ジョナサン・ウィルソンが1998年に著作『分断された世界に忠実に生きる』の中で提唱したものです。[ 4 ]ウィルソンは、神学者ディートリッヒ・ボンヘッファーの思想を基盤としていました。ボンヘッファーは1935年に、「教会の復興は、古い修道制とは何の共通点もなく、キリストの弟子として山上の垂訓に従って生きるという、妥協を一切排した新しいタイプの修道制からのみもたらされるだろう」と述べています。[ 5 ]ウィルソンはまた、哲学者アラスデア・マッキンタイアの思想も基盤としています。道徳的な生活を支える地域社会の衰退を指摘したマッキンタイアは、著書『美徳のあとに』の最後で、「もう一人の聖ベネディクト」への憧憬を表明しています。[ 6 ]ここで彼が意味したのは、現代において、共同体を通して道徳と礼節を新たに刷新する人物のことです。ウィルソンは自身の著書の中でその憧れを認めたが、プロテスタントキリスト教の伝統の中でそれを推進するというビジョンを概説した。[ 7 ]

彼はこのビジョンを「新しい修道制」と呼び、そのような修道制が伴う4つの特徴を提示した。(1) イエスに示された「この世の目的の回復」を特徴とし、分裂を癒し、人生の全体をキリストの支配下に置くことを目指す。(2) あらゆる状況で生活し、働く「神の民全体」を対象とし、聖職者と世俗の召命を持つ者を区別しない。(3) 修道制は、古い修道規則の回復ではなく、少人数の弟子たちが互いに励まし合い、矯正し合い、和解し合うことで得られる喜びに満ちた規律によって規律される。(4) 教会が世界における生命と証しを取り戻すことができるよう、「深い神学的考察と献身によって支えられている」。[ 8 ]

2004年半ばは、この運動にとって決定的な瞬間となりました。ノースカロライナ州ダーラムで、既存のコミュニティや学者たちが集まり、「生活の規則」のようなものをまとめ、新しい修道生活の「12の原則」と呼ばれるものを作り上げたのです。[ 9 ]この集会は「ルトバ・ハウス」と呼ばれる新しい修道共同体で開催され、その創設メンバーにはジョナサン・ウィルソン＝ハートグローブとリア・ウィルソン＝ハートグローブがいました。偶然ではありませんが、リア・ウィルソン＝ハートグローブは、この運動に活力を与えた著作を持つジョナサン・ウィルソンの娘です。[ 10 ]

マッキンタイアの研究を基に、ロッド・ドレイヤーは2017年に『ベネディクト・オプション』という著書を出版した。[ 11 ]本書で彼は、西洋のキリスト教徒が敵対的な社会の影響下で生き残るための戦略を概説している。彼は秩序、祈りと労働、安定、共同体、もてなし、そしてバランスを、キリスト教徒として生きるためのツールとして挙げている。[ 12 ]ドレイヤーは、シャーロッツビルのトリニティ長老派教会、ブルーダーホフ[ 13 ]、あるいはスクール・フォー・コンバージョンといった、意図的な共同体を、今日実践されているベネディクト・オプションの例として挙げている。

共通のテーマ

価値観

プロテスタントの新修道院共同体のほとんどは次のことを強調しています。

  • 思慮深く、祈り深く、瞑想的な生活
  • 共同体生活（コミュニティによって表現方法は様々）
  • おもてなしを重視
  • 貧困層との実践的な関わり

「12のマーク」

新しい修道主義の「12の特徴」は、多くの新しい修道共同体に共通する特徴を表しています。[ 14 ] これらの「特徴」とは、以下のとおりです。

  1. 「帝国の廃墟」[社会の周縁]への移住
  2. コミュニティの仲間や困っている人々と経済資源を共有する
  3. 見知らぬ人へのおもてなし
  4. 教会と地域社会における人種間の分裂に対する嘆きと、公正な和解の積極的な追求
  5. キリストの体である教会への謙虚な服従
  6. キリストの道における意図的な形成と、古い修練院の線に沿った共同体の規則
  7. 意図的なコミュニティのメンバー間の共通の生活を育む
  8. 一夫一婦制の夫婦とその子供たちに加え、独身の独身者への支援
  9. 共通の生活ルールを共有するコミュニティメンバーとの地理的な近さ
  10. 神から与えられた大地を大切にし、地域経済を支える
  11. マタイ 18章に沿った、暴力とコミュニティ内の紛争解決の中での平和構築
  12. 規律ある瞑想生活へのコミットメント

伝統的なキリスト教の修道制度との違い

この運動は多くの点で他のキリスト教の修道院運動とは異なっています。

  • ベネディクト会、シトー会、カルトジオ会、バジリカ会などの伝統的な修道会の会員の場合のように、独身、清貧、従順といった伝統的な修道誓願は通常は立てられません。
  • コミュニティは必ずしも一つの場所に住んでいるわけではないが、この運動では地理的な近さが強調される。[ 15 ]
  • この運動は結婚したカップルを受け入れています。伝統的なキリスト教の修道生活の大半は、結婚したカップルを受け入れていません。（「第三修道会」「世俗修道会」「信徒修道会」として知られる、何世紀もの歴史を持つカトリック、ルター派、そしてより近年の英国国教会のグループの中には、修道会の精神性を公言する既婚者（フランシスコ会やドミニコ会など）も受け入れていますが、これらは新しい修道会でも修道院でもありません。）しかし、これはもちろん、中核的な統治機構にまで既婚カップルを受け入れている、カトリック教会のはるかに新しい運動には当てはまりません。ヴェルブム・デイ・ミッショナリー・フラタニティなどの新しい共同体を調べてみてください。そこで宣教師として働く既婚カップルも、共同体の精神性を公言しています。さらに、メンバーは修道服を着用しません。
  • すべての新しい修道会が修道服を持っているわけではなく、持っている修道会でも通常は信徒に修道服の着用を義務付けていません。これは、長い歴史を持つカトリックの第三修道会の伝統に多少似ています。第三修道会の信徒は、所属する修道会の何らかの修道服を着用することができます。

その他の形態

ビード・グリフィス

カトリックのカマルドリ派ベネディクト会修道士ベーダ・グリフィス神父は、修道生活は本質的に信徒の召命であると述べ、修道生活の将来は信徒共同体にあると考えた。「修道士は信徒である…修道会は本質的に信徒の修道会である。修道士の中には修道院に住む者もいるが、大多数は自分の家で暮らすか、小さな共同体――世界の中の修道会――を形成するようになるだろう。」[ 16 ]彼はさらに修道士のための新たなビジョンを表明した。それは、共同体や個人が宗教組織や宗教機関、独身制、包括的な規則や教義から独立して霊的な生活を送り、自らの良心と聖霊の導きに従って聖なる生活を送る自由を持ちながらも、聖なる世界を築くという共通の目的のために結ばれるというビジョンである。これらの問題に関するベーダ神父の考えをよくまとめたものが『キリストにおける新しい創造』[ 2 ]である。ベーダはまた、観想生活、宗教間の経験と探究、科学と宗教の関係などに関する他の多くの本も執筆しました。

「新しい僧侶」

ライモン・パニカールは、1980年にマサチューセッツ州ホリヨークで、西洋と東洋の様々な宗教的伝統に属する修道士と一般の瞑想者に向けた一連の講義の中で、「新しい修道士」のビジョンを説明しました。これらの講義は後に『祝福された単純さ：普遍的な原型としての修道士』として出版されました。[ 3 ]そこでパニカールは、伝統的な修道士は「[この]普遍的な原型を実現する唯一の方法に過ぎない」と述べた。「…修道的側面が少なくとも潜在的にすべての人に存在するならば、修道制度はすべての人に平等に開かれているべきである。…修道院は修道士の『設立』ではなく、その人間的側面が培われ、伝えられる学校、スコラ・ドミニとなるだろう。…ここに、原型としての修道士、すなわち宗教生活のパラダイムとしての修道士と、修道士の原型、すなわち修道士によって生きられた人間の原型（ただし、今日では異なる方法で経験され、生きられるかもしれない）との区別の結果が現れる。」[ 17 ]

新しい修道生活の共同体

新しい修道生活共同体は、神学者、瞑想の学者、瞑想の知恵の伝統の教師であるベヴァリー・ランゼッタによって共同設立されました。[ 18 ]

ランゼッタの学問と教えの中心にあるのは、女性性の神秘的な道であり、彼女はこれを「ヴィア・フェミニーナ」と呼ぶ。彼女は次のように記している。「ヴィア・フェミニーナは、独自の霊性として、身体、精神、魂の多様な叡智に着目し、ジェンダー、文化、人種、性的指向、宗教的信念など、人々に烙印を押し、尊厳を奪い、魂を傷つけ、宗教生活の最高の志を裏切る社会的要因を癒すことを最優先する。それは、宗教生活を定義づけるカテゴリー（贖罪、救済、涅槃、三昧、魂、神）や、神秘的な上昇のプロセス（浄化、大いなる死、消滅、合一）に埋め込まれ、自己の完全な統合と解放を妨げる、微妙な形の不正義を自らから剥ぎ取るための招きである。」[ 19 ]

ランゼッタの親密な完全性のビジョンは、彼女の様々な作品の中で明確に表現されており、その中には『内なる修道士：神聖な生き方を受け入れる』[ 20 ]、『出現する心：世界の精神性と聖なるもの』[ 21 ] 、 『心の道：神との結合への精神的ガイド』[ 22 ]、『急進的な知恵：フェミニスト神秘神学』[ 23 ]などがあります。

新しい修道生活共同体は、ランゼッタの信念である、新しい修道生活の観想的側面は宗教的伝統そのものにまで及び、それを超越するものであるという信念を表明した多くの精神的取り組みの一つである[18]。新しい修道生活共同体は、数十年にわたる形成を経て、2008年に正式にその名で知られるようになった。2008年、ランゼッタによって創設、開始、指導された正式な手続きを終えた8人が新しい修道士として誓願を立てた。この共同体はその後18人のメンバーを擁するまでに成長し、いかなる宗教的組織の枠にも属さず存在し、メンバーは全米各地に住み、年間を通して共同体の実践のために集まっている。

インタースピリチュアル

新修道士のロリー・マッケンティー、ネタネル・マイルズ・イェペス、アダム・バックとトーマス・キーティング神父。コロラド州スノーマスの聖ベネディクト修道院にて、2014年。

ベーダ・グリフィスとライモン・パニカールの新しい修道形態に触発され、カトリックの修道士トーマス・キーティング神父とウェイン・ティーズデール修道士とのパートナーシップのもと、若い精神的指導者や社会活動家が伝統的な修道士と協力し、新しい修道主義の「インタースピリチュアル」運動が形成されました。この新しい修道主義の形態は、ローリー・マッケンティーとアダム・バックオの著書『新しい修道主義：観想生活のためのインタースピリチュアルな宣言』で表現・発展されています。[ 24 ]その他の協力者には、聖公会の司祭マシュー・ライト、スーフィーの系譜を継ぐピル・ネタネル・マイルズ＝イェペス、デイビッド・ミリケンとタマラ・ミリケン夫妻と彼らの「インナースカイ・コミュニティ」、VKハーバーの活動などが含まれます。

ウェイン・ティーズデール兄弟は、インタースピリチュアルとインタースピリチュアリティという言葉を作り出し、著書『神秘の心：世界の宗教における普遍的なスピリチュアリティの発見』と『世界の修道士：スピリチュアルな生活の育成』の中で、以下の要素を持つ宗教的・スピリチュアルな生活の新たな方向性として説明しました。[ 25 ] [ 26 ]

  • それは、世界の宗教の心理的、道徳的、美的、精神的、そして文学的な宝を吸収することを通して、内的生活への理解を深めることとなるでしょう。それぞれの伝統は、内的生活における他のあらゆる有効な伝統との関係において自らを定義し、それぞれが精神的な旅の全体を考慮に入れるでしょう。
  • どこにいても、苦しんでいるすべての人々の窮状を深く憂慮しています...
  • それは生態学的正義を厳格に遵守します...
  • それは単に本やスピリチュアルな読書に頼るのではなく、芸術、音楽、映画など、広大で神聖な可能性を秘めた普遍的な言語に目を向け、瞑想的な生活を養うのです。
  • それは、私たちが人類、地球、太陽系、銀河、そして宇宙そのものといった、はるかに大きなコミュニティの一部であることを認識しています。
  • インターミスティシズム（あるいはインタースピリチュアリティ）は、人間生活における宗教的側面の最も深い表現です。それは、私たちが精神的に成熟した段階に達したときに、私たち一人ひとりが持つ真の宗教です。[ 27 ]

UOOSのFacebookグループの説明によると、ユニバーサル・オーダー・オブ・サンニャーサ（UOOS）は、自らの宗教を超えた新しい修道制を自ら定義するために「新修道主義」という用語を使用しており、「NeMon」は「新修道者」を指す略語であるという。

9つの誓い

マッケンティーとバックーの『新修道主義：観想生活のための霊的介入の宣言』[ 24 ]では、ウェイン・ティーズデール修道士の「霊的成熟の9つの要素」 [ 28 ]に基づいてダイアン・バーク牧師が発展させた 「新修道士の9つの誓い」について説明しています。

  1. 私は自分の道徳的、倫理的能力を最大限に発揮し、それに従って生きることを誓います。
  2. 私は宇宙とすべての生き物と連帯して生きることを誓います。
  3. 私は非暴力を貫いて生きることを誓います。
  4. 私は謙虚に生き、私の精神的な道を助けてくれた多くの教師や指導者を忘れないことを誓います。
  5. 私は日々の精神修養を実践することを誓います。
  6. 成熟した自己認識を養うことを誓います。
  7. 私はシンプルな人生を送ることを誓います。
  8. 私は無私の奉仕と慈悲深い行動の人生を送ることを誓います。
  9. 私は正義、慈悲、そして世界の変革のために働く中で、預言者の声となることを誓います。[ 29 ]

参照

参考文献

  1. ^ 「the simple way」（ウェブサイト） . 2009年3月21日閲覧。
  2. ^ a bグリフィス、ビード著『キリストにおける新しい創造』ロバート・キーリーとローレンス・フリーマン編、OSB（スプリングフィールド：テンプルゲート出版社、1994年）
  3. ^ a bパニッカール、ライモン、『Blessed Simplicity』（ニューヨーク：シーベリー、1982年）。
  4. ^バイアシー、ジェイソン.クリスチャン・センチュリー、「新しい修道士：新たなキリスト教共同体」、2008年4月24日。
  5. ^ 「The Northumbria Community」 2011年7月5日時点のオリジナル（ウェブサイト）からのアーカイブ。2011年1月5日閲覧。
  6. ^マッキンタイア、アラスデア（1984年）『美徳のあとに：道徳理論の研究』（第2版）ノートルダム大学出版局、インディアナ州、263頁。ISBN 978-0-268-00610-5. OCLC  10751724 .
  7. ^ウィルソン 1998、69ページ。
  8. ^ウィルソン 1998、72～75ページ。
  9. ^ロブ・モール、 Christianity Today、「新しい修道院主義」、2008年4月24日。
  10. ^ 「Divinity Online Edition - Fall 2005 Feature Article - The New Monasticism In Durham's Walltown, a Covenant Community」オリジナルより2014年4月22日アーカイブ。 2008年7月25日閲覧。
  11. ^ロッド・ドレーハー（2017年）『ベネディクト・オプション：ポストキリスト教国家におけるキリスト教徒の戦略』ペンギン社、ISBN 9780735213296. OCLC  980914082 .
  12. ^ 「ベネディクト・オプションに関するFAQ」。アメリカン・コンサバティブ。 2017年5月15日閲覧。
  13. ^ 「ブルーダーホーフでの生活」。アメリカン・コンサバティブ。 2017年5月15日閲覧。
  14. ^ルトバハウス 2005、p. xiii-xiii。
  15. ^ルトバハウス 2005年、124ページ。
  16. ^グリフィス、ベーダ『キリストにおける新しい創造』ロバート・キーリーとローレンス・フリーマン編、OSB（スプリングフィールド：テンプルゲート出版社、1994年）、89
  17. ^パニカール、ライモン、「祝福された単純さ：普遍的な原型としての修道士」（ニューヨーク：シーベリー・プレス、1982年）、8、20、28
  18. ^ a b “Dr. Lanzetta | Beverly Lanzetta” . beverlylanzetta.net . 2020年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  19. ^『内なる修道士：神聖な生き方を受け入れる』79ページ（セバストポル：ブルーサファイアブックス、2018年）
  20. ^ランゼッタ、ビバリー『内なる修道士：神聖な生き方を受け入れる』（セバストポル：ブルーサファイアブックス、2018年）
  21. ^ランゼッタ、ビバリー『エマージング・ハート：グローバル・スピリチュアリティと聖なるもの』（ミネアポリス：フォートレス・プレス、2007年）
  22. ^ランゼッタ、ビバリー『心の道：神聖なる結合へのスピリチュアルガイド』（サンディエゴ：ブルーサファイアブックス、2015年）
  23. ^ランゼッタ、ビバリー『ラディカル・ウィズダム：フェミニスト神秘神学』（ミネアポリス：フォートレス・プレス、2005年）
  24. ^ a b McEntee & Bucko 2015 .
  25. ^ティーズデール、ウェイン『神秘の心：世界の宗教に見る普遍的なスピリチュアリティの発見』ノバト：ニューワールドライブラリー、1999年。
  26. ^ティーズデール 2002 .
  27. ^ウェイン・ティーズデール『神秘の心：世界の宗教における普遍的なスピリチュアリティの発見』（ノヴァト：ニューワールドライブラリー、1999年）、238-243
  28. ^ウェイン・ティーズデール『神秘の心：世界の宗教における普遍的なスピリチュアリティの発見』（ノヴァト：ニューワールドライブラリー、1999年）
  29. ^ McEntee & Bucko 2015、pp. xxxv、xxxvi。

参考文献

  • マイク・ブロードウェイとアイザック・ビジェガス、「新しい修道院主義」、ラディックス第31巻第4号（2005年）：12～28ページ。

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