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| シーク教 |
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サハジダリ(パンジャーブ語:ਸਹਜਧਾਰੀ 、グルムキー語で「精神的平衡状態の採用者」を意味する)は、未信者のシク教徒です。サハジダリはシク教の原則とシク教のグルの教えを遵守しますが、シク教の五つのシンボルすべてを身に着ける必要はありません。例えば、サハジダリのシク教徒はしばしばカラ(頭髪)を身に着けますが、髪を切る人(ケシュ)も多くいます。
カルサの形成時にグル・ゴビンド・シングがシク教徒にアムリットダリになるように指示したにもかかわらず、現代、特に西洋世界では、一部のシク教徒は髪や髭を切ることを選んでいる。[ 1 ] [ 2 ]
1971年のデリー・シク教グルドワラ法およびシロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会によれば、サハジダリ・シク教徒はシク教徒とみなされます。しかし、彼らはアムリトダリ・シク教徒であると主張することはできず、子供をシク教の教えに従って育てなければなりません。
サハジダリは、サハジ(sahaj)とダリ(dhari)という二つの単語からなる合成語です。サンスクリット語やその他のインド・アーリア語では、サハジは「精神的な均衡状態」を、ダリは「養子」を意味します。[ 3 ] [ 4 ]
サハジダリはシク教のすべての教義とシク教のグルの教えを信じていますが、アムリット・サンチャルを受けておらず、アムリットダリ・シク教徒に期待されているように、常にシク教のすべての慣習に厳密に従う必要はありません。
シロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会によると、サハジダリ・シーク教徒はシーク教の教祖を信じる人々である。[ 5 ]
WHマクロードによると、サハジダリ・シーク教徒とは、シーク教のグルを崇拝するが、カルサへの入信を求めない人を指す。[ 6 ]もう一つの用語であるケシュダリは、紛らわしいものの関連があり、しばしば同義語として使用され、厳密に言えば、髪を切っていない(ケシュ)が、アムリットを受けていないシーク教徒を指す。もし受けていれば、彼らはアムリットダリになる。 [ 6 ]マクロードは、ケシュダリ・シーク教徒がシーク教徒のかなりの部分を占めていると推定している。[ 6 ]すべてのアムリットダリがケシュダリではあるが、すべてのケシュダリがアムリットダリであるとは限らない。[ 7 ]
WHマクロードによると、シク教徒には主に4つのタイプがあり、そのうち2つは髪を切らずターバンを巻いており、残りの2つは一般的にはそうしない。[ 8 ]これらのグループは服装と、ラヒトへの個人的な遵守度合いに基づいて区別することができる。[ 8 ]シク教徒の4つの主なグループは以下の通りである。[ 8 ]
すべてのアムリトダリはケシュダリであるが、すべてのケシュダリがアムリトダリであるわけではない。[ 8 ]しかし、アムリトダリではないケシュダリは、洗礼の儀式を受けていないにもかかわらず、依然として自分たちをカルサ・シーク教徒であると考えている。[ 8 ]
情報筋によると、バイ・ナンド・ラルはグル・ゴビンド・シン・ジにシーク教徒には何種類いるのか尋ねたところ、グル・ゴビンド・シン・ジはこう答えたという。 ਸਹਜੇਚਰਨੀਖੰਡ।।。 18世紀初頭、シーク教徒が迫害者に反抗し、殉教を訴えた時代。シーク教徒の信仰を否認し、イスラム教を受け入れることを拒否したために公開の場で斬首された10代のハキカット・シン・ライも同様だった。ハキカット・ライはサハジダリ・シーク教でした。当時の指導的なサハジダリ・シーク教徒には、ムガル帝国のラホール総督ムイン・ウル・ムルク(1748-53)の大臣カウラ・マールがおり、厳しい試練の時代にさまざまな方法でシーク教徒を助けた。彼はシーク教徒にとても慕われていたため、彼らは彼をカウラ(パンジャーブ語で「苦い」という意味)マールではなく、ミッタ(パンジャーブ語で「甘い」という意味)マールと呼んだ。シーク教の伝承には、この時期のもう一人のサハジダリ・シーク教徒であるデス・ラージも登場する。デス・ラージは、 1762年にアフガニスタンの侵略者アフマド・シャー・ドゥッラーニーによって破壊されたハリマンダールの再建をカールサから託された。シーク教の伝承には、もう一人のサハジダリ・シーク教徒でシーク帝国の大臣だったディナ・ナートも登場する。シク教の伝承には、もう一人のサハジダリ・シク教徒、バイ・ヴァスティ・ラムも登場する。彼はシク教の聖典に精通した学識のある人物で、宮廷でかなりの影響力を持っていた。
サハジダリ・シク教徒は現代に至るまでシク教生活に参加し続け、シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会、チーフ・カルサ・ディーワン、シロマニ・アカーリ・ダル、全インド・シク教徒学生連盟といったシク教の機関や組織に関わってきた。シン・サバはかつて、その執行委員会にサハジダリ専用の議席を設けていた。1947年の移住以前は主にインド北西部に限られていたサハジダリの団体としては、ムルターンのサハジダリ委員会、パンジャ・サヒブのグル・ナーナク・サハジダリ・ディーワン、キャンベルポールのスリ・グル・ナーナク・サハジダリ・ジャタなどがあった。パンジャ・サヒブのサハジダリ・ディーワンは、彼らの中心的なフォーラムとしての地位を獲得した。彼らには年次会議もあり、第1回会議は1929年4月13日に開催されました。議長はサー・ジョゲンドラ・シン卿で、その後、著名なシク教学者であり学者でもあるバイ・カーン・シンにその職が引き継がれました。サハジダリ会議は、シク教教育会議の年次議事録の一部でした。植民地パンジャーブのアド・ダルミもまた、セハジダリ・シク教徒の一種と言えるでしょう。[ 9 ]
サハジダリ派は、シク教徒の本流とすべての宗教的・社会的慣習や儀式を共有し、グルドワラの集会に加わる。パンジャブにおけるサハジダリ・シク教徒(別名シク・ナナクパンティ)の人口は、1891年の国勢調査によると397,000人(シク教徒全体の20%)、1901年の国勢調査によると297,000人(シク教徒全体の13%)、1911年の国勢調査によると451,000人(シク教徒全体の14.9%)、1921年の国勢調査によると229,000人(シク教徒全体の7%)、1931年の国勢調査によると282,000人(シク教徒全体の6.5%)であった。パンジャーブ州以外では、北西辺境州とシンド州に相当数のサハジダリが居住していました。 1947年のインド分割に伴い、サハジダリは国内に広く分散しました。彼らのインド全土におけるフォーラムは、サラブ・ヒンド(全インド)サハジダリ会議であり、毎年各都市を巡回して開催されていました。会議の議長を務めたグル・ダルシャン・シン、サント・ラム・シン、そしてサラブ・ヒンド(全インド)サハジダリ会議の初代執行副会長であるラム・ラール・シン・ラヒの3人は、1999年のカルサ300周年記念式典において、アナンドプール財団から「ニシャン・エ・カルサ」賞を受賞しました。
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5 つの K、またはpanj kakaar/kakkeは、1699 年の Baisakhi Amrit Sanskar で第 10 代シク教のグルであるGuru Gobind Singhが命じた、すべての入信したシク教徒( Amritdhari )が常に身に着けることが義務付けられている5 つの信仰の品です(ただし、Sahajdhari シク教徒には適用されません) 。これらは次の とおりです。
これらは、誠実さ、平等、忠誠、神への瞑想、暴政に屈しないといったシク教の理想を識別し、表現するためのものである。[ 11 ]
以下のシク教宗派は、セハジダリ漸進主義シク教徒が主流である。[ 12 ]
