セルギウスとバッカス
聖人
セルギウスとバッカス
7世紀の聖セルギウスと聖バッカスのアイコンの詳細
殉教者たち
死亡4世紀のシリアのバッカス、シリアのレサファのセルギウス
崇拝されている東方教会東方正教会カトリック教会東方正教会
主要な神社聖セルギウス大聖堂、ラサファ
ごちそう10月7日
属性ヤシの枝を持ったローマ兵[ 1 ]
後援アラブ人、[ 2 ]アラブ系キリスト教徒、[ 3 ]ガッサーン朝、[ 2 ]シリア、軍隊、兵士

セルギウス(またはセルジ[ 4 ] [ 5 ] )とバッカス(ギリシャ語: Σέργιος & Βάκχος;古典シリア語: ƣƓƝƤ Ƙƒ֟֘、ローマ字:  Sargīs wa Bākōs ;アラビア語: سركيس و باخوس、ローマ字:  Sarkīs wa Bākhōs、アラビア語: سرجيس و باكوس、ローマ字:  Sarjīs wa Bākōsとも呼ばれる) [ 6 ]は、カトリック、東方正教会、キリスト教徒によって殉教者および軍の聖人として崇められた4 世紀のシリアのキリスト教徒の兵士でした。東洋正教教会。彼らの祝日は10月7日です。

聖人伝によると、セルギウスとバッカスはローマ皇帝ガレリウスの軍将校であり、秘密のキリスト教徒であることが暴露されるまでは皇帝の寵愛を受けていました。その後、二人はひどく辱められ、罰せられ、女性服と平民服の両方を着ることを強制されました。バッカスは足への拷問で亡くなり、セルギウスは最終的に斬首されました。

セルギウスとバッカスは、兄弟愛と敬虔な関係で後期古代を通じて非常に人気があり、コンスタンティノープルやローマを含む多くの都市に彼らを称える教会が建てられました。二人の親密な友情は聖人伝や伝承において強く強調されており、彼らはキリスト教の聖人ペアの中でも最も有名な例の一つとなっています。

伝説

殉教者聖セルギウスと聖バッカス

セルギウスとバッカスの物語は、『セルギウスとバッカスの受難』として知られるギリシャ語文献に記されている。物語は表面上はローマ皇帝ガレリウス（305年から311年）の治世中に設定されているとされているが、多くの矛盾や時代錯誤があり、年代を特定することが困難である。作品自体は5世紀半ばに遡る可能性がある。[ 7 ]

文献によると、セルギウスとバッカスはローマ市民でローマ軍の高級将校であったが、ローマの役人が他の護衛兵と共に異教の寺院に入るのを避けようとした際にキリスト教への改宗が発覚した。ガレリウスの前でユピテル神に犠牲を捧げることを頑なに拒否したため、鎖につながれ、女装して町中を引き回されるという公開の辱めを受けた。その後ガレリウスはセルギウスの旧友で当地の軍司令官アンティオコスの裁きを受けるよう、メソポタミアのバルバリッソスに彼らを送った。しかしアンティオコスは彼らに信仰を捨てるよう説得することができず、バッカスは撲殺された。翌日、バッカスの霊がセルギウスに現れ、永遠に一緒にいられるように強くいるよう励ました。その後数日間、セルギウスも残酷な拷問を受け、最終的にレサファで処刑されたが、その死には奇跡的な出来事が起こった。[ 7 ]

人気と崇拝

聖セルギウス大聖堂、ラサファ、シリア
テヘランのマル・サルキス東方アッシリア教会（聖セルギウス教会）

セルギウスとバッカスの崇拝は 5 世紀に遡る。セルギウスの祠がレサファ(425 年頃にセルギオポリスと改名) に建てられたが、セルギウスあるいはバッカスの信仰がそれよりずっと古くからあったことを示す確かな証拠はない。彼らの信仰は 5 世紀初頭に急速に成長し、これは同時代の殉教者、特に軍人殉教者の信仰の成長と一致している。レサファの祠は日干しレンガで建てられたが、これは明らかにヒエラポリスのアレクサンダー司教の命によるものである。『キリストの受難』は、そのような祠の建設が比較的最近の出来事であるかのように描写していることから、5 世紀半ばのものとされている。元の祠は 518 年により頑丈な石造りのものに建て替えられた。この新しい遺跡は、ローマ皇帝ユスティニアヌス1世、ササン朝のホスロー2世、ガッサーン朝の統治者ムンドヒル3世イブン・アル・ハリスなど、重要な政治家たちによって保護された。[ 7 ]

伝統的に、西方ではセルギウスとバッカスの祝日は10月7日に祝われてきました。 [ 8 ] [ 9 ]トリエント公会議暦では、彼らは教皇マルクスと殉教したマルケルスとアプレイウスと共にこの日を祝っていました。1716年、この日はロザリオの聖母の祝日となり、セルギウス、バッカス、その他の聖人の記念日は10月8日に移されました。1969年に10月7日に復活しました。[ 10 ]

リトル・アヤ・ソフィア（聖セルギウスと聖バッカス教会）、イスタンブール、トルコ

ビザンチン帝国では、聖人たちは軍の守護神として崇敬されていました。コンスタンティノープルには、ユスティニアヌス1世によっておそらく527年に聖人たちに捧げられた大きな修道院教会、小アヤソフィアが建てられました。伝説によると、ユスティニアヌス1世の治世中、甥のユスティニアヌスが帝位転覆の陰謀を企てたとして死刑判決を受けましたが、セルギウスとバッカスがユスティニアヌスの前に現れ、彼の無実を証明したことで死刑は覆されました。ユスティニアヌスは釈放され、皇帝の称号を取り戻しました。ユスティニアヌスは感謝の気持ちから、皇帝になったら聖人たちに教会を捧げると誓いました。聖セルギウスと聖バッカス教会の建設は、527年から536年（ 532年から537年の間にアヤソフィアが建てられる少し前）に行われ、ユスティニアヌス1世の治世の最初の行為の1つでした。[ 11 ]

聖セルギウスと聖バッカス教会、ローマ、イタリア

セルギウスはシリアやキリスト教アラビアで大変人気のある聖人でした。司教座となったレサファの町はセルギオポリスと名付けられ、要塞化されたバシリカにセルギウスの聖遺物を保管しました。レサファはユスティニアヌス帝によって改修され、東方最大の巡礼地の一つとなりました。セルギウスの名を冠した教会が数多く建てられ、時にはバッカスの名前も付けられました。9世紀にはローマにサンティ・セルギオ・エ・バッコに捧げられた教会が建てられました。キリスト教美術では、この二人の聖人は軍服を着て手にシュロの枝を持った兵士として表現されています。彼らの祝日は10月7日で、教皇ゲラシウスの「サクラメンタリウム」に彼らのためのミサが割り当てられています。砂漠の遊牧民はセルギウスを自分たちの特別な守護聖人とみなしていました。

セルギウスとバッカスの石棺

1179年にセルギウスとバッカスに捧げられた大理石の石棺が、ヴェローナのカステルヴェッキオ美術館に所蔵されている。側面の碑文には、ノガラの聖セルギウス修道院の院長ボニファティウスの依頼で作られたと記されている。[ 12 ] [ 13 ]

アルメニア教会の伝統において、セルギウス（サルキス）はローマ軍のキリスト教徒の将軍として崇拝されていました。彼は息子のマルテュロスと共に、キリストへの信仰を証ししたために殉教しました。この祝祭に先立ち、ほとんどの人々は3日間の断食を行い、食事と水分を断ちます。

ロバート・レンツによる1994年の聖セルギウスと聖バッカスのアイコン

二人の親密な友情は聖人伝や伝承の中で強く強調されており、二人は聖人ペアの最も有名な例の一つとなっている。学者のジョン・ボズウェルは、二人はペテロとパウロよりも影響力のある聖人ペアであると考えている。[ 14 ] [ 15 ]

この親密さから、歴史家ジョン・ボズウェルは彼らの関係は恋愛関係だったと示唆した。一部の歴史家はこの説を否定しているが、ゲイのキリスト教コミュニティではセルギウスとバッカスが広く崇拝されるようになった。[ 16 ] [ 17 ]ゲイのフランシスコ会のイコン画家ロバート・レンツが1994年に制作したセルギウスとバッカスのイコンは、シカゴのゲイ・プライド・パレードで初めて展示され、人気のゲイのシンボルとなった。[ 18 ]ボズウェルは著書『近代以前ヨーロッパにおける同性婚』の中で、セルギウスとバッカスの関係は恋愛的な側面を持つと理解できると主張し、彼らの殉教史に関する最古の文献では彼らを「恋人」と訳せるerastaiと表現していることを指摘している。[ 19 ]彼は、二人はアデルフォポイエーシス、つまり「兄弟を作る」という儀式によって結ばれていたと示唆し、これは初期キリスト教の同性間の結合や祝福の一種であると主張し、同性愛に対する初期キリスト教の寛容な態度に対する彼の見解を強化した。[ 19 ]ボズウェルの方法論と結論は、一部の歴史家から批判された。[ 7 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

歴史性

ミカエル・ダマスキノス作「パドヴァの聖ユスティナの守護聖人セルギウスと聖バッカス」

セルギウスとバッカスの受難は、信頼できない史料として退けられてきた。5世紀半ばに遡るとされているが、セルギウスとバッカスの死後1世紀以上経った425年以前に、彼らの崇拝が行われたという証拠は存在しない。また、4世紀よりかなり以前から軍隊におけるキリスト教徒の迫害が始まっていたことを考えると、セルギウスとバッカスの「スコラ・ジェンティリウム」がガレリウス帝やコンスタンティヌス1世以前の皇帝によって用いられたという証拠も存在しない。[ 7 ]クリストファー・ウォルターは、セルギウスを聖ゲオルギウスに類似した存在とみなし、「その生涯については真相が何も知られていないとしても、その史実性は認められている」と述べている。彼は、受難に記された情報が正確であることを認めている。[ 26 ]イタリアの学者ピオ・フランキ・デ・カヴァリエリは、『セルギウスとバッカスの受難』は、363年に背教者ユリアヌス帝の下で殉教した二人の聖人、ユウェンティヌスとマクシミヌスの失われた受難に基づいていると主張した。彼は特に、女装して行進させられるという罰が、ユリアヌス帝によるキリスト教兵士の扱いを反映していると指摘した。[ 27 ]

参考文献

  1. ^ヒューゼンベス、フレデリック・チャールズ（1860年1月5日）「聖人の紋章：芸術作品における聖人の識別」ロングマン、グリーン、ロングマン、ロバーツ – Googleブックス経由。
  2. ^ a bシャヒド、イルファン（1995年）『6世紀のビザンツ帝国とアラブ人』ダンバートン・オークス、202頁。ISBN 9780884022848。
  3. ^ الشهيدان سركيس وباخوس Archived 2017-09-15 at the Wayback Machine ، مطرانية حلب للسريان الأرثوذكس، 30 نوفمبر 2011.
  4. ^ティグリス国境のパーマー・モンクとメイソン。
  5. ^「アラブ人の歴史」（PDF）ia801506.us.archive.org .
  6. ^ " القدّيسان سرجيوس وباخوس العظيمان في الشهداء" .アンティオキア。2023-09-16に取得。
  7. ^ a b c d eウッズ、デイヴィッド (2000). 「聖セルギウスとバッカス信仰の起源」 . 『軍人殉教者』より. 2009年6月25日閲覧. アーカイブ
  8. ^「セルギウスとバッカス」 。カトリック百科事典より。2014年6月16日閲覧。
  9. ^ボズウェル、155ページ
  10. ^ Martyrologium Romanum、Libreria Editrice Vaticana、2001、p. 528.
  11. ^フリーリー、ジョン（2000年）『ブルーガイド・イスタンブール』WWノートン社、137ページ。ISBN 0-393-32014-6。
  12. ^ “カステルヴェッキオ博物館 - 彫刻” .カステルヴェッチョ博物館。 2014 年 8 月 18 日。2025 年6 月 7 日に取得。Maestro del 1179、Arca dei santi Sergio e Bacco、1179、ピエトラ
  13. ^ストラッケ、リチャード。「ヴェローナの聖セルギウスと聖バッカスの石棺」。キリスト教の図像、画像、シンボル、テキストのガイド。 2025年6月7日閲覧。
  14. ^ボズウェル、146ページ。「これまでで最も影響力のある聖人のペアはセルジュとバッカスでした。」
  15. ^ボズウェル、195ページ。「ペテロとパウロ、あるいはセルジュとバッカスといった、ここで言及される原型は、実際には血縁関係においても法的な関係においても兄弟ではなかった。ペテロとパウロが何らかの意味で夫婦であったかどうかは疑問視されるかもしれないが、最もよく引用される原型であるセルジュとバッカスは確かに夫婦であった。そして、聖テオドールという独身の人物から夫婦を生み出したのと同じ文化的嗜好の影響を受けて、ペテロとパウロが一般大衆の想像の中で夫婦であったことは容易に想像できる。」
  16. ^ジョーダン、マーク・D. (2005). 『同性婚の祝福：クィア・ロマンスの危険性とキリスト教徒の結婚の混乱』シカゴ大学出版局. pp.  135–136 . ISBN 0-226-41033-1。
  17. ^ジェスティス、フィリス・G. (2004). 『世界の聖なる人々：異文化百科事典』第3巻. ABC-CLIO. p. 781. ISBN 1-57607-355-6。
  18. ^オニール、デニス (2010). 『情熱的な聖性：差別された人々のための周縁化されたキリスト教の信仰』トラフォード出版. p. 82 f . ISBN 978-1426925054。
  19. ^ a bボズウェル、154ページ。
  20. ^ヤング、ロビン・ダーリング（1994年11月）「同性婚：教会史の再考」『ファースト・シングス』47 : 43-48 。 2009年6月25日閲覧。
  21. ^ Shaw, Brent (1994年7月). 「A Groom of One's Own?」 The New Republic . pp.  43– 48. 2006年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年6月25日閲覧。
  22. ^クリストファー・ウォルター、エリザベス・キー＝フォーデン著『蛮族の平原：ローマとイランの間の聖セルギウス』の書評、Revue des études byzantines、 59-60ページ、 279頁
  23. ^アルブレヒト・クラッセ、マリリン・サンディッジ『中世と近世の友情』 209ページ
  24. ^フォーデン、エリザベス・キー（1999年）『蛮族の平原：ローマとイランの間の聖セルギウス』カリフォルニア大学出版局、9頁および注釈。ISBN 0520216857。
  25. ^ジョーダン、マーク・D. (2005). 『同性婚の祝福：クィア・ロマンスの危険性とキリスト教徒の結婚の混乱』シカゴ大学出版局. p. 134. ISBN 0-226-41033-1。
  26. ^クリストファー・ウォルター『ビザンチン美術と伝統における聖戦士』（ラウトレッジ、2003年）、149～150ページ。
  27. ^ Pio Franchi de' Cavalieri、 Scritti agiografici、第 1 巻 (1893–1900)

参考文献

  • アットウォーター、ドナルド、キャサリン・レイチェル・ジョン共著『ペンギン聖人辞典』第3版。ニューヨーク：ペンギンブックス、1993年。ISBN 0-14-051312-4。
  • E. キー・フォーデン、「蛮族の平原：ローマとイランの間の聖セルギイ」、古典遺産の変容 28（バークレー、1999 年）。
  • D.ウッズ、「ユリアヌス皇帝とセルギウスとバッカスの受難」、初期キリスト教研究ジャーナル5（1997年）、335-67。
  • ボズウェル、ジョン著『近世ヨーロッパにおける同性婚』ニューヨーク：ヴィラードブックス、1994年、ISBN 0-679-43228-0。
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