テオドロス・ザ・ステューディテス
聖人
テオドロス・ザ・ステューディテス
聖テオドロス・ディ・ステュディオン：キオス島ネア・モニ修道院の11世紀のモザイク
モンク
生まれる759 コンスタンティノープル（現在のトルコ、イスタンブール）
死亡826年11月11日（66/67歳）アクリタス岬（現在のトルコ、イスタンブール、トゥズラ）
崇拝されているカトリック教会東方正教会
ごちそう11月11日（東部）、11月12日（西部）

テオドロス・デ・ストゥディテス（ギリシア語：Θεόδωρος ὁ Στουδίτης、ローマ字：  Theodoros ho Stoudítes、759年 - 826年）は、テオドルス・ストゥディタ、ストゥディオス/ストゥディウムの聖テオドロスとしても知られ、ビザンチン・ギリシア人の修道士で、コンスタンティノープルのストゥディオス修道院の院長であった。[ 1 ] [ 2 ]彼は、ビザンチンの修道制度とビザンチンの古典文学ジャンルの復興に大きな役割を果たした。彼は、皇帝と総主教の両方と対立することになったいくつかの対立の1つである偶像破壊の熱烈な反対者として知られている。彼は生涯を通じてビザンチン帝国の多くの重要な政治家や文化人と文通を続けていた。[ 3 ]その中には作曲家で修道女のカシアなど多くの女性も含まれており、彼女は彼の教えに大きな影響を受けました。[ 4 ]

バイオグラフィー

家族と幼少期

テオドロスは759年にコンスタンティノープルで生まれた。 [ 2 ]彼は、宮廷官僚機構の重要な財務官僚であったフォティオスもしくはフォテイノス[ 5 ]と、コンスタンティノープルの名家出身のテオクティステの長男であった。 [ 6 ]テオクティステの兄弟でテオドロスの叔父であるプラトンは、帝国の財務行政の重要な役人であった。[ 7 ]そのため、コンスタンティヌス5世（在位741-775）の治世中、その一族が帝国の財務行政のすべてではないにしてもかなりの部分を管理していた。 [ 8 ]テオドロスには2人の弟（後のテッサロニキ大司教ヨセフとエウテュミオス）と、名前が知られていない妹が1人いた。[ 9 ]

テオドロス一族は、ビザンツ帝国における聖像破壊運動の初期に聖像崇拝派に属していたとしばしば推測されてきた。しかし、これを裏付ける証拠はなく、当時の帝国官僚機構における彼らの高い地位を考えると、公然と聖像崇拝派であった可能性は極めて低い。さらに、プラトンが759年に職を辞して司祭職に就いた際、彼は修道院長によって叙階されたが、その修道院長自身は積極的な聖像破壊主義者ではなかったとしても、少なくともコンスタンティヌス5世の聖像破壊政策に抵抗することはなかった。この時期、テオドロス一族は聖像問題に無関心であった可能性が高い。[ 10 ]

後世の聖人伝によると、テオドロスは家柄にふさわしい教育を受け、7歳から家庭教師による指導を受け、最終的には特に神学に重点を置くようになった。しかしながら、8世紀のビザンツ帝国において最も地位の高い一族でさえこのような機会に恵まれていたかどうかは定かではなく、テオドロスが少なくとも部分的には独学で学んでいた可能性もある。[ 11 ]

初期の修道生活

780年、レオ4世（在位775-780年）が崩御すると、759年からビテュニアのシンボラ修道院で修道士として暮らしていたテオドロスの叔父プラトンがコンスタンティノープルを訪れ、妹テオクティステの家族全員に同様に修道誓願を立てるよう説得した。テオドロスは父と兄弟たちと共にプラトンと共に781年にビテュニアへ航海し、そこで一族の領地を宗教施設へと改築し、サクディオン修道院として知られるようになった。プラトンは新設の修道院長となり、テオドロスは彼の「右腕」となった。二人はカイサリアのバシレイオスの著作に従って修道院の秩序を整えようとした。[ 12 ]

エイレーネ摂政時代、プラトン修道院長はタラシオス総主教の支持者として台頭し、イコン崇拝が正統と宣言された第二ニカイア公会議において、タラシオスのイコノドゥール派の一員であった。その後まもなく、タラシオス自身がテオドロスを司祭に叙階した。794年、テオドロスはサクディオン修道院の修道院長となり、プラトンは修道院の日常業務から退き、沈黙に身を捧げた。[ 13 ]

コンスタンティヌス6世との対立

794年、コンスタンティノス6世（在位776-797）は最初の妻マリア・オブ・アムニアと別れ、マリアの侍女（kubikularia）でステュディオス1世テオドロスの従妹であるテオドテと結婚することを決意した。 [ 14 ]妻の不貞の証拠がない離婚は違法とみなされる可能性があるため、総主教は当初この動きに抵抗したかもしれないが、最終的には屈した。コンスタンティノスとテオドテの結婚式は795年に挙行されたが、通常は総主教ではなく、アヤソフィアの司祭であるヨセフによって執り行われた。[ 15 ]

その後、やや謎めいた一連の出来事（ギリシャ語の「moichos」（姦通者）に由来する、いわゆる「モエキス論争」）が続いた。テオドロスはサクディオン修道院に対し、結婚に抗議する運動を開始し、司祭ヨセフだけでなく、彼から聖体拝領を受けたすべての人々（ヨセフは帝国教会の司祭であったため、暗黙のうちに皇帝とその宮廷も含まれていた）の破門を要求したようである。[ 16 ]しかし、この要求は公式には効力がなく、コンスタンティヌスは結婚により親戚となったテオドロスとプラトンとの和解を試みたようで、ビテュニアのプルサにある皇帝浴場に滞在中に彼らを訪ねるよう招いた。結局、二人は姿を現さなかった。[ 17 ]

その結果、サクディオン修道院に帝国軍が派遣され、共同体は解散させられた。テオドロスは鞭打ちの刑に処され、他の10人の修道士と共にテッサロニキへ追放された。一方、プラトンはコンスタンティノープルに投獄された。[ 18 ]修道士たちは797年3月にテッサロニキに到着したが、長くは留まらなかった。同年8月、コンスタンティノス6世は失明して廃位され、母で新皇后となったエイレーネが追放を解除した。[ 19 ]

ステュディテス修道院長

11 世紀の写本に描かれたストゥディオス修道院。

エイレーネの即位後、司祭ヨセフは職を剥奪され、テオドロスが皇帝の宮殿に迎え入れられた。[ 20 ]その後、修道士たちはサックディオン修道院に戻ったが、797年か798年にアラブ人のビテュニア襲撃により首都に強制的に戻された。この時、エイレーネはテオドロスにコンスタンティノープルの古代ストウディオス修道院の指導権を与え、テオドロスはこれを受諾した。[ 21 ]その後、テオドロスは修道院内に様々な工房を建設して自給自足を実現し、図書館や写字室を建設し、教会を修復して装飾した。彼はまた、共同体の様々な構成員の義務について一連の詩を作曲しており、それらはおそらく修道院内に刻まれて展示されていたと思われる。[ 22 ]彼はさらに修道院統治のための規則を制定し、[ 23 ]ストゥディオス共同体を、サックディオンを含む広範な従属修道院の集落の中心に据えた。彼はこれらの修道院との連絡を、とりわけ膨大な文学作品（手紙や教理問答）を通して維持した。その著作は当時ピークに達し、民間の郵便サービスにも匹敵するほど精巧な使者制度を確立した。[ 24 ]

この時期には、テオドロスが作曲した、いわゆるイコノドゥール・エピグラム（イコノクラスティック・エピグラム）も見られるかもしれません。これは、以前大宮殿のチョーク門に飾られていた「イコノクラスティック・エピグラム」に代わる、弱強句の頭韻詩です。イレーネがテオドロスへの好意の証として、このイレーネに依頼したのではないかと考えられていますが、ミカエル1世ランガベ（在位811-813年）の依頼による可能性も否定できません。いずれにせよ、815年にレオ5世アルメニア人（在位813-820年）によって撤去され、新たな「イコノクラスティック」な詩句に置き換えられました。[ 25 ]

806年、総主教タラシオスが死去し、ニケフォロス1世（在位802-811年）は後任を探し始めた。[ 26 ]この時プラトンはテオドロスの名前を挙げた可能性が高いが[ 27 ] 、代わりに帝国官僚機構でアセクレティスの地位にあった平信徒のニケフォロスが選ばれた。 [ 28 ]ニケフォロスの選出は、平信徒が総主教の座に就くことに反対するステュディオス派、特にテオドロスとプラトンの即時抗議を引き起こした。テオドロスとプラトンは24日間投獄された後、ニケフォロス皇帝から会衆への復帰を許可された。[ 29 ]

ニケフォロスとの対立

ニケフォロス皇帝はすぐに、新総主教に、コンスタンティヌスとテオドテの結婚式を司式した司祭ヨセフの名誉回復を要請した。これはおそらく、ヨセフがバルダネス・トゥルコスの反乱の平和的解決に貢献したためであろう。806年、ニケフォロス総主教はこの件について審議するため、テオドレも出席する教会会議を招集した。教会会議はヨセフの司祭職復帰を決定したが、テオドレは当時この決定に異議を唱えなかった。[ 30 ]

そのため、ストゥドゥイ会修道院長と総主教の関係は当初は良好であったように思われ、この印象はテオドロスの弟ヨセフがテッサロニキ大司教に任命されたこと（806/807年）によってさらに強められた。[ 31 ]しかし、この叙階の直後、おそらく808年頃、テオドロスは名誉回復されたヨセフ、あるいはヨセフと知りながら彼と関わった他の誰とも関わりたくないという姿勢を表明し始めた。ヨセフの名誉回復は教会法に反すると主張したからである。ヨセフをめぐる最初の論争と同様に、この拒否はヨセフだけでなく、ヨセフと関わった人々にも及び、暗黙のうちに総主教と皇帝自身も含まれていた。[ 32 ]

808年初頭、テオドロスは数通の手紙の中で皇帝に自身の立場を説明し、さらに皇帝の足元で慣例となっているプロスキネシスを行うよう申し出たが、ニケフォロスはこの申し出を断り、夏の軍事遠征に出発した。 [ 33 ]同年冬、テオドロスの弟ヨセフがコンスタンティノープルの彼を訪ねたが、皇帝、総主教、ヨセフ司祭が出席するはずだったアヤソフィアでのクリスマスミサへの出席を拒否した。その結果、彼は大司教の職を剥奪された。[ 34 ]ほぼ同時期に、テオドロス、ヨセフ、プラトンを逮捕するために小規模な軍団がストウディオス修道院に派遣された。[ 35 ]その後、809年1月にシノドスが開催され、テオドロスとその支持者たちは分裂主義者として破門された。[ 36 ]その後、セオドア、ジョセフ、プラトンはプリンス諸島に追放された。セオドアはチャルク島、ジョセフはプロテ島、プラトンはオクセイア島に追放された。[ 37 ]

テオドロスは亡命中も活発な文学活動を続け、兄、様々なストゥディオ会の修道士、有力な家族、さらには教皇レオ3世など、多くの関係者に手紙を書いた。また、ストゥディオ会の信徒のための教理問答書や詩作も数多く書き続けた。[ 38 ]

ミカエル1世による復権

811年、新皇帝ミカエル1世ランガベはストゥドゥ派を亡命から呼び戻した。司祭ヨセフは再び聖職を剥奪され、テオドロスは少なくとも表面的には総主教ニケフォロスと和解した。[ 39 ]

しかし、ストゥドゥイ派の修道院長と総主教の間には、ある種の対立が続いていたことを示す兆候がある。812年、ミカエル1世はフリギアとリカオニアの特定の異端者、すなわちパウリキア派と「アティンガノイ」（時にロマと同一視される）を迫害することを決意した。テオドロスとニケフォロスは皇帝の前に召喚され、異端を死刑に処することの合法性について議論した。テオドロスは反対、ニケフォロスは賛成した。この議論はテオドロスが勝利したと言われている。[ 40 ]

二つ目の事件は、同じく812年にブルガリアのクルム（在位803-814年）が提案した和平条約に関するもので、ビザンツ帝国とブルガリア帝国は難民を交換することになっていた。クルムは、自分をビザンツ帝国に裏切ったブルガリア人の一部の帰還を求めた可能性が高い。この際、テオドロスはキリスト教徒を蛮族に追放することになるため交換に反対し、一方ニケフォロスは皇帝に条約の受諾を促した。再びテオドロスの意見が優勢となったが、今回は深刻な結果を招いた。クルムは同年11月にメセンブリアを攻撃し、占領したのだ[ 41 ] 。ミカエル5世は813年にブルガリアに対する軍事作戦を指揮したが敗北に終わり、7月に退位し、レオ5世が皇帝に即位した[ 42 ] 。

814年4月4日、テオドロスの叔父プラトンは長い闘病の末、ストウディオス修道院で亡くなった。テオドロスは長編の葬儀演説『プラトンへの賛歌』を著し、これは今でも一族の歴史における最も重要な資料の一つとなっている。[ 43 ]

第二次偶像破壊

オシオス・ルカスにあるステュディオス1世のモザイク。

レオ5世皇帝は治世の初めに、コンスタンティノープルの城壁に到達しトラキアの大部分を破壊したブルガリア軍の新たな攻勢に直面した。これは814年4月13日のクルムの死と、それに続く内部の権力闘争で終結した。[ 44 ]しかし、787年の教会会議でイコン崇拝が承認されてからの30年間はビザンツ帝国にとって一連の軍事的惨事であったため、レオはより成功したイサウリア王朝の政策に立ち戻ることを決意した。彼は息子をコンスタンティノスと改名し、レオ3世（在位717-741）やコンスタンティノス5世と並行させ、814年からは様々な聖職者や元老院議員とイサウリア人のイコン破壊政策の復活の可能性について議論を始めた。この運動はニケフォロス総主教の強い反対に遭いました。ニケフォロスは自ら司教や修道院長を集め、聖像崇拝を堅持するよう誓約させました。この論争は815年初頭、大宮殿で皇帝の前で行われた両者の討論で頂点に達しました。この討論にはテオドロスとその弟ヨセフが出席し、聖像崇拝者側に立っていました。テオドロスは皇帝にこう告げました。「たとえ天使が天から降りてきて私たちを惑わそうとしたとしても、私たちは彼に従うつもりはありません。ましてやあなたに従うつもりはありません。」[ 45 ]

レオ1世は聖像破壊の復活計画を固守し、815年3月には総主教ニケフォロスが職を剥奪され、ビテュニアへ追放された。この時点でテオドロスはコンスタンティノープルに留まり、聖像破壊反対運動の主導的な役割を担った。3月25日の聖枝祭（枝の主日）には、修道士たちに修道院のブドウ園を行進させ、壁越しに近隣住民に見えるよう聖像を掲げさせた。この挑発行為は皇帝から非難を浴びただけだった。[ 46 ]

新たな総主教テオドトスが選出され、4月にアヤソフィアでシノドスが召集され、そこで偶像破壊主義が教義として再導入された。テオドロスは一連の手紙を書き、「近くも遠くもすべての人々」にシノドスの決定に反抗するよう呼びかけた。その後まもなく、皇帝の命令によりビテュニアのアポロニア湖東岸にある要塞、メトパへと追放された。[ 47 ]その後まもなく、レオ1世はカルカ門からテオドロスの詩を取り除き、新たな「偶像破壊的」なエピグラム集に置き換えた。[ 48 ]

テオドロスが亡命中だった間、ステュード会の指導権はレオンティオス修道院長が引き継ぎ、彼は一時、聖像破壊派の立場をとり、多くの修道士を自らの党派に引き入れた。[ 49 ]しかし、最終的に彼は聖像崇拝派に復帰した。[ 50 ]ステュード会の状況は一般的な傾向を反映しており、多くの司教や修道院長が最初は聖像破壊派と妥協する用意があったが、[ 51 ]その後、816年から819年の間に聖像破壊派の立場を放棄した。この動きは、おそらくステュード会の修道士タダイオスの殉教に動機づけられたものと思われる。[ 52 ]この偶像破壊感情の高まりの中で、テオドロスは偶像破壊者に対する独自の論争書『反駁』を書き始め、特にカルカ川に書かれた新しい偶像破壊的エピグラムの議論を反駁し、その文学的価値を批判することに集中した。[ 53 ]

テオドロスは亡命後最初の1年間、主に大規模な書簡活動を通じて広範な影響力を発揮した。そのため、816年にはより遠方のアナトリア地方にある要塞ボネータに移送されたが、首都の動向を把握し、定期的に書簡を交わしていた。こうした継続的な活動の結果、テオドロスは鞭打ち刑に処せられるという皇帝の命令が下されたが、捕虜たちはこれを拒否した。[ 54 ] 817年、テオドロスは教皇パスカル1世に2通の手紙を送った。これらの手紙には、他のイコノドゥル修道院長数名が連名で署名しており、最初の手紙では反イコノクラスム（聖像破壊）のシノド（教会会議）の招集を要請した。続いて、アレクサンドリア総主教とエルサレム総主教をはじめとする「外国人」聖職者たちに手紙を送った。 [ 55 ]その結果、皇帝は少なくとももう一度テオドロスに鞭打ち刑を命じ、今回はその命令が実行されたが、その結果、テオドロスは重篤な病に陥った。[ 56 ]回復後、テオドロスはスミュルナに移送された。しかし、821年初頭、レオ5世は皇宮内の聖ステファノ教会の祭壇で残忍な殺人事件の犠牲となり、テオドロスはその後まもなく流刑から解放された。[ 57 ]

晩年

釈放後、テオドロスはコンスタンティノープルへ帰還し、アナトリア北西部を旅しながら、多くの修道士や修道院長と会見した。当時、彼は新皇帝ミカエル2世（在位820～829年）が聖像擁護政策を採用すると信じていたようで、ミカエル2世への2通の手紙の中でその希望を表明した。[ 58 ]テオドロスを含む聖像礼拝堂の聖職者たちのための皇帝謁見が手配されたが、ミカエル2世は「教会は自分が見つけたままの姿のままにしておく」という意向を表明した。修道院長たちは、コンスタンティノープルの外に留まる限り、望むならば聖像を崇拝することが許された。テオドロスはアナトリアへ帰還したが、これは一種の自主的な亡命であったと思われる。[ 59 ]

テオドロスの晩年の活動は、いくぶん追跡が困難である。彼はイコンの使用を支持する多数の書簡を書き続け、帝政におけるイコノクラスム反対運動の重要な指導者であり続けたようである。[ 60 ]彼は823年か824年に「100人以上」のイコノドゥル聖職者による会合に出席したが、この会合はストゥディオス派と主催者のイオアニコスとの間で論争に発展した。これは運動内部の権力闘争を象徴していた可能性がある。[ 61 ]テオドロスはミカエル2世とコンスタンティノス6世の娘で​​ある修道女エウプロシュネの再婚にも反対したが、その主張は極めて穏健なもので、モエキス論争のような激しい感情や影響力はなかった。[ 62 ]

テオドロスは長年の亡命生活、定期的な断食、そして並外れた努力が重なり、826年に重病に倒れた。[ 63 ]この年、彼は弟子のナウクラティオスに、ストウディオス修道院の将来の修道院長たちへの精神的指導となる遺言を口述した。 [ 64 ]同年11月11日、ビテュニアのアクリタス岬にあるハギオス・トリフォン修道院でミサの最中に亡くなったとみられる。18年後、彼の遺骸は弟のヨセフと共にストウディオス修道院に運ばれ、叔父プラトンの墓の隣に埋葬された。[ 65 ]

遺産

テオドロスによるストゥディオス修道院の復興は、後のビザンチン修道院史に大きな影響を与えた。842年の聖像破壊運動終結後、彼の弟子ナウクラティオスが修道院の支配権を取り戻し、9世紀の残りの期間を通じて、ストゥディオス派の修道院長たちはテオドロスの家父長制と皇帝の権威に反対する伝統を継承した。[ 66 ]テオドロスの遺言の要素は、初期のアトス山修道院の典礼文に逐語的に取り入れられた。[ 67 ]彼の改革の最も重要な要素は、共同体生活（共同体生活）、肉体労働、そして綿密に定義された行政階層構造の重視であった。[ 68 ]

テオドロスはまた、ストゥディオス修道院を主要な学術の中心地に築き上げ、特にその図書館と写字室は、この点で当時のビザンチン教会施設のすべてを凌駕していました。[ 69 ]テオドロス自身は、ビザンチンにおける特に弱強詩などの古典文学形式の復興において中心的人物であり、彼の偶像破壊的な警句に対する批判は、文学的技能と正統的な信仰との関連を引き出しました。[ 70 ]彼の死後も、ストゥディオス修道院は、ビザンチンの賛美歌と聖人伝、および写本の写本にとって重要な中心地であり続けました。[ 69 ]

843年の「正統派の勝利」（すなわちイコンの再導入）の後、テオドロスはイコノドゥール反対運動の偉大な英雄の一人となった。ビザンツ帝国には正式な列聖手続きはなかったが、テオドロスはすぐに聖人として認められた。西方ラテン語圏では、テオドロスが教皇パスカル1世に宛てた手紙に基づいて教皇の首位権を認めたことが、カトリック教会による正式な列聖の理由の一つとなった。彼の祝日は東方では11月11日、西方では11月12日である。[ 71 ]

作品

セオドアは非常に多作な作家であり、彼の最も重要な作品には次のようなものがある。

  • 彼の手紙は、多くの個人的な詳細を伝えるだけでなく、彼の歴史的な活動についても明らかにしています。ゲオルギオス・ファトゥーロス編『テオドリ書簡集』（ドイツ語要約付き）（ CFHB 31）（ベルリン、1992年）[全2巻] 。ISBN 3-11-008808-8。
  • 彼の詩は、ビザンチウムにおける古典詩の復活における重要な段階を表しています。エド。 Paul Speck によるドイツ語訳付き、Theodoros Studites: Jamben auf verschiedene Gegenstände (=Supplementa Byzantina 1) (ベルリン、1968 年)。
  • 要理要旨、精神的生活に関連したさまざまな主題について修道士たちに宛てた演説を集めた 2 冊。最初のコレクション（「マグナ」）編。 A. パパドプロス-ケラメウス、テオドリ大学マグナ カタケシス（サンクトペテルブルク、1904 年）。第二版（「パルヴァ」）。 E. Auvray、SPN et Confessoris Theodori Studitis Praepositi Parva Catachesis (パリ、1891 年)、Anne-Marie Mohr によるフランス語訳、Petites catéchèses (= Les Pères dans la foi 52) (パリ、1993 年)。
  • 彼の母親に対する葬儀の演説。エド。そしてtr。聖エフティミアディスとJ.M.フェザーストーン、「聖なる血統の確立: セオドア・ザ・ストゥダイトの母親のための葬儀要理(Bibliotheca hagiographica graeca 2422)」、M. Grünbart編、Theatron: rhetorische Kultur in Spätantike und Mittelalter (=Millennium-Studien) 13) (ベルリン、2007)、13 ～ 51 ページ。ISBN 3-11-019476-7。
  • 叔父プラトンの葬儀の演説 ( Theodri Studitae Oratio funebris in Platonem ejus patrem Spiritem、PG 99、pp. 803–850)。
  • 像崇拝の問題に関連したさまざまな論争的言説、特にTheodri praepositi Studitarum Antirrhetici adversus Iconomachos、PG 99、327B-436A およびTheodri Studitae Refutatio et subversio impiorum pouratum Ioannis、Ignatii、Sergii、et Stephani、recentium christomachorum参照。キャサリン・ロス訳『聖なるアイコンについて』（クレストウッド、1981年）より抜粋。 ISBN 0-913836-76-1
  • 生涯の終わりに弟子ナウクラティオスに口述した遺言（PG 99、1813–24）。ティモシー・ミラーによる英訳は、J.トーマスおよびACヒーロー編『ビザンチン修道院設立文書』（＝ダンバートン・オークス研究35）（ワシントン、2000年）、I.67–83に収録。ISBN 0-88402-232-3;オンラインで入手可能。
  • 使徒バルトロマイに関する説教、編。 V. Giustolisi 編、Tre laudationes bizantine in onore di San Bartolomeo apostolo (パレルモ、2004) に Giorgio di Maria によるイタリア語訳あり。

セオドアについての解説

カービー・ペイジも『イエスかキリスト教か』の中で述べているように[ 72 ] 、チャールズ・ローリング・ブレイスは『ゲスタ・クリスティ』の中で、奴隷制に反対する最初の記録は9世紀になって初めてセオドアによって取られたと述べています[ 73 ]。

しかしながら、偉大な教師（イエス・キリスト）は奴隷制に直接反対する言葉を発しませんでした。9世紀になって初めて、彼の謙虚な信奉者の一人、コンスタンティノープルの聖テオドロスが、「汝は奴隷を所有してはならない。家事労働のためであれ、畑仕事のためであれ。人間は神の似姿に造られたのである。」という戒律を発布しました。

参考文献

引用

  1. ^ブラウン 1933年、76ページ。
  2. ^ a bチザム 1911、769ページ。
  3. ^カズダンとタルボット 1991–1992、p. 396.
  4. ^カズダンとタルボット 1991–1992、p. 399.
  5. ^彼は「帝国の財政管理者」を意味するタミアス・トン・バシリコン・フォロン（tamias tōn basilikōn phorōn）と記されており、これはバシリコス・サケラリオスに相当する役職であったと思われる。したがって、彼は皇帝自身と密接な関係を持つ極めて高位の官吏であった。（プラッチ 1998、18～21頁）
  6. ^セオドアは、747年から748年のペストで亡くなった両親のセルギオスとエウフェミアの高い地位を強調しています。（プラッチ1998、pp.26-27）
  7. ^彼は接合子であり、その地位については叔父から訓練を受けた。( Pratsch 1998、pp. 27–28)
  8. ^ Pratsch 1998、pp. 62–63（脚注175を含む）。
  9. ^ Pratsch 1998、28～29ページ。
  10. ^ Pratsch 1998、42～45頁。
  11. ^ Pratsch 1998、67–69ページ。
  12. ^ Pratsch 1998、71–76ページ。
  13. ^ Pratsch 1998、80～81頁。
  14. ^彼女はテオクティステの姉妹であるアンナの娘であった。（プラッチ1998、pp.53、83）
  15. ^ Pratsch 1998、89～90ページ。
  16. ^ Pratsch 1998、98–101 ページ。
  17. ^ Pratsch 1998、101–102 ページ。
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  21. ^ Pratsch 1998、120–122 ページ。
  22. ^ Pratsch 1998、p. 125。詩については、 Speck 1984、 Jamben、pp. 114–174（エピグラム3–29）。
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研究

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