マリアマン寺院、サマヤプラム
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| アルルミグ・スリ・マリアマン寺院 | |
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 入口アーチの眺め | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンドゥー教 |
| 地区 | ティルチラパッリ |
| 神 | サマヤプラム・マリアマン |
| フェスティバル | チティライ カー フェスティバル、プー チョリダル フェスティバル、ヴァイカシ パンチャプラカラム フェスティバル、タイ プーサム フェスティバル |
| 統治機関 | タミル・ナードゥ州ヒンドゥー教宗教慈善基金局 |
| 位置 | |
| 位置 | サマヤプラム |
| 州 | タミル・ナードゥ州 |
| 国 |  インド |
| 座標 | 北緯10度55分07秒 東経78度44分20秒 / 北緯10.9185度 東経78.7389度 / 10.9185; 78.7389[1] |
| 建築 | |
| タイプ | タミル建築 |
| 仕様 | |
| 寺 | 1つ |
| 標高 | 115メートル（377フィート） |
| Webサイト | |
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サマヤプラムのアルルミグ・スリ・マリアマン寺院は、インドのタミル・ナードゥ州ティルチラーパッリ県にある古代ヒンドゥー教寺院です。主神であるサマヤプラム・マリアマンは、アディ・パラシャクティとマリアマンの一種で、多くの伝統的な石像とは異なり、薬草を抽出した砂と粘土で造られており、最も強力な女神とされています。そのため、他の多くのヒンドゥー教の神々とは異なり、主神へのアビシェーカム（聖なる沐浴）は行われず、代わりに主神の前にある小さな石像に「アビシェーカム」が行われます。
信者たちはまた、ジャガリー、米粉、ギーで作られた甘い料理であるマヴィラク（タミル語 - மாவிளக்கு）を捧げます。[1] 田舎の信者たちは女神に生塩とニームの葉も 捧げます。
マリアマンの聖日である日曜日、火曜日、金曜日には、この寺院には何千人もの信者が訪れます。サマヤプラムは、タミル・ナードゥ州でパラニに次いで2番目に裕福な寺院です（キャッシュフローの観点）。
歴史
寺院の歴史ははっきりしない。18世紀初頭、ヴィジャヤラヤ・チャクラヴァルティ2世が現在の寺院を建てた。[ 2 ]それ以前の歴史はほとんど知られていないが、現在の寺院が建てられる以前から地元の人々は何世紀にもわたって女神を崇拝していたと考えられている。ある伝説によると、現在の神はシュリーランガムのシュリー・ランガナータスワーミ寺院にいたが、寺院の神官の一人が、その偶像がランガナータールに病気を引き起こすと考え、寺院から取り除くように頼んだという。その地域では、そのような地元の神々は絶大な力を持ち、常に適切な供物と犠牲によって満たされなければならない、さもなければ疫病を引き起こすというのが一般的な信仰である。偶像はシュリーランガムの外に移され、後に通行人によって発見され、カンナヌール・マリアマン寺院という名前の寺院が建てられた。
当時（西暦17世紀頃）、ティルチラーパッリはヴィジャヤナガル王国の王たちによって統治され、この地域は軍の基地として利用されていました。彼らは戦争に勝利したら寺院を建てることを約束し、勝利後に女神のための祠を建てたと考えられています。マリアマン・ウルチャヴァル像は、1991年に、M.ヴェンカタチャラ・パダヤチとV.ヴァリアマルの孫であるG.バラムルガンとG.ムラリクマール、そしてV.グナセカランとG.コキラの子供たちによって寄贈されました。彼らは南アルコット地区ウルンドゥルペット、旧郵便局通り1番地の住民です[ 3 ]。
建築
パンチャロハで作られた新しいウトサヴァ・ムルティ像は1991年に寺院に寄贈されました。[ 4 ]
この寺院はタミル・ナドゥ州政府のヒンドゥー教宗教慈善基金局によって維持管理されている。[ 5 ]
フェスティバル
タイ・プーサムは通常、タミル暦のタイ月に行われます。多くのタミル寺院と同様に、主要な祭りは夏の前、一般的に4月に行われ、寺院の山車や湖の行列（テッパム）が行われます。[ 6 ]
寺院の意義
サマヤプラムはタミル・ナードゥ州の農村部における土着文化の重要な象徴であり、マリアマン寺院には独特の慣習が数多く残されています。サマヤプラムは、社会学や宗教学に関する多くの研究において、農村の民俗学を記述するためのモデルとして用いられてきました。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
祭りの期間中、人々が犠牲の行為として、赤熱した炭の上を歩いたり、熱い泥の器を素手で持ったりするなど、自らの体を苦しめる極端な行為に出るのを目にすることは珍しくありません。マリアマン寺院では、典型的にはサミヤッタム（祈り）が行われ、マリアマン女神が信者（通常は女性）を通して語りかけ、集まった信者たちを助け、祝福します。女神の個性と、チャネリングによって肉体的にも精神的にも受ける多大な負担は、非信者によってヒステリーや過剰な興奮と解釈されることがあります。[ 7 ] [ 8 ]
インド国外におけるマリアマンの遺産
マリアマンの遺産はタミル・ナードゥ州を越えて広く伝承されており、インドから移住して数世紀が経った後も、スリランカ、マレーシア、シンガポール、南アフリカ、フィジーの多くの人々が依然として寺院への忠誠心を保ち、移住先の国に同様の聖地を作ろうとしています。これは懸念材料であると同時に、多様性への感謝の念を喚起しています。マレーシアとシンガポールには、マリアマンを祀る聖地が数多く存在します。[ 9 ] [ 10 ]
参考文献
- ^ 「サマヤプラムについての事実」。
- ^ 「Chennai OnlineのSamayapuramに関する記事」 。2006年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ディワカール、マチェルラ (2011).南インドの寺院(第 1 版)。チェンナイ：テクノブックハウス。 p. 154.ISBN 978-93-83440-34-4。
- ^ 「ヒンドゥー教の宗教および慈善基金管理局」。
- ^ 1959年ヒンドゥー教宗教慈善基金法
- ^ “サマヤプラムに関するタミル・ナドゥ州政府の観光ページ” .
- ^ a b「熱の女神を飼いならす」(PDF)。
- ^ a bヤンガー、ポール (1980 年 4 月 27 日)。 「マリアンマン寺院の祭り」。アメリカ宗教学会誌。48 (4): 493–517 .土井: 10.1093/jaarel/XLVIII.4.493。JSTOR 1463443。
- ^ a b「『古き良き方法』を取り戻す：シンガポールの都市部における『地元の』ヒンドゥー教の女神の追悼と再設置」（PDF）。
- ^ 「ダーバンのマリアマン寺院」 。2006年1月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
外部リンク
