サミュエル・ヴェレンフェルス

サミュエル・ウェレンフェルス。

サミュエル・ヴェレンフェルス（ドイツ語発音：[ˈzaːmueːl ˈveːʁənfɛls]、1657年3月1日 - 1740年6月1日）はスイスの神学者である。彼はスイス改革派神学における「合理的な正統性」への動きにおいて重要な人物であった。

人生

ヴェレンフェルスは、旧スイス同盟時代のバーゼルで、大助祭ペーター・ヴェレンフェルスとマルガレータ・グリナエウスの息子として生まれた。バーゼルで神学と哲学の勉強を終えた後、チューリッヒ、ベルン、ローザンヌ、ジュネーヴの各大学を訪れた。帰国後、短期間ながらサミュエル・ブルクハルトの論理学教授を務めた。[ 1 ] 1685年にはバーゼルでギリシャ語教授となった。 [ 2 ]

1686年、ヴェレンフェルスはギルバート・バーネットを伴い、ドイツ、ベルギー、オランダを広範囲に旅した。 1687年に修辞学の教授に任命され、1696年には神学部の一員となり、バーゼルの慣例に従い、教義学・論争学、旧約聖書学、新約聖書学の教授職を歴任した。[ 2 ]

ヴェレンフェルスはフラネケル大学から招聘を受けたが、これを断った。1722年、彼はバーゼルにおいてヘルヴェティア・コンセンサスを分裂を招くものとして廃止させる運動を主導し、成功を収めた。彼はプロイセン科学アカデミーとロンドン福音伝道協会の会員であった。 [ 3 ]

彼は晩年の20年間を隠遁生活を送り、ヨハン・ヤコブ・ヴェットシュタインの異端審問に関与したが、後に関与したことを後悔していると述べた。バーゼルで亡くなった。[ 2 ]

「三頭政治」の見解

ヴェレンフェルスは教義上の論争を背景に置いた神学を代表した。[ 4 ]聖書の誤用に関する彼の警句はよく知られている。「これは、各人が自分自身の教義を探し求め、見つける本である。」[ 2 ]ラテン語の原文では

独断的な問題を解決するために自由を選択し、 独断的な問題を解決してください。[ 5 ] [ 6 ]

彼はその代わりに歴史的文法的方法を提唱した。[ 7 ]

ヴェレンフェルスは、ジャン＝アルフォンス・トゥレッティーニ、ジャン＝フレデリック・オスターヴァルトとともに、穏健ながらも正統派のスイス・カルヴァン派神学者からなる「ヘルヴェティア三頭政治」あるいは「スイス三頭政治」と呼ばれる集団を形成した。彼らのアプローチは、オランダのレモンストラント派やイギリスのラティテュディナリアン派と収斂していった。[ 8 ] [ 9 ]彼らの見解は、単純で実践的な信念、合理性、寛容を推進した。[ 10 ]彼らは後に「レモンストラント三人組」と非難され、ヤン・ヤコブ・シュルテンスが彼らを擁護した。[ 11 ] 3人は実際にはイングランド国教会の「合理的な正統性」を称賛しており、特にトゥレッティーニはヘルヴェティア・コンセンサスに反対して成功したが、[ 12 ]ヴェレンフェルスがこれに対抗する最初の効果的な動きを見せた。[ 3 ]この三頭政治はウィリアム・ウェイクをはじめとするプロテスタントの聖職者たちと文通していた。[ 13 ]

作品

ロゴマキア

アドリアン・ヘーレボードはデカルト的な論法を用いて、スコラ哲学に反対し、論争には参加者の善意に基づいて制限を設けるべきだと主張した。ヴェレンフェルスはさらに踏み込み、「ロゴマキア」を文学共和国の弊害とみなした。[ 14 ]エキュメニズム における「三頭政治」の立場は、文学共和国のフォーラムを通じた基本条項の適用に基づいていた。 [ 15 ]

ヴェレンフェルスは、ロゴマキの根本原因は、論争者の偏見やその他の欠点、そして言語の曖昧さにあると考えた。 [ 14 ]ヴェレンフェルスは、学位論文『ロゴマキの学問』（アムステルダム、1688年）[ 16 ]において、キリスト教徒を分裂させる論争は、しばしば道徳的欠陥、特に自尊心から生じる言葉による争いであると主張した。彼は、あらゆる用語と概念を網羅した普遍的な語彙集を作成することで、こうした論争をなくすことを提案した。[ 2 ]

『聖と偽りの神学の弁論』の中で、彼は教義の純粋さのために戦うと公言しながら、実際には自らの体系のために戦う者たちを戒めた。彼は、論客の義務は時代遅れの異端と闘ったり、死んだ問題を温めたりすることではなく、真のキリスト教生活の蔓延する敵を打倒することであると考えている。[ 2 ]

神学

1699 年に彼は匿名で『Judicium de argumento Cartesii pro existentia Dei』を出版しました。それは、特にデカルトの第 3 回瞑想からの神の存在証明の受け入れでした。そしてデカルトの哲学的前提全般について。[ 17 ]

神学教授としての彼の職務に対する考え方は、彼の演説「神学における博士の視点、そして文学における博士の視点」に示されています。彼は、牧師候補者の学問よりも信心深さを重視することが重要だと信じていました。実践神学の教授は、実践医学の教授と同じくらい必要だと彼は信じていました。[ 2 ]

彼は神の特別な啓示の必要性を主張し、聖書の奇跡は伝道者の言葉の裏付けであると擁護した。彼の『Cogitationes Generales derationone uniendi ecclesias progressantes, quae vulgo Lutheranarum et Reformatorum nominibus distingui solent』の中で、ルーテル派とカルヴァン派を和解させる方法を模索した。[ 2 ]

1702年に書かれた『良心の自由に関する法』は、ニコラウス・ウィルケンスが公共秩序への影響を伴わない宗教の自由に関する論文を発表した後に執筆されたもので、良心の自由を擁護している。ベンジャミン・ホードリーとサミュエル・ハリデーの賛同を得た一方で、ダニエル・ゲルデスはヨハネス・スティンストラを攻撃するためにこの著作を利用した。[ 18 ]

コレクション

彼の神学博士論文の三文は、1709 年バーゼルで初めて出版されました。彼の作品のさらなるコレクションは、『 Opuscula theologica, philologica, et philosophica』(バーゼル、1718 年、新版、3 巻、1782 年) です。[ 2 ]

説教、論文、翻訳

1710年から、ヴェレンフェルス（ドイツ語母語話者）はバーゼルのフランス教会で説教を依頼された。説教の文体は平易なものであった。[ 20 ]説教者として彼は「偽りの情念とは無縁で、優雅で、分かりやすく、啓発的」と評されている。[ 21 ]これらの説教は『プロテスタントの再会に関する考察』 （1715年）として出版された。これらはマルテン・シャーゲンによってドイツ語とオランダ語に翻訳された。[ 2 ] [ 22 ]シャーゲンはまた、 『正統神学論』（De recto theologi zelo）をオランダ語に翻訳した。[ 23 ]

『言語学の学問的考察』は『言語学の論考』（1711年）として英訳された。 [ 24 ]トーマス・ハーンはバンゴリアン論争の時期に偽名でラテン語とフランス語の著作を『三つの論考』（1718年）として翻訳した。[ 25 ]ウィリアム・ダンカムは『青少年の教育における劇的幕間の有用性に関する演説』 （1744年）を翻訳した。[ 26 ]

注記

  1. ^フォン・サリス、アーノルド (1897)。「ヴェレンフェルス、サミュエル」 。アルゲマイネ・ドイツ伝記（ドイツ語）。 Vol. 42. ライプツィヒ：ダンカーとフンブロ。5～ 8ページ 。
  2. ^ a b c d e f g h i jヴィッシャー 1912 年、p. 302.
  3. ^ a bジェームズ・アイザック・グッド、「宗教改革以降のスイス改革派教会の歴史」（1913年）、172ページ；archive.org。
  4. ^ Anne Skoczylas、「Mr. Simson's Knotty Case: divinity, politics, and due process in early eighteenth-century Scotland」 (2001)、90ページ、 Google Books。
  5. ^ハーバーマン、チャールズ編 (1913). 「伝統と生きた教導権」 カトリック百科事典ニューヨーク: ロバート・アップルトン社.
  6. ^ s:Page:ポピュラーサイエンスマンスリー第48巻.djvu/99
  7. ^アルバート・ヘンリー・ニューマン、「教会史マニュアル第2巻」（1900年）、569ページ； archive.org。
  8. ^ Thomas Albert Howard、「宗教と歴史主義の台頭：WML de Wette、Jacob Burckhardt、および19世紀の歴史意識の神学的起源」（ Cambridge University Press、2006年）、202ページ注22。Google Books。
  9. ^ヴァン・アイナッテン、p. 166; Google ブックス。
  10. ^ Dolf te Velde, Paths Beyond Tracing Out (2010)、p. 21; Google ブックス。
  11. ^ Johannes van den Berg、Jan de Bruijn、Pieter Holtrop、Ernestine GE van der Wall、「 Religious Currents and Cross-currents: essays on early modern Protestantism and the Protestant enlightenment」（1999年）、257ページ注13、 Googleブックス。
  12. ^ジョージ・リチャード・ポッター（編）、『新ケンブリッジ近代史』第7巻（1971年）、134ページ； Googleブックス。
  13. ^ William Reginald Ward、「初期福音主義：世界的な知的歴史、1670-1789」（2006年）、73ページ、 Googleブックス。
  14. ^ a b Wolfgang Rother、Paratus sum Sententiam mutare: The Influence of Cartesian Philosophy at Basle、 pp. 79–80、大学史、第 XXII/1 巻 (2007)、pp. 79–80; Google ブックス。
  15. ^ Martin I. Klauber、「改革派スコラ主義と汎プロテスタントの間：ジャン＝アルフォンス・テュルタン（1671-1737）とジュネーブ・アカデミーにおける啓蒙された正統主義」（1994年）、173ページ。Google Books。
  16. ^ Googleブックスの1702年版。
  17. ^ Rother、85ページ; Googleブックス。
  18. ^ Dutch Review of Church History (2006)、レビューp.540; Google Books。
  19. ^ Google ブックス.
  20. ^エドウィン・チャールズ・ダーガン『説教の歴史』第2巻（1905年）、269ページ； archive.org。
  21. ^シャフ・ヘルツォーク百科事典第9巻、記事「説教、歴史」、p.171; archive.org。
  22. ^ヴァン・アイナッテン、p. 170; Google ブックス。
  23. ^ヴァン・アイナッテン、p. 168 注 102; Google ブックス。
  24. ^フェインゴールド、モーデカイ（2007年9月13日）。『大学史：第XXII巻/1』。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199227488。
  25. ^三つの講話：一つは私的判断の擁護、二つ目は良心に対する政務官の権威に対する反論、三つ目はプロテスタントの再統合について。サミュエル・ウェレンフェルス博士のラテン語とフランス語からの翻訳。フィレレウセラス・カンタブ著。ロンドン。1718年。
  26. ^ジョン・ニコルズ、『18世紀（1812～1815年）の文学逸話』第8巻、265～270ページ、スペンサー派のページ。

参考文献

  • ヨリス・ファン・エイナッテン（2003年）『オランダ連合王国における自由と協調：18世紀ネーデルラントにおける宗教的寛容と公共』 Googleブックス
  • ヴォルフガング・ローター『パラトゥス・スム・センテンティアム・ムタレ：バーゼルにおけるデカルト哲学の影響』 pp. 71–97、大学史、第XXII巻/1（2007年）、Googleブックス
  • Werner Raupp: Werenfels、Samuel、in: Historisches Lexikon der Schweiz (HLS; フランス語とイタリア語も)、Vol. 13 (2014)、p. 407–408 (オンラインでも: http://www.hls-dhs-dss.ch/textes/d/D10910.php )。

帰属:

さらに読む

  • (ラテン語) Peter Ryhiner、Vita venerabilis theologi Samuelis Werenfelsii (1741)。Google ブックス
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