サンガム文学
タミル文学の歴史的時代

マドゥライで最初のタミル・サンガムの議長を務めたと伝わる古代タミル人シッダール・アガスティヤールの彫刻

サンガム文学(タミル語: சங்க இலக்கியம், caṅka ilakkiyam ) は、歴史的に「高貴な人たちの詩」として知られています (タミル語: சான்றோர் ) செய்யுள்、Cāṉṟōr ceyyuḷ )、[1]は初期の古典的なタミル文学を暗示しており、南インドの既知の最古の文学です。タミルの伝統と伝説では、マドゥライとカパタプラム周辺で起こった3つの伝説的な文学集会と結び付けられている。最初の集会は4,440年以上、2番目は3,700年以上、3番目は1,850年以上続いた。[2] [3]学者たちは、このタミルの伝統に基づく年表は非歴史的で神話的であると考えている。[4]ほとんどの学者は、サンガム文学の歴史的時代（サンガム期とも呼ばれる）は紀元前 300年から紀元後300年頃まで続いたと示唆しているが、[2] [5] [6]他の学者は、この初期の古典タミル文学の時代を、より少し後でより狭い範囲に、しかしすべて紀元後300年より前に位置づけている。[7] [8] [9]タミル文学・歴史学者のカミル・ズヴェレビルによると、サンガム文学の最も妥当な範囲は、テキストと奥付にある言語的、韻律的、準歴史的な言及に基づいて、紀元前100年から紀元後250年である。[10]

サンガム文学は西暦2千年紀の大部分において忘れ去られていましたが、19世紀後半に植民地時代の学者によってクンバコナム近郊のヒンドゥー教寺院で保存され、再発見されました。 [11] [12]再発見されたサンガム古典集成は、主に吟遊詩人の集成です。現存する最古のタミル語文法書（トルカッピヤム）の原典、エトゥットカイ選集（「八つの選集」）、パトゥッパットゥ選集（「十の歌」）で構成されています。[13]サンガム期以降、すなわち西暦 250年頃以降、西暦600年頃までの タミル文学は、一般的に「後サンガム」文学と呼ばれています。[8]

このコレクションには、473人の詩人によって書かれたタミル語の詩が2381編収録されており、そのうち102人は無名である。 [13] [14]これらのうち、16人の詩人が既知のサンガム文学の約50％を占め、[13]最も多作な詩人であるカピラール一人で、全作品の10％弱を占めている。[15]これらの詩は3行から782行まで様々である。[12]サンガム時代の吟遊詩人は、主に愛（アカム）と戦争（プラム）について書かれているが、より宗教的でヴィシュヌ神とムルガン神を讃えるパリパタールのような短い詩は例外である。[2] [16] [17]サンガム文学には、仏教とジャイナ教の叙事詩も含まれている。[要出典]

伝説的なタミル・サンガム

サンガムとは文字通り「集会、会合、友愛、アカデミー」を意味する。タミル語・文学の学者デイヴィッド・シュルマンによると、タミルの伝統では、サンガム文学は遠い古代に3つの時代を経て誕生し、それぞれが数千年にわたる期間を経たと考えられている。[18]最初の時代は、ヒンドゥー教の神シヴァ、その息子ムルガン、クベーラ、そして有名なリグヴェーダ詩人アガスティヤを含む545人の賢者に由来する。伝説によれば、最初のアカデミーは4千年以上存続し、現代の都市マドゥライのはるか南に位置していた。シュルマンによれば、この場所は後に「海に飲み込まれた」という。[18] [19] 2番目のアカデミーも長寿のアガスティヤが議長を務め、東海岸のカパタプラム付近にあり、3千年にわたり存続した。しかし、こちらは洪水に飲み込まれた。伝説によれば、第二サンガムからはアカッティヤムとトルカッピヤムが生き残り、第三サンガムの学者を指導したという。[18] [19]

この伝説は、ナッキラナールによる散文注釈（おそらく西暦8世紀頃）に記されている。[20]サンガム伝説に関する最も古い記述は、アッパルによる西暦7世紀頃の『ティルプットゥール・タンタカム』に見られる。また、12世紀のペランパラップ・ナンピによる『ティルヴィライヤタル・プラナム』にも、より詳細な記述が見られる。 [3]伝説によれば、449人の詩学者のうち、第3サンガムは1850年以上にわたり北マドゥライ（パンディヤ王国）で活動した。彼はタミル詩集（後に『エトゥットカイ』の一部となる）を6つ挙げている。[20]

  • ネトゥントカイ・ナヌル（400の長い詩）
  • くるんとかいあぬる（短歌400首）
  • ナリナイ(ティナイの風景詩 400 首)
  • プラナヌル（外詩400篇）
  • アインクルヌル（500の非常に短い詩）
  • パティルパットゥ（テンテン）

サンガムに関するこれらの主張と、クマリ・カンダムの沈没した陸塊の記述は、歴史学者によって根拠のないものとして退けられてきた。カミル・ズヴェレビルのような著名な歴史家は、この文学集積を「サンガム文学」と呼ぶのは誤りであり、古典文学を用いるべきだと強調している。[3]シュルマンによれば、「そのような（サンガム）文学アカデミーが存在したという証拠は全く存在しない」ものの、パンディヤ朝の碑文には学者アカデミーの存在が数多く記されている。特に注目すべきは、10世紀のシンナマヌール碑文で、パンディヤ朝の王が「マハーバーラタのタミル語訳」を支援し、「マドゥラプリ（マドゥライ）サンガム」を設立したことが記されているとシュルマンは述べている。[21] [注 1]

ズヴェレビルによれば、この神話には現実の核心があり、あらゆる文学的証拠から「キリスト教時代の初めにマドゥライ（マトゥライ）にそのようなアカデミーが存在した」という結論に至る。これらの詩における韻律、言語、テーマの均一性は、サンガム文学が共同体による作品、すなわち「集団詩」であったことを裏付けている。[23] [注 2]サンガム文学は、時に「チャンカ・イラッキヤム」（「サンガム時代の詩」）といった用語で呼ばれることもある。[3]

歴史的サンガム時代

サンガム時代の南インド

古タミル語において、タミラカム（タミハカム、プラナヌール168.18）という用語は、古代タミル語圏全体を指し、[web 1]今日の南インドとして知られる地域にほぼ相当し、現在のインドのタミル・ナードゥ州、ケーララ州、アーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州の一部の地域から構成されています。スリランカはこれとは区別され、イラムまたはイーラムとして知られていますが、[25]サンガム期の影響も受けています。[26] [27] [web 2] [注 3]

インドの歴史において、サンガム時代（タミル語：  சங்ககாலம்、caṅkakālam ）は、 紀元前300年頃から紀元後300年頃までの古代タミル・ナードゥ州とケーララ州（当時はタミラカムと呼ばれていた）およびスリランカの一部の歴史の期間である。[web 3]この時代は、マドゥライ市を中心とする伝説的なサンガム学院の詩人や学者の文学にちなんで名付けられた。[28]

紀元前300年から紀元後300年にかけて、タミルカムはパンディヤ朝、チョーラ朝、チェーラ朝という三つのタミル王朝と、少数の独立した首長であるヴェリル朝によって統治されていました。タミル王国の初期の歴史に関する証拠は、この地域の碑文、サンガム文献、そして考古学的資料から成ります。[27]

サンガム時代には、ヴェーダの四階層カースト制度は存在せず、社会は互いに離れて暮らす職業集団によって組織されていました。[29]

コーパス

イランゴ・アディガルは、タミル文学の五大叙事詩の一つである『シラッパティカラム』の著者である。[30]

著者

サンガム文学は473人の詩人によって創作され、そのうち102人は無名であった。[13]ニラカンタ・サストリによれば、これらの詩人たちは多様な背景を持っており、王族出身者、商人、農民などが含まれていた。[31]少なくとも27人の詩人は女性であった。ニラカンタ・サストリによれば、これらの詩人たちは、タミル社会が既に北インド人（インド・アーリア人）と交流し、不可分な形で融合し、双方が神話、価値観、文学的慣習を共有していた環境の中で生まれた。[31]

コンピレーション

この時代の文献は、紀元10世紀に、おおよそ年代順に2つのカテゴリーに分類・編纂されました。エトゥトガイ（またはエトゥットカイ、「八つのアンソロジー」）からなるパティエンメールカンナック（「十大テクスト」 ）と、パトゥッパトゥ（「十牧歌」）およびパティエンキーカンナック（「十小テクスト」）です。高橋孝信によると、パティエンメールカンナック詩集の編纂は以下のとおりです。[12]

エトゥットカイ[12]
名前 現存する詩 オリジナルの詩 詩の行 詩人の数
ナトリナイ 400 400 9～12歳 175
くるんとかい 402 400 4～8 205
アインクルヌル 499 500 3～6 5
パティルパットゥ 86 10x10 様々 8
パリパタル 33 70 様々 13
カリットカイ 150 150 様々 5
アカナンウル 401 400 12～31 145
プラナヌル 398 400 様々 157
パットパットゥ[12]
名前 線 著者
ティルムルカルッパタイ 317 ナッキラー
ポルナラッパタイ 234 ムタッタマッカンニヤル
チルパナルッパタイ 296 ナッタッタナール
ペルンパナルッパタイ 500 ウルッティランカナイヤール
ムライパットゥ 103 ナプタナール
マトゥライカンチ 782 マンクティ・マルタナール
ネトゥナルヴァタイ 188 ナッキラー
クリンチパットゥ 261 カピラール
パティナッパライ 301 ウルッティランカンナナール
マライパトゥカタム 583 ペルンカウチカナル

『パティエンキカナック』の詩集は以下のとおりです。

分類

サンガム文学は、アカム（அகம்、内的）とプーラム（புறம்、外的）に大別されます。 [32]アカム詩は、恋愛、性交、エロティシズムといった文脈における感情や感覚について歌われます。プーラム詩は、戦争や公的生活といった文脈における功績や英雄的行為について歌われます。[23] [32]サンガム詩の約4分の3はアカムをテーマとしており、約4分の1はプーラムをテーマとしています。[33]

サンガム文学は、アカムとプラムの両方で、ティシャイ(திணை)と呼ばれる 7 つの小さなジャンルに分類できます。このマイナーなジャンルは、詩の舞台となる場所や風景に基づいています。[33]これらは次のとおりです: kuṟiñci (குறிஞ்சி)、山岳地帯。ムライ(முல்லை)、牧歌的な森林。マルタム(மருதம்)、川沿いの農地。ネイタル(நெய்தல்) 沿岸地域。pālai（பாலை）乾燥。[33] [34]風景を題材にしたティナイに加えて、アカム詩では、アインティナイ（相性の良い、相思相愛）、カイッキライ（相性の悪い、一方的な）、ペルンティナイ（相性の悪い、大きなジャンル）というカテゴリーが用いられます。[33]相思相愛の詩の例としては、500の短い詩を集めた『アインクルヌル』が挙げられます。 [15]

同様のティナイはプラム詩にも当てはまり、活動に基づいて分類されることもある：ヴェッチ（家畜の略奪）、ヴァンチ（侵略、戦争準備）、カンチ（悲劇）、ウリナイ（包囲）、トゥンパイ（戦い）、ヴァカイ（勝利）、パアタン（哀歌と賛美）、カランタイ、ポトゥヴィヤル。[33]アカム詩は、雰囲気を作るために比喩やイメージを用い、人名や地名は決して用いない。文脈もしばしば残し、共同体の口承伝統に基づいて補完し理解する。プラム詩はより直接的で、人名と地名を用いると高橋孝信は述べている。[35]

スタイルと韻律

初期のサンガム詩は必ず二韻律に従っていたが、後期のサンガム詩はもう少し多様である。[36] [37]初期の詩に見られる二韻律はakavalとvanci である。[38]これらの基本的な韻律単位はacai (metreme [39] ) であり、それ自体がnerとniraiの二種類がある。nerはヨーロッパの韻律の伝統における強勢のある/長い音節であり、niraiは強勢のない/短い音節の組み合わせ (ピュロス(ディブラック) と弱強) の韻律的脚であり、サンスクリットの韻律の伝統にも同様のものがある。[38]サンガム詩のacaiはcir (脚)を形成するために組み合わされ、cirはtalaiを形成するために接続され、行はatiと呼ばれる。[40]トルカピヤムのスートラ、特にスートラ315以降には、古代タミル詩の34の構成要素を列挙した韻律規則が述べられています。[40]

クルントカイは、初期のサンガム詩の韻律の一例を示している。[41]

ciṟuveḷ ḷaravi ṉavvarik kuruḷai
kāṉa yāṉai aṇaṅki yāaṅ
kiḷaiyaṇ muḷaivā ḷeyiṟṟaḷ
vaḷa​​iyuṭaik kaiyaḷemマナキ ヨーダ
–くるんと会 119、著者: Catti Nataanr

この詩の韻律パターンは、アキリヤムとも呼ばれるアカヴァル、サンガム韻律に従って、1行あたり4-4-3-4の韻律に従っています。 [41]

 = – / = – / – = / =
 – – – / – – / = – – – /
 = – – = – /
 = – = / – = / – –

注: タミル語では、「=」はner、「–」はniraiです。

クルント会 119の直訳: [41]

美しい縞模様の若い体の小さな白いヘビ
ジャングルゾウのような厄介な
若い女の子は輝きを放つ歯のある女性
腕輪を持つ手-女性"
– 翻訳者: カミル・ズヴェレビル

クルントカイ119の英語通訳と翻訳：[41]

小さな白い蛇のように
若い体に美しい縞模様がある
ジャングルのゾウを悩ませる
この少女のような
彼女の歯は新米の芽のようだ
彼女の手首にはたくさんのバングルが
困惑します。
– 創造的な翻訳者：AKラマヌジャン（1967）

ズヴェレビルによれば、この韻律パターンはサンガム詩に「素晴らしい簡潔さ、素朴さ、端正さ」を与え、そして詩節の終わりに解消される内なる緊張感を与えている。[42]初期サンガム詩におけるアカヴァル韻律の韻律パターンには、若干のバリエーションがある。[43]後期サンガム詩も同様の韻律規則に従っているが、5行詩（4-4-4-3-4）もある。[39] [44] [45]後期サンガム詩では、カリットカイのカリ韻律やパリパタルの混合パリパタル韻律など、他の韻律も用いられている。[46]

保存と再発見

100葉からなるシュロ葉写本（UVSL 589）。シャイヴァ派ヒンドゥー教徒によって細密な手書きで記された。この多本文写本には、サンガム時代のティルムルカーリッパタイを含む多くのタミル語文献が含まれている。葉の言語は主にタミル語とサンスクリット語で、一部テルグ語も含まれている。タミル語、グランタ語、テルグ語の文字体系を持つ。現在、チェンナイのUVスワミナタ・アイヤール図書館に所蔵されている。[47] [注 4]

サンガム文学の作品は、2千年紀の大半の間、失われ忘れ去られていました。植民地時代の学者、例えばアルムカ・ナヴァラール（1822–1879）、C・W・ダモダラム・ピライ（1832–1901）、UV・スワミナタ・アイヤール（1855–1942）によって再発見されました。[49]

ジャフナ出身のアルムカ・ナヴァラールは、 1860年までに『ティルクラック』の優れた版を出版し、タミル古典の現代版を初めて刊行した。[50]メソジスト派キリスト教宣教師の助手として働きながら聖書をタミル語に翻訳したナヴァラールは、宣教師による論争に対抗し、シヴァ派ヒンドゥー教を擁護し、普及させることを選んだ。その一環として、古代タミル語とシヴァ派文学への関心を高めた。[51]彼は1851年に最初のサンガム・テキスト（ 『十牧歌』の一つ『ティルムルカーリッパタイ』）を出版した。1868年には、ナヴァラールは『トルカッピヤム』の初期の注釈書を出版した。[52]

ジャフナ出身のCWダモダラム・ピライは、長らく失われていた写本を体系的に探し出し、現代のテキスト批評の手法を用いて出版した最初の学者であった。[53] これらの写本には以下が含まれる。

タミル語学者で特にシヴァ派の学者であったアイヤルは、1883年にサンガム文学の主要なコレクションを発見したことで知られています。クンバコナムの北東約20キロにあるシヴァ派のマサであるティルヴァヴァドゥトゥライ・アディナムを個人的に訪れた際、彼は修道院長スブラマニヤ・デシカールに連絡を取り、そこに保存されている膨大な写本の蔵書を閲覧しました。デシカールはアイヤルに、望む写本を研究し出版する許可を与えました。[12]そこでアイヤルは、サンガム文学の保存されたヤシの葉写本の主要な源泉を発見しました。[12] [54]アイヤルは1889年に『十牧歌』の初版を出版しました。

これらの学者は一緒に、 Kalittokai (1887)、Tholkappiyam、Nachinarkinyar Urai (1895)、Tholkappiyam Senavariyar Urai (1868)、Manimekalai (1898)、Silappatikaram (1889)、Pattuppāṭṭu (1889)、パティヌパットゥ(1889)。Puṟanāṉōṟu (1894)、Aiṅkurunōṟu (1903)、Kuṟuntokai (1915)、Naṟṟiṇai (1915)、Paripāṭal (1918)、およびAkanāṉhuṟu (1923) にはすべて学術的な解説が付いています。マイナーな詩も含めると100以上の作品を発表した。

意義

サンガム文学は、サンスクリット語と並行して南インドで土着の文学的発展が進んだこと、そしてタミル語の古典的地位を示す歴史的証拠である。第一および第二の神話的サンガムについては証拠が残っていないものの、現存する文献は、古代マドゥライ（マトゥライ）を中心とする学者集団の存在を証明しており、彼らが「古代タミル・ナードゥの文学的、学術的、文化的、そして言語的生活」を形作ったとズヴェレビルは述べている。[55]サンガム文学の重要性について、ズヴェレビルはAKラマヌジャンの言葉を引用している。「その古さと現代性において、インド文学において、これらの静かで劇的なタミル詩に匹敵するものはほとんどない。その価値観と姿勢において、それらは成熟した古典詩を体現している。情熱は礼儀正しさによって、透明性は皮肉とデザインのニュアンスによって、非人間性は鮮明なディテールによって、簡素な詩行は含意の豊かさによって、バランスが取れている。これらの詩は、タミルの天才の最も初期の証拠であるだけではない。」[56]

サンガム文学は、古代タミル文化、世俗的・宗教的信仰、そして人々の様々な側面を垣間見ることができます。例えば、サンガム時代のアインクルヌル詩202は、「バラモンの少年たちのおさげ髪」について言及する最も初期の詩の一つです。[57]これらの詩はまた、歴史的な出来事、古代タミルの王たち、戦争が愛する人や家庭に及ぼした影響についても暗示しています。[58]例えば、十牧歌詩群のパティナッパライ詩は、チョーラ朝の首都、カリカル王、航海貿易のための船と商品で溢れる港町での生活、舞踊団、吟遊詩人や芸術家、ヒンドゥー教のヴィシュヌ神とムルガン神への崇拝、そして仏教とジャイナ教の寺院を描写しています。このサンガム時代の詩は、1000年近く経った11世紀と12世紀の碑文や文学作品にも記されていることからもわかるように、何世紀も後のタミル人にとっても記憶に残り、重要な意味を持っていた。[59]

サンガム文学にはサンスクリット語からの借用語の痕跡が残っており、古代タミル・ナードゥ州とインド亜大陸の他の地域との間で言語的・文学的な協働が継続していたことを示唆している。[60] [注 5]例えば、初期の借用語の一つである「acarya 」はサンスクリット語で「精神的な指導者または教師」を意味し、サンガム文学ではaciriyan（司祭、教師、学者）、aciriyam、akavar、akaval、akavu（詩韻律）などとして現れる。[64] [注 6]

サンガム詩は文化と人々に焦点を当てています。ヒンドゥー教の神々への言及が複数回あり、短詩では様々な神々についてより深く言及されているため、宗教的であると同時に非宗教的でもあります。「八つのアンソロジー」群に属するパリパータルの現存する33の詩は、ヴィシュヌ、ドゥルガー、ムルガンを称えています。[2] [17] [注 7]同様に、同じく八つのアンソロジー群に属するカリットカイの150の詩は、クリシュナ、シヴァ、ムルガン、マハーバーラタのパーンダヴァ兄弟、カーマ、ガンガーなどの女神、インドの古典的な恋愛物語に登場する神聖な登場人物に言及しています。[68]詩の1つには「ベナレスの慈悲深い人々 」についても言及されており、これはヒンドゥー教の北の聖地とサンガム詩人たちとの交流の証です。[68]パリパタールの愛の詩の中には、沐浴祭（マグ・メーラ）や様々なヒンドゥー教の神々を背景にした詩がいくつかあります。これらの詩には寺院や神社への言及があり、こうした文化的な祭典や建築様式がタミル文化にとってどれほど重要であったかを裏付けています。[68]

サンガム時代の宗教は、タミル文学の隆盛に大きく寄与した。古代タミル人は主にヴィシュヌ派（ヴィシュヌを最高神とする）とカウマラム派（ムルガンを最高神とする）を信仰していた。カミル・ズヴェレビルによれば、ヴィシュヌは不老不死（永遠に存在する神）であり、タミル人の最高神とされていたのに対し、スカンダは若く、タミル人の個人的な神とされていた。[69] [70]

マヨンは、トルカッピヤムの中で、ムライ・ティナイ（田園風景）と関連した神であると示されている。[71] [72]トルカッピヤルは、さまざまな土地区分における神々について言及した際に、初めてマヨンについて言及している。 [73]パリパーダル（タミル語：பரிபாடல்、パリパダル韻律アンソロジーを意味する）は、古典的なタミル詩作品であり、伝統的にサンガム文学の8つのアンソロジー（エトゥトカイ）の5番目である。 [出典が必要]トルカッピヤムによると、パリパダルは愛（アカッポルル）のみを扱った一種の詩であり、一般的な詩の分類には当てはまらない。サンガム文学（紀元前200年から紀元後500年）には、マヨン（「闇の神」）が宇宙を創造し、維持し、破壊する最高神として言及されており、タミルカム平原と山岳地帯で崇拝されていました。パリパダル（詩）の最も初期の詩節は、ペルマルの栄光を最も詩的な言葉で描写しています。パリパダルの多くの詩は、ペルマルをタミル人の最高神としています。[74]サンガム時代にパラムポルル（パラマートマとの一体化を達成）の地位を享受した唯一の神とされています。サンガム文学では、マヤヴァン、マーミヨン、ネティヨン、マールとも呼ばれ、サンガム文学で最も多く言及される神とされています。[75]

チェヨーン（赤い神）は、トルカッピヤムにおいて文字通り「若者」を意味するムルガンと同一視されている。紀元前3世紀から5世紀にかけての現存するサンガム文学では、ムルガンは「青い孔雀に座る赤い神、いつまでも若く輝く」と称えられ、「タミル人に愛される神」と讃えられている。 [76]トルカッピヤムにはシヴァ教に関する記述はない。 [77]シヴァとブラフマーはマハー・ヴィシュヌの化身であると言われており、パリパータルではヴィシュヌを最高神としている。 [78]

古代タミル・ナードゥにはバクティの例として描かれた2つの詩があり、1つはマハ・ヴィシュヌを讃える詩、もう1つはムルガンを讃える詩である。


ティルマル（マハ・ヴィシュヌ）へ：

தீயினுள் தெறல் நீ;
பூவினுள் நாற்றம் நீ;
கல்லினுள் மணியும் நீ;
சொல்லினுள் வாய்மை நீ;
அறத்தினுள் அன்பு நீ;
மறத்தினுள் மைந்து நீ;
வேதத்து மறை நீ;
பூதத்து முதலும் நீ;
வெஞ் சுடர் ஒளியும் நீ;
திங்களுள் அளியும் நீ;
அனைத்தும் நீ;
அனைத்தின் உட்பொருளும் நீ;

—パリパダル、iii: 63-68
翻訳：

火の中では、あなたは熱であり、
花の中では、
あなたは香りであり、石の中では、あなたはダイヤモンドであり
、言葉の中では、あなたは真実であり、
美徳の中では、あなたは愛であり、
勇気の中では、あなたは強さであり、
ヴェーダの中では、あなたは秘密であり、
元素の中では、原始的であり、
燃える太陽の中では、光であり、
月光の中では、その甘美さであり、
あなたはすべてであり、
そして、あなたはすべてのものの本質であり、意味なのです。

—Fグロス、Kズヴェレビル[79]

セイヨン（スカンダ）へ：

私たちは、富を祈るのではなく、
黄金を祈るのではなく、快楽を祈るの
ではなく、あなたの恵み、愛、美徳、
この三つを祈るのです。うねる房を持つカタンプの花
の豊かな花輪を持つ神よ 。

–パリ. v.: 78–81 [79]

トルカッピヤムに登場する他の神々としては、ヴェーンタン（インドラと同一視される「君主」）、コラヴァイ（ドゥルガーと同一視される「勝利者」）、ヴァルナン（海神）などがいます 。 [80]

サンガム文献では、王による公正な統治も強調されており、王はしばしばセンゴル・ヴァラヴァン（公正な統治を確立した王）として描写されている。王は、王の不正は天罰につながると僧侶から警告されていた。また、公正な統治の布告を意味する王笏（センゴル）を渡すことについては、プラナノール、クルントガイ、ペルンパアナトルパダイ、カリトガイなどの文献に記述されている。[81] [82]

さらに、パリパータル詩の奥付には音楽と旋律について言及されており、古代タミル・ナードゥにおける音楽芸術の発展と重要性を物語っている。ズヴェレビルによれば、これらの詩はサンガム時代後期（2世紀または3世紀）のものと思われ、洗練された繁栄した古代文明を物語っている。[68]

現代音楽の演奏

タミル・サンガム詩の最初の音楽アルバム『Sandham: Symphony Meets Classical Tamil』は、作曲家ラジャン・ソマスンダラムがダーラム交響楽団と共同で制作したもので、2020年7月にアマゾンの「インターナショナル・ミュージック・アルバム」部門でトップ10にランクインし、ヒンドゥー・ミュージック誌のレビューでは「音楽界における一大イベント」と評された。[83]

サンガム詩は現代のタミル映画で頻繁に引用され、言い換えられています。[84] [85]

参照

注記

  1. ^ しかし、これはサンガム伝説を裏付ける最初の碑文ではない。エヴァ・ウィルデンによると、「サンガム」伝説の存在を示唆する最初の碑文は、西暦829年のエルカンクティ版に見られる。この碑文の一部には、「クタル（マトゥライ）の堅固な大きな石のベンチに、世界で讃えられる優れたアランクティの主が、冷徹で偉大なタミル語で」と記されている。文脈とクタルに関する最後の部分は、マドゥライにタミル語の学者アカデミーが存在したことを示唆しているものの、西暦9世紀までに本格的な三サンガム期の伝説が存在したことを前提としたり、裏付けたりするものではないとウィルデンは述べている。[22]
  2. ^ ズヴェレビルによれば、第一アカデミーと第二アカデミーが仏教とジャイナ教の僧侶の集会を指していたという一部の仮説は「ほとんど」真実ではない。むしろ、最初の詩人アカデミーは紀元前400年から300年頃に存在していた可能性が高いとズヴェレビルは述べている。しかし、これも「単なる憶測」に過ぎないとズヴェレビルは付け加えている。伝説や古典タミル文学において、シヴァ神、ムルカヴェル（ムルガン）、クベーラ神の三神が繰り返し登場することは、タミル文学と文明の始まりが、古代タミル・ナードゥ州におけるこれらの三神の崇拝と「密接に結びついていた」ことを示唆しているとズヴェレビルは述べている。[24]
  3. ^ ウィルソン 2000、14 ページ：「彼らは以前、インドのデカンの南からスリランカの北にかけての広大な「タミル性」の地域であるタミラカムの概念に安心感を抱いていた...」
  4. ^ 私立のUVスワミナタ・アイヤール図書館は、サンガム時代関連の写本の最大のコレクションを所蔵している。サンガム文学写本のその他の注目すべきコレクションは、タミル・ナードゥ州タンジャヴールのサラスワティ・マハル図書館とタミル大学写本図書館、ケーララ州ティルヴァナンタプラムの東洋研究所と写本図書館、そして古いヒンドゥー教寺院や僧院の個人コレクションにある。約2000年にわたり何世紀にもわたって書き写されたヤシの葉写本のうち、タミル語で書かれたものは50%未満である。タミル・ナードゥ州とケーララ州で保存されているこれらの写本の大部分はサンスクリット語とテルグ語（一部マラヤーラム語）で書かれている。サンガム文学写本コレクションには通常、3つの言語すべてが含まれている。[48]タミル語で書かれたサンガム時代およびサンガム時代以降の写本は、現在、ヨーロッパやアメリカのさまざまなコレクションに保存されています。[48]
  5. ^ この協力は双方向であり、その証拠は最古のヒンドゥー教の聖典であるリグ・ヴェーダ（紀元前1500-1200年）に見られる。サンスクリットとヴェーダ文学の研究者であるフリッツ・スタールによると、リグ・ヴェーダにはインド・アーリア語族でもインド・ヨーロッパ語族でもない単語が約300あるという。[61]これら300語のうち、 kapardin、kumara、kumari、kikataなどの多くは、オーストロ・アジア語族の言語にルーツを持つ、インドの東部および北東部（アッサム語族）で見られるムンダ語族またはムンダ祖語族に由来する。300語のリストにあるその他の語、mlecchaやnirなどは、インド南部で見られるドラヴィダ語族（タミル語、テルグ語族）に由来するか、チベット・ビルマ語族に由来する。[61] [62]マイケル・ヴィッツェルは、言語の共有は、リグ・ヴェーダ・サンスクリットを話す人々がすでにムンダ語とドラヴィダ語の話者を知っており、交流していたことを明確に示していると述べています。[63]
  6. ^ ジョージ・ハートによれば、借用語を除けば、古典サンスクリットと古典タミル語の両方を研究した学者であれば誰でも、サンガム文学中期から後期（西暦1世紀から3世紀）と古代サンスクリット文学が関連していることは明らかである。しかし、ハートはサンガム文学の最初期層は「サンスクリットの影響をあまり受けていないように思われる」と付け加えている。[65]
  7. ^ 他のサンガムの詩では神と女神について言及している。たとえば、プラナヌル 23、アカナヌル 22、ティルムルカルッパタイ 83 ～ 103などでは、ムルガン神、その妻ヴァリ、図像の孔雀、ヴェーダについて言及されています。ムルガンの母親である女神コルラヴァイ (アンマ、ウマ、パールヴァテ​​ィ、ドゥルガー) は、アカナヌル 345、カリットカイ 89、ペルンパナルルッパタイ 459などで言及されています。彼女は母なる女神であると同時に、サンガムの詩における戦争と勝利の女神でもあります。[66] [67]

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