サプタシュルンギ

サプタシュルンギ・デヴィ寺院
宗教
所属	ヒンドゥー教
地区	ナシック
神	ドゥルガー
フェスティバル	ナヴラトリ
位置
位置	ヴァニ/ナンドゥリ村
州	マハラシュトラ州
国	インド
マハラシュトラ州の位置
座標	北緯20度23分25秒 東経73度54分31秒 / 北緯20.39028度、東経73.90861度 / 20.39028; 73.90861

ヴァニのサプタシュルンギまたはサプタシュリンギ（マラーティー語：सप्तशृङ्गि, Saptaśrr̥ṇgī ）は、インドのマハラシュトラ州ナシックから60キロ（37マイル）に位置するヒンズー教の巡礼地です。ヒンズー教の伝承によると、女神サプタシュルンギ・ニヴァシニは7つの山の頂に住んでいます。（サプタは7つ、シュルンは峰を意味します。）インドのナシック近郊の小さな村、カルワン・タルカのナンドゥリにあります。マラーター族と一部のヒンズー教の部族は、古くからこの女神を崇拝しており、中には彼女をクルダイヴァット（山頂）として崇拝する人もいます。ガド（頂上）を登るには510段の階段があります。寺院の下から行くために、寺院管理団体は炉式トロリーの設備も提供した。その作業は2018年7月に開始された。このトロリーには合計6台の車両があり、1台の車両に10人の乗客が座ることができる。このトロリーは寺院まで3分で到着する。乗客はトロリーの上にある駅から寺院まで20〜25段の階段を上らなければならない。このトロリーは毎日約5000人の乗客を運び、毎日多くの信者がこの場所を訪れる。^{[ 1 ]}この寺院はマハラシュトラ州の「3つ半の シャクタ・ピタ」の1つとしても広く知られている。この寺院はインド亜大陸にある51のシャクタ・ピタの1つでもあり、サティ（シヴァ神の妻）の肢体の一つ、右腕が落ちたと伝えられる場所である。マハラシュトラの 3.5 シャクティピーのうちの半分です。

地理

サプタシュルンギ・ガドから見たヴァニ村。寺院の向かい側の山頂はマルカンデーヤ丘です。

サプタシュルンギは、地元ではガッドと呼ばれる7つの丘からなる丘陵地帯で、西ガーツ山脈のサヒヤドリ山脈の一部を形成しています。サヒヤドリ山脈はアジャンタ・サトマラ山脈としても知られ、山頂の平均標高は4,500フィート（1,400メートル）です。この山脈の中央にあるドダップ山は、標高4,600フィート（1,400メートル）で最も高い山で、サプタシュルンギはその西側にあります。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}これらの丘陵地帯の分水嶺には108の水域（池）があり、クンダと呼ばれています。ナンドゥリ、カルワン、ヴァニは、丘陵地帯の麓に位置する寺院に最も近い村です。寺院の頂上に到達するには多くのアプローチがあります。ナシックとヴァニからディンドリ経由のルートは39キロ（24マイル）、ピンパルガオン・バスワント経由は51キロ（32マイル）である。ナドゥルガオン村経由のルートは最も簡単で、ヴァニから14キロ（8.7マイル）である。^{[ 2 ]}このルートは、県庁所在地ナシックから60キロ（37マイル）の距離にある。国道3号線（NH 3）に接続する州道17号線（マハラシュトラ州）（SH-17）は、ヴァニ村とナンドゥリ村近くの寺院の敷地とナシックを結んでいる。寺院の境内までは、州営のバスが運行している。 ^{[ 5 ]}丘陵地帯の森林には薬草が生育していると言われている。^{[ 1 ] [ 3 ]}巡礼者が寺院の周りを巡礼するために使う回り道がある。この道は標高1,230メートル（4,040フィート）から1,350メートル（4,430フィート）の範囲にあり、急峻な岩の地形にあると言われています。^{[ 3 ]}丘陵は緑豊かな森林に覆われています。^{[ 6 ]}

背景

マハーラーシュトラには、3つ半のシャクティ・ピタ（ヒンドゥー教の女神の主要な座）があると伝えられている。これら4つの女神寺院は、コールハープルのマハラクシュミ寺院、トゥルジャプルのトゥルジャ・バヴァニ寺院、マフール（マトリプル）のレヌカ寺院、ヴァニのサプタシュルンギ寺院である。^{[ 7 ]}これら4つの寺院は、聖なるAUMの4つの部分、ア・カラ、ウ・カラ、マ・カラ、ムム・カラ（アルダ・マトラ）を表すとも解釈されている。これらのうちどれがアルダ・ピータ（シャクティ・ピタの半分で、完全なシャクティ・ピタより重要性が低いと考えられている）であるかは議論の余地があるが、サプタシュルンギが一般には半分のシャクティ・ピタであると考えられている。^{[ 6 ] [ 8 ]}しかし、寺院の公式サイトでは、これを完全なシャクティ・ピタであると宣言している。^{[ 9 ]}サプタシュルンギにある女神中心の経典『デーヴィ・マハートミヤ』の三柱の主神は、コルハープルのマハー・ラクシュミー、トゥルジャプルのマハサラスワティー、マフルのマハカリと同一視される三女神の複合的な顕現であると考えられている。^{[ 8 ] [ 9 ]}

『デヴィ バーガヴァタ プラーナ』では、サプタシュリンガの丘がシャクタ ピタとして言及されています。^{[ 6 ] [ 10 ]}しかし、サプシュルンギ寺院にこの地位を与えている主要な宗教経典は他にありません。^{[ 6 ]}

この寺院の主女神は、サプタシュルンギ（「七つの丘の女神」）、サプタシュルンガ・ニヴァシニ（「七つの丘、サプタシュルンガに住む者」）、サプタシュルンガ・マタ（「サプタシュルンガの母女神」）といった別名でも知られています。最初の二つの名前には、デーヴィ（女神）という接尾辞が付くこともあります。また、ブラフマスヴァルピニ（「ブラフマンの姿を持つ者」）としても知られています。この女神は、創造神ブラフマーのカマンダル（水瓶）から現れたと伝えられています。 ^{[ 6 ]}

女神はドゥルガー（デーヴィー・マハートマヤで崇められている）の姿をとって、宇宙を悩ませていた水牛の悪魔マヒシャースーラを倒しました。 ^{[ 6 ]}その後、女神はこの地に定住したと信じられています。女神がここで姿を現し、サプタシュルンギに住んだことから、ここは女神の本来の居場所と考えられています。^{[ 8 ] [ 11 ]}

伝説

サティ・デーヴィの遺体を運ぶシヴァ

この寺院はインド亜大陸にある 51 のシャクティ・ピタのうちの 1 つで、悲しみに暮れたシヴァ神がサティの亡骸を肩に担いで世界中を回っていたとき、サティの肢体の 1 つである右腕が落ち、ヴィシュヌ神がスダルシャナ・チャクラでサティの遺体を切り刻んだとされる場所です。この出来事に関する物語は、サティ (シヴァ神の妻、パールヴァテ​​ィー女神の化身) の父であるプラジャーパティ・ダクシャ王が、ブリハスパティリティアディと呼ばれるヤグナ(ヤグナとは、火の神アグニなどのヴェーダ時代の神々にギー (澄ましバター​​)、牛乳、穀物などの供物を捧げて祈願するヒンズー教の火の儀式の犠牲と定義される) を行っていたというものです。シヴァ神の妻であったサティ (シャクティとも呼ばれる) は招待されずにこの儀式に参加しました。ダクシャは義理の息子を托鉢僧とみなして好きではなかったため、他の神々は招く一方で、わざと彼をヤグナに招待しなかった。サティは、深い愛情から結婚した夫に対する父の軽蔑に深く侮辱されたと感じた。それでも、彼女は自分の父に招待されていないにもかかわらず、ヤグナに参加することを決めた。彼女がヤグナに行くと、父は彼女の存在を完全に無視し、シヴァを中傷することで、さらに侮辱を加えた。サティは深く屈辱され傷ついた気持ちになり、ついには苛立ちのあまりヤグナの火に飛び込んで自殺した。この知らせがシヴァに伝わると、シヴァはまず助手を現場に派遣し、調査と復讐をさせた。シヴァもまたヤグナの現場に来て大騒ぎを起こした。悲しみと怒りのあまり、シヴァはサティの亡骸を肩に担ぎ、宇宙をさまよい始めた。この深刻な状況を見て、ブラフマー神とヴィシュヌ神は介入し、シヴァ神を正常な姿に戻そうと決意しました。そして、ヴィシュヌ神もシヴァ神に付き従うことが決まり、スダルシャ・チャクラを用いてサティの遺体をバラバラに切り刻みました。こうしてヴィシュヌ神は彼女を51の部分に切り分けました（プラーナ文献の多くには108の部分についても言及されています^{[ 6 ]}）。シヴァ神が世界を巡る間、サティのこれら51の部分はインド亜大陸の様々な場所に落ち、これらの場所はすべてシャクティ・ピータ（シャクティ女神またはドゥルガー女神の住処）として知られるようになりました。サクティ女神の右腕はサプタシュルンギ丘陵に落ち、その場所は聖地となり、シャクティ・ピータがここに設置されました^{[ 8 ]}

魔王マヒシャースラが森で大混乱を引き起こしていた時、神々や人々はドゥルガーに魔王を倒すよう促したと伝えられています。すると、18本の腕を持つサプタシュルンギ・デーヴィーがドゥルガーの姿をとってマヒシャースラを倒しました。それ以来、彼女はマヒシャースラ・マルディニとも呼ばれています。^{[ 6 ]}マヒシャースラは水牛の姿をしていました。丘のふもと、階段を登り始める場所には、石で作られた水牛の頭があり、これは魔王マヒシャースラの頭だと信じられています。^{[ 12 ]}

ラーマーヤナの叙事詩における戦争で、ラクシュマナが戦場で意識を失っていたとき、ハヌマンは彼の命を回復させるために薬草を探しにサプタシュルンギ山地にやって来た。^{[ 1 ]}

サプタシュルン山は、ラーマーヤナに登場するダンダカランヤと呼ばれる森の一部です。ラーマ神はシータとラクシュマナと共に、女神に祈りを捧げ、祝福を求めるためにこの丘を訪れたと記されています。^{[ 6 ]}

聖者マルカンデーヤにちなんで名付けられたマルカンデーイの丘には、聖者の住まいであったと伝えられる洞窟があります。この丘はサプタシュリンギの東に位置し、深い峡谷が二つの丘を隔てています。この洞窟に滞在していたマルカンデーヤは、女神をもてなすためにプラーナ（ヒンドゥー教の聖典）を朗誦したと伝えられています。 ^{[ 12 ]}

もう一つの地元の伝説では、トラが毎晩ガルバグリアハ（聖所）に住み、寺院を監視しているが、日の出前に去ってしまうという。^{[ 12 ]}

さらに別の神話では、ある人が蜂の巣を破壊しようとしたとき、その行為を阻止するためにデーヴィーが現れたという。^{[ 6 ]}

近年、シルディ・サイ・ババとその信者たちと関連づけられた、女神の神性を称える物語が数多く伝承されています。そのような物語の一つに、サプタシュルンギ寺院で働いていたヴァニ村のカカジ・ヴァイディヤという僧侶がいます。彼は周囲の生活の悲惨さに心を痛め、女神に心の平安とあらゆる悩みからの解放を懇願しました。僧侶の献身的な信仰心に感銘を受けた女神は、夢の中で彼の前に現れ、心を落ち着かせ、安らぎを得るためにババのもとへ行くように告げました。僧侶は彼女がどのババのことを言っているのか分からなかったため、トリマバケシュワル寺院のシヴァ神だと勘違いし、そこへ行きシヴァ神に礼拝を捧げ、数日間滞在しました。しかし、それでも心の平安は得られず、落ち着かない気分は続きました。彼は落胆してヴァニ村に戻ってきました。それから、彼は何日もの間、毎朝沐浴の後にヤジュル・ヴェーダのルドラ・マントラを唱えてシヴァ・リンガに祈りを捧げました。それでも彼は心の平安を得られませんでした。そこで彼はマタ寺院に戻り、落ち着かない心を癒してくれるよう彼女に懇願しました。その夜、彼女は彼の夢に現れ、彼女が言っているババはシルディのサイ・サマータであり、そこへ行くべきだと言いました。その僧侶はサイ・ババの居場所を知りませんでした。サイ・ババは彼の神聖な超能力的知覚を通して僧侶の必要性を察知し、最も愛する帰依者であるマダヴァラオを僧侶に会いに連れて来るように派遣しました。偶然にも、マダヴァラオもババの助言でそこへ行き、銀の乳房二つを女神に捧げていました。彼の母親が銀の乳房を女神に捧げるという誓いを果たすのを忘れていたからです。マダヴァラオがヴァニ村へ行ったとき、僧侶が彼に会い、彼がシルディから女神に銀の乳房を捧げるために来たことを知りました。僧侶は非常に喜び、初めて心の平安を感じました。そして彼はマダヴァラオを寺院へ連れて行き、母の誓いを成就させるため、銀の乳房を聖域の女神の足元に置きました。僧侶はその後マダヴァラオと共にシルディへ行き、サイババのダルシャン（聖餐）を受け、12日間滞在して深い安らぎを感じました。そして彼はヴァニへ戻りました。 ^{[ 13 ]}

特徴

丘陵地帯の頂上にあるサプシュルンギ デヴィ寺院

サプシュルンギ・デヴィ寺院のクルマ

サプタシュルンギ寺院は2階建ての寺院で、最上階にはデーヴィーが祀られています。デーヴィー像は切り立った断崖の麓にある洞窟に彫られています。^{[ 2 ] [ 12 ]}

女神は、山の切り立った斜面の岩の上にスワヤンブ（自ら顕現した）とされる。彼女は7つの峰（サンスクリット語でサプタ）（サンスクリット語でシュルンガ）に囲まれており、そのためサプタ・シュルンギ・マータ（七つの峰の母）と呼ばれる。^{[ 8 ] [ 12 ]}

サプタシュルンギ女神の図像は、デーヴィ・マハートミヤのマハラクシュミの図像です。この女神は18本の腕（アシュタ・ダシャ・ブージャ）を持ちますが、不正確にはアシュタ・ブージャ（8本の腕）と表現されることもあります。像の高さは約8フィート（2.4メートル）で、シンドゥールで覆われているため、サフラン色に見えます。デーヴィ・マハートミヤの伝説によると、この女神はマヒシャースラを倒すために様々な武器を授かりました。彼女は腕に以下のものを握っている：シヴァのトリシューラ（三叉槍）、ヴィシュヌのスダルシャナ・チャクラ、ヴァルナのシャンカ（ほら貝）、火の神アグニの炎、ヴァーユの弓矢、インドラのヴァジュラ（雷）とガンタ（鈴）、ヤマのダンダ（棍棒）、ダクシャのアクシャマラ（数珠）、ブラフマーのカマンダル（水差し）、太陽神スーリヤの光線、カーリーの剣と盾、ヴィシュヴァカルマのパラシュ（斧）、クベーラの酒杯、ガダ（棍棒）、蓮華、槍、パシャ（輪縄）。^{[ 6 ] [ 8 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 14 ]}

デヴィは教皇のティアラのような高い王冠と、金の鼻輪、そして日常的に用いられる装飾品である金のネックレスで飾られている。彼女の衣装はブラウス付きのローブの形で、毎日新しいドレスに着替えられる。彼女は礼拝のために着替える前に、宗教的に正式なアビシェーカ（沐浴）を受ける。週に2日は温かいお湯を使うと言われている。寺院の前の庭には、鐘とランプで飾られた三叉槍（トリシューラ）がある。女神の他の貴重な装飾品もあり、通常はヴァニに安全に保管されているが、特別な祭りの日に神像を飾るために使われる。デヴィの像は、この地域で縁起が良いとされるシンドゥールと呼ばれる黄土で鮮やかな赤に塗られているが、目には色が付いておらず、非常に明るく輝く白い磁器で作られている。^{[ 11 ] [ 12 ]}

女神の主祠に増築された柱廊のような構造は、サタラ族の最高司令官によって前世紀初頭に建てられたものとされ、簡素な構造はその後ヴィンチュール族の首長によって増築された。^{[ 12 ]}

この寺院は近年、改修工事が行われ、多くの施設も新設された。社に新設された施設には、道路の先端から丘の岩の斜面に切り込まれた500段を超える階段^{[ 12 ]} ) があり、寺院の入り口、公民館、信者が列を作って女神のダルシャンを秩序正しく受けるための回廊へと続いている。 ^{[ 8 ]}この階段は、1710年にウマバイ・ダバデによって建造された。また、この階段には、ラーマ、ハヌマーン、ラーダーとクリシュナ、ダッタトレーヤ、そしてカメの像が、ドゥルガーやマータに捧げられた多くの寺院の数か所に見られる。バスや車が丘を登って寺院のふもとまで行ける適切な道路が建設される前は、歩いて丘を登るための様々なルートが形成されていた。そのようなルートの1つは、カスベ・ヴァニのゴパル・クルカルニ氏（これらの階段を建設したことでガドカリの名を授けられた）によって建設された。^{[ 12 ]}

デーヴィーの偉大さと功績を称える聖典『デーヴィー・マハートミヤ』は、この地で聖者マールカンデーヤによって編纂されたと信じられています。彼は、デーヴィーが住まう丘の向かい側にある丘で厳しい苦行を行いました。そのため、この丘は彼の名にちなんで名付けられました。^{[ 12 ]}

サプタシュルンギ・デーヴィ寺院のある山頂には、一枚の旗が掲げられていると言われています。ブリガオン村の村長は4月の満月の日にこの丘に登り、その日の日の出とともに旗を掲げると言われています。彼が登り降りした道は秘密にされています。また、この道を知ろうとする者は視力を失うとも言われています。^{[ 12 ]}

寺院群から下る途中にマホニドリ山の洞窟があり、地元の伝説によると、サプタシュリンギ女神が悪魔を倒した後に姿を消した場所だと言われています。^{[ 2 ]}

3つ半のシャクタ・ピターのうちの半分であるシュリ・サプタシュルンギ・デヴィの像の保存作業は、2022年7月21日から約45日後に完了しました。作業中に、約2000キログラムのシンドゥールが像から取り除かれ、シュリ・サプタシュルンギ・デヴィの像の非常に古くて独自の形が前面に出されました。2022年9月8日には、シュリ・サプタシュルンギ・デヴィの像のプラーナ・プラティシュタの儀式が行われました。この機会に、女神の装飾品が信託事務所で崇拝され、装飾品の行列が持ち出されました。寺院はナヴァラトリ祭の初日、つまり2022年9月26日から信者のために開かれました。^{[ 15 ]}

崇拝

夜のサプタシュルンギ寺院のライトアップされた景色

サプタシュルンギ寺院で最も重要な祭りはチャイトロツァフ、「チャイトラ祭」である。この祭りはラーマ・ナヴァミ（ヒンドゥー教のチャイトラ月の明月二週間の9日目）に始まり、祭り最大の日であるチャイトラ・プールニマ（満月の日）に最高潮に達する。^{[ 16 ]}この祭りには、特に子供を持たない女性たちが女神の祝福を授かる誓いを立てて子供を授かる。最終日には約25万人が祭りに参加し、9日間の祭りの最後の3日間には100万人もの人々が集まる。信者はマハラシュトラ州、グジャラート州、マディヤ・プラデーシュ州、ラジャスタン州などからやって来る。また、ナシク（60キロメートル）、ドゥーレ（150キロメートル）などの町から歩いて来る信者も多い。^{[ 17 ]}信者はしばしば丘全体を巡礼する（プラダクシナ参照）。ヒンズー教徒は一般に神像または聖域を巡礼するが、女神の像は丘の斜面に彫られているため、丘全体を巡礼する必要がある。女神は祭りの間毎日、蜂蜜、砂糖、牛乳、ヨーグルト、ギーを混ぜたパンチャムルタ（パンチは5、アムルタは不死の甘露を意味する）で沐浴される（アビシェーカ参照） 。祭りの最後から2日目（太陰暦14日目）には、女神の旗が崇拝され、その後、ダレガオン村の村長（ガヴァリ・パティル）の立ち会いのもと村中を練り歩き、最後に真夜中に丘の頂上で掲揚される。最終日には、信者は聖旗のダルシャン（敬意を表す）を受けるために丘の頂上を訪れる。この儀式は少なくとも15世紀から行われていると伝えられています。ナヴァス（誓い）を立てた信者は、祭りの期間中にその誓いを果たします。^{[ 12 ] [ 18 ] [ 19 ]}

この機会に、穀物、花、ココナッツ、貨幣、装飾品などが神への供物として捧げられます。スーリヤ・クンドから水を持ってきて神に毎日アビシェク（儀式の沐浴）をした後、米、牛乳、砂糖を煮て作ったキールが女神に捧げられます。小麦粉とバターで作られたトゥリスと呼ばれる菓子も供えられます。装飾品を除くすべての供物は、寺院の世襲守護者であるボパ族によって持ち去られます。 ^{[ 18 ] [ 19 ]}

ヒンドゥー暦のアシュウィン月には、シュクラ・パクシャ・ダシャミという大きなウトサフ（祭り）がこの場所で開催される。ダッセーラとナヴァラトリは寺院の主要な祭りで、9日間、何千人もの信者が寺院に集まる。寺院が採用しているヒンドゥー暦によると、火曜日と金曜日、8日目、9日目、14日目は女神にプージャ（礼拝）を捧げる特別な日である。^{[ 2 ] [ 8 ] [ 12 ]}他にもグディ・パドワ、ゴクラシュタミ、ナヴァラトロツァフ、コジャギリ、ラクシュミプージャン、ハリハル・ベットなどの祭りがあり、多くの信者が参加する。^{[ 8 ]}

サリー、瓶入りの赤いクムクム、花、ココナッツ、袋入りのプラサドなどを売っている典型的な店。

信者が執り行う儀式は、ココナッツと絹の布、そしてサリーとチョリ（ブラウス）を女神に捧げるというものです。^{[ 8 ]}神への他の伝統的な供物としては、銀で作られた目や、ナヴラトラの際に女神の内通道の周りに適切なデザインのクムクムを円状に作ることが挙げられます。また、700の詩節からなる女神の伝記であるサプタシャティも、多くの信者によって朗唱されています。^{[ 8 ]}

マハラシュトラ州のカタール族またはクタディ族の人々は、パチヴィの儀式を執り行い、家族に子供が生まれた後、家族の神であるサプタシュルンギに礼拝を捧げ、ヤギを犠牲に捧げ、その後12日目に子供の名前を付ける儀式を行います。^{[ 20 ]}

ゴンダールは、ゴンダリ、ブーティ、アーラディ、ナイクといったコミュニティに属する信者によって、神の前で古代の民俗舞踊劇として演じられます。ゴンダールの舞踊を演じるゴンダール族は、結婚式や多くの家族の大きな祝賀行事でもゴンダールを演じるよう招かれます。ゴンダールの舞踊は通常夜間に行われ、シンバル、小太鼓、サンバル、トゥントゥン、または単弦楽器の伴奏による歌が伴奏されます。^{[ 8 ]}

保護と設備

サプシュルンギのケーブルカー列車

7つの丘はデカン高原の地質構造に属し、硬質玄武岩、扁桃体玄武岩、赤褐色岩、ラテライト土壌から構成されています。この丘陵寺院は、ここ数年、落石による被害を頻繁に受けています。多くの巡礼者が落石で負傷し、中には致命傷を負った者もいます。^{[ 19 ]}丘陵を囲む迂回路は急峻な岩盤斜面を呈しており、岩盤の不安定さは玄武岩の断裂や柱状節理に起因しています。そのため、地質学者は寺院の損傷や巡礼者の負傷を防ぐための解決策を探るため、この問題を研究してきました。^{[ 3 ]}

2018年にはケーブルカーが開通しました。これにより、巡礼者は階段を上る代わりに、数分で快適に寺院に到着できるようになりました。また、エレベーターも設置され、寺院内部に直接アクセスできます。^{[ 21 ]}

丘を登るルートも難しく、死亡事故も数件発生している。2008年には民間バスがUターン中に谷に転落し、43人が死亡した。この事件以降、事故防止のためバリケードや警告標識の設置などいくつかの対策が講じられた。また、これらの対策費用を賄うため、丘の麓で通行料徴収も開始された。しかし、 2010年のサカルの報道によると、これらの対策は依然として不十分であると報告されている。^{[ 22 ]}この寺院は様々な機会に大規模な集会が行われる場所であるため、テロリストの標的リストにも載っており、緊急事態を想定した模擬訓練が州警察によって実施されている。^{[ 23 ]}

巡礼者のための様々な施設の提供と安全対策は、シュリー・サプタシュルン・ニワシニ・デヴィ・トラストによって担われてきた。このトラストは1975年に設立され、それ以来様々な開発を行ってきた。^{[ 24 ]}マハラシュトラ州道路交通公社は、祭り、特にチャイトロツァブの期間中、追加バスを提供する。2010年、MSRTCは、祭りの8日間に提供された追加バスから860万ルピーの収入を報告した。 ^{[ 25 ]}バクタ・ニワスには宿泊施設も用意されており、すべての訪問者は手頃な料金で食事が楽しめる。州政府とトラストは、現在の巡礼地に加えて、この場所をレクリエーションスポットにすることを含む様々な開発計画を立案している。開発が遅れている主な理由として、スペースの不足が挙げられている。遺跡周辺の広大な土地は、森林局の管轄下にある。^{[ 26 ]}

参考文献

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外部リンク

• 寺院公式サイト
• 寺院信託サイト