サルパム・トゥラル
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サルパム・トゥラル（蛇の舞）またはナガカラム・パトゥは、ケララ州ヴァッルヴァナドゥ地方の祖先を祀る寺院、あるいはタラヴァドゥに典拠を持つ、独特の神秘的な儀式です。古来より、ケララ州の多くの家庭には、カヴまたはパンビン・カヴと呼ばれる特別な蛇の祠があり、このエキゾチックで壮麗な儀式は、蛇神を鎮め、一族の繁栄をもたらすために執り行われます。[ 1 ]
歴史
蛇と蛇崇拝、特にコブラとその亜種は、古代からインド全土で崇拝されてきました。蛇はヴェーダ書にも記されており、マハーバーラタやヴィシュヌ・プラーナといった宗教叙事詩にも描かれています。ヴィシュヌやシヴァといったヒンドゥー教の神々も蛇と結び付けられてきました。ヒンドゥー教の神話によると、ヴィシュヌ神は巨大な蛇アディセーシャの陰で休息し、シヴァ神は首に 蛇のヴァースキを巻いています。
ケーララ州のナイル族はナーガヴァンシー朝の血を引くクシャトリヤであると主張しており、蛇崇拝が広まり、広く実践されたのは彼らによるものかもしれません。蛇は主に豊穣の象徴とされていました。インドの他の地域では、ナグ・パンチャミ、ナーガラダネ、アーシュレシャバリでも蛇が崇拝されています。
儀式
サルパム・トゥラルは、一般的に蛇神を鎮めて家族の繁栄を祈願するため、あるいは子供を授かることが難しい夫婦に子孫を与えるために行われます。一般的に、人々はこの儀式に誓いを立てることも伴い、サルパム・トゥラルは誓いが果たされた後に行われます。しかし、ほとんどの場合、サルパム・トゥラルはドーシャ（インド占星術によると、運命や星占いにおける障害や障害）を払い除け、平和と繁栄をもたらすために行われます。
通常、この儀式を始めるのは寺院の占星術師ですが、場所によっては毎年、あるいは定期的に行われることもあります。家族によって日程が確定すると、寺院に関係するプルヴァン家に通知されます。サルパム・トゥラルの美的要件を創造する技術と責任を持つのは、プルヴァン家とプルヴァティ家、そして彼らの助手たちです。
彼らはパンダルを作り、それを飾り付けます。後に蛇神の霊媒、あるいは化身となる少女たちの選出は、一族によって行われます。一般的には2人の少女／女性がカラムに座りますが、場所によっては6人いることもあります。現代では多くの地域で10歳から60歳までの女性は認められておらず、一般的には思春期を迎えていない少女が行います。典型的には、一族のカルナヴァル（祭司）または年長者が儀式を監督し、祝福を与えます。
プルヴァンとそのチームは、蛇の像の前にある特製の床に、様々な天然色を使った花飾りを制作します。この花飾りはナガカラムと呼ばれます。ナガカラムには、バスマ・カラム（灰の粉だけで作られたカラム）やヴァルナ・ポディ・カラム（色の粉で作られたカラム）など、様々な種類があります。カニャたちはパヴァダとブラウスを着用します。
プルヴァンとそのチームが装飾やその他の準備を終えると、カンヤたちが会場に呼ばれます。彼らは通常、カラムの中かカラムの横に座ります。 カンヤが2 人以上いる場所では、カラムの横に立ちます。ナガラジャヴは一般的にカラムの中に立ちます。 カンヤにはポクラまたはビンロウの花が贈られます。プルヴァンが歌い始め、ヴィーナを演奏すると、プルヴァティが一緒に歌い、クダムを演奏します。最初の歌詞は通常、ガネーシャを讃えて歌われ、その後他の神々が続きます。次に、ターラまたはビート (拍子) が歌に合わせて変わります。後半は蛇の神々とカラムに座っているカンヤたちに捧げられます。カンヤたちは一般的に 20～30 分以内にトランス状態のような状態になり始め、床に描かれた蛇が生き返ったように感じると言われています。彼女たちの中には、全身に振動を感じ、その振動に体が共鳴しているのを感じる人もいます。少女たちは一般的に踊りの訓練を受けておらず、多くの場合、初めて儀式を見ることもあります。彼女たちは振動に向かって進み、髪を振り乱し、カラム（神聖な慰めが生み出すもの）の粉をこすりつけます。このように、この催眠状態は非常に尊ばれています。少女たちは一般的に幼すぎて、見物人に儀式を信じ込ませるような複雑な演技はできないと考えられているからです。
この儀式は神託の働きと非常に類似しており、通常はトランス状態に入った後に見物人に語りかけ、蛇神に代わって告げ知らせます。カニャはトランス状態の間、通常の日常言語を話さないことが、この儀式の神秘性をさらに高めていると考えられます。[ 2 ]
参考文献
- ^ 「サルパム・トゥラール」 .ケーララ州政府。2014 年4 月 5 日に取得。
- ^ “サルパム・トゥラール – ケーララ州の壮観なスネークダンス” . 2014 年4 月 5 日に取得。
