シャスタ（神）
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シャスタ（IAST Śāstā）はヒンドゥー教の神であり、[ 1 ]シヴァ神とヴィシュヌ神の女性の化身であるモヒニ神の息子とされる。[ 2 ]南インドでは、タミル・ナードゥ州ではアヤナール、ナッタラヤン、またはサッタン、シンハラ語ではアヤナーヤケ、ケーララ州ではアヤッパンと同一視されている。[ 3 ]彼の主な役割は、特定の氏族のクラデーヴァタとして行動することと、村の境界の守護者として行動することである。[ 4 ]
意義
シャスタはサンスクリット語で「教師、導き手、主、支配者」を意味する総称である。[ 5 ]南インドでは、多くの神々がシャスタと関連付けられている。タミル語の歌『シャスタ・ヴァラヴ』には、シャスタには8つの重要な化身と姿があると記されている。これはアガマの著作『ディアナ・ラトナヴァリ』にも見られる。アシュタ・シャスタ（8つのシャスタ）とは、アーディ・マハ・シャスタ、ダルマ・シャスタ（アイヤッパ）、グナナ・シャスタ、カリャナ・ヴァラダ・シャスタ、サモハナ・シャスタ、サンタナ・プラプティ・シャスタ、ヴェーダ・シャスタ、ヴィーラ・シャスタのことである。[ 6 ]ブラフマ・シャスタはカルティケーヤと関連付けられるもう一つの用語である。[ 7 ]
タミル・ナードゥ州
タミル・ナードゥ州では、アイヤナルはシャスタ神の地方名として用いられています。アイヤナル・シャスタに関する最も古い記録は、タミル・ナードゥ州アルコット地区にあります。石碑は西暦3世紀のもので、「アヤナッパ、カッタン神の神殿」と記されています。これに続き、ティルチラーパッリ近郊のウライユルにも西暦4世紀の碑文が刻まれています。[ 8 ]
アイヤナル・カッタンに関する文献は、4世紀から5世紀にかけてのタミル語文献『シラッパティカラム』に見られます。タミル語のサンガム古典『プラナヌル』、『アカナヌル』などでは、多くの詩の中でアイヤナルと「カッタン」に言及されています。サンガムの作品にはシャスタへの言及が数多く見られます。サンガム時代のタミル語碑文、そして後期パッラヴァ朝とチョーラ朝の碑文の中には、各地から出土したものもあり、シャスタはセヴガン、マハサスタと呼ばれています。
プラーナ文献には、シャスタが昔、地球にいたころ、銀河の神々や賢者たちにヴェーダとヴェーダーンタについての講話を行なったことが記されている。
マドゥライ近郊のティルモグル寺院などの寺院にあるティルマンガイ・アルヴァルやナンマルヴァルといったアルヴァルの賛美歌にはシャスタ神への言及がある。 [ 9 ] 7世紀以前のサンスクリット語文献『ブラフマンダ・プラーナ』にはシャスタ神はハリハラ・スータ、つまりシヴァ神とナラヤナ神（ヴィシュヌ神）の息子であり、アスラ神を圧制する神として言及されている。[ 10 ]
その後、 7世紀にシヴァ派の復興主義者アッパールは、あるテヴァラムの中で、シャスタをシヴァとティルマール（ヴィシュヌ）の子孫として歌った。聖者サンバンダルは、ある歌で、アイヤナールを独身の神、無敵で戦いに恐ろしい神として称賛し、シヴァのブータガナのそばに住まわせると歌っている。[ 11 ]ティルチ近郊のシヴァ派寺院、ティルヴァナイカヴァルの聖地と歴史に関する文書、あるいはスタラ・プラーナは、賢者カシュヤパによって初めて記録されたもので、シャスタがかつてその場所でシヴァに仕え、神から幻視を受けて外の聖域に住まうように指示されたと伝えている。それによると、シャスタはティルヴァディライの日にシヴァを崇拝し続けている。アディ・シャンカラもまた、シヴァナンダラハリの詩の中でアイヤナルについて言及しています。古代の聖人伝の中には、シャンカラはシャスタ（セヴガン）のデイヴァムサム（神魂の一部）であり、サンバンダルがスカンダの神の一部、スンダラルがアラガスンダラルの神の一部であったのと同様に、そうであると記されているものがあります。彼はまた、この神を称える詩を詠んだことでも知られていますが、今日ではそれらの詩は入手できません。チョーラ朝時代（西暦9世紀）以降、アイヤナル・シャスタの人気はさらに高まり、碑文や図像によってそれが証明されています。[ 12 ]
ケーララ州
シャスタの宗教的伝統は、特にケーララ州で深く根付いています。シャスタに関する最古の碑文は、西暦855年にアイ王によってパドマナーバプラムのシヴァン寺院に刻まれました。シャスタを祀る独立した寺院は、西暦11世紀から存在が知られています。それ以前は、ヒンドゥー教の最高神であるシヴァ神とヴィシュヌ神の寺院でシャスタへの崇拝が行われていました。中世後期以降、戦士の神アイヤッパの信仰は20世紀に非常に盛んになりました。
注記
- ^チャクラヴァルティ、バララム (1997). 『インディアンとアメリカインディアン』 自営業局出版.
- ^ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ・D. (2006).ヒンドゥー教百科事典. Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-7564-5。
- ^レビトン、リチャード（2010年4月22日）『アルビオンを歩く：仏陀の体におけるキリストの入門の冒険』iUniverse. ISBN 978-1-4502-2343-0。
- ^ Fuller, CJ (2018年6月5日). 『樟脳炎：インドにおける大衆ヒンドゥー教と社会 改訂・増補版』 . プリンストン大学出版局. ISBN 978-0-691-18641-2。
- ^ヨハネス・ブロンクホルスト、マダヴ・デシュパンデ (1999).南アジアにおけるアーリア人と非アーリア人：証拠、解釈、そしてイデオロギー；南アジアにおけるアーリア人と非アーリア人に関する国際セミナー議事録。ハーバード大学サンスクリット・インド研究科。pp. 177– 178. ISBN 978-1-888789-04-1。
- ^ 「サスタのための神社、8つの形態」ザ・ヒンドゥー誌、2013年12月5日。 2017年9月4日閲覧。
- ^ Fred W. Clothey (1978). 『ムルカンの多面性：南インドの神の歴史と意味』 Walter de Gruyter. p. 244. ISBN 9027976325。
- ^ウィリアムズ、J.、カラダルサナ、p.67
- ^ウィリアムズ、J.、カラダルサナ、p.66
- ^書籍、カウシキ (2021 年 7 月 12 日)。Brahmanda Purana: 4 Lalithopakhayana : Slokas なしの英語翻訳のみ。カウシキブックス。
- ^インド国勢調査局長（1966年）。1961年インド国勢調査。出版部長。
- ^ウィリアムズ、J.、カラダルサナ、p.62
参照
参考文献
- スミス、BL（1978）『南アジアにおける権力の正当化』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、ISBN 90-04-05674-2。
- ジョアンナ・ウィリアムズ (1981)。Kaladarsana: インド芸術におけるアメリカの研究。EJブリル。ISBN 90-04-06498-2。
外部リンク
