サストラ・ワンギ
アユ・ウタミ、1998年の小説『サマン』はシャーストラ・ワンギ運動の始まりとして知られる

サストラ・ワンギ（サストラワンギとも綴られ、文字通り「香り高い文学」を意味する）は、政治、宗教、セクシュアリティといった物議を醸すテーマに取り組む、都会に住む若いインドネシア人女性によって書かれた、インドネシアの新しい文学作品群に付けられた名称である。このムーブメントの火付け役となったのは、作家アユ・ウタミのベストセラー処女作『サマン』 （1998年）である。これは、スハルト大統領の失脚の2週間前に出版され、インドネシア社会の現代的側面を描いた作品である。[ 1 ]その後、若い女性による同様の作品が数多く発表された。

ラベル

「サストラ・ワンギ」という物議を醸したラベルは、ウタミ・アユ、デウィ・レスタリ、フィラ・バスキ、ジェナール・メーサ・アユなどの若い女性作家を分類するために、2000年代初頭に主に男性批評家の間で生まれました。[ 2 ] [ 3 ]

「文学作品は常に分類される傾向があり、『サストラ・ワンギ』もその一つです。…メディアが[この名称]を思いついたのは、私たちがかつて地元の文学界をリードしていた典型的な作家ではなかったからです。それ以上に、 『サストラ・ワンギ』の意味や重要性は私には分かりません。」—アユ・ウタミ[ 3 ]

フェミニスト作家のジュリア・スリアクスマは、このレッテルの受け止め方は賛否両論だと指摘している。反対派は、このレッテルは女性を貶めるものであり、「作家は二流で非知的であり、見た目と官能性だけで人気を博す劣悪な作品を生み出している」と批判する。[ 4 ]論争にもかかわらず、「サストラ・ワンギ」というレッテルは注目を集め、作家たちの作風、言葉遣い、そして主題に注目が集まる結果となった。スリアクスマは、「彼女たちは階級、民族、宗教といった垣根を越え、新秩序の心理的、政治的、イデオロギー的な重荷を背負うことなく、大胆な性的テーマを探求し、タブーさえも打ち破っている」と記している。[ 4 ]

このレッテルは作家自身からも批判を受けている。『Jangan Main-main Dengan Kelaminmu』や『Mereka Bilang, Saya Monyet!』などの作品で知られるジェナール・マーサ・アユは、この分類を「自身の作品に対する一種のセクハラ」と捉えている。[ 2 ]女性誌『Jurnal Perempuan 』の編集長マリアナ・アミルディンは、この分類は女性を体型に基づいて分類しており、女性の作品を男性作家ほど真摯なものと見なしていないと主張している。[ 2 ]

歴史

シャーストラ・ワンギ運動は、一般的にアユ・ウタミの小説『サマン』によって始まったと考えられています。[ 5 ] [ 6 ]スハルト新秩序政権下での厳しい弾圧の後に勃興したこの作品は、他の若い女性作家たちにインスピレーションを与え、詩、短編小説、小説など、同様のテーマの作品を出版させました。[ 4 ]批評家（主に男性）は、この初期の運動を「シャーストラ・ワンギ」と呼び、作品における女性らしさの欠如を非難しました。[ 2 ]

ウタミの最初の小説は、性と政治を融合させたもので、劇的なインドネシア文学の先駆けとみなされ、ジェナル・メーサ・アユやフィラ・バスキといった他の若い女性作家が、かつては女性には禁じられていた主題に大胆に取り組むきっかけとなった。[ 3 ]ウタミ自身も同様のテーマで作品を書き続けている。[ 7 ]

テーマと共通点

A.ジュナイディとスリヤクスマはジャカルタ・ポスト紙に寄稿し、サストラ・ワンギの作家にはいくつかの共通点があると指摘している。[ 2 ]作品はカフェや書店で発表される傾向があり、有名人や記者が招待される。[ 2 ]作家自身は若い女性で、一般的に30歳前後で業界に入り、容姿端麗であることが多い。[ 4 ]

これらの作品は、インドネシアの女性文学において伝統的にタブーとされてきた性について、しばしば率直に扱っている。[ 2 ]同性愛もこれに含まれます。[ 2 ]スリアクスマは、男性が主体、女性が客体という伝統的な家父長制的な性観が、これらの作品では逆転し、女性が積極的に性を求め、楽しんでいると指摘しています。[ 4 ]言葉遣いは露骨で、「ペニス」や「膣」といった言葉がよく使われます。[ 2 ]言葉遣いや題材はしばしば「衝撃的」です。[ 4 ]インドネシア文学では女性の視点からの作品が一般的で、 1970年代のNh. Diniの作品には性に関する言及が含まれていますが、それらは概して社会慣習の範囲内であり、サストラ・ワンギ運動はこれらの慣習に反する傾向があります。[ 8 ]

受付

M・タウフィクルラフマンはジャカルタ・ポスト紙に寄稿し、サストラ・ワンギ運動の作品が国際的に高く評価されていると指摘している。[ 7 ]スリヤクスマは、 『サマン』の出版以来、サストラ・ワンギの作品がインドネシアの「文学発展を先導してきた」と指摘している。 [ 4 ]歴史的にインドネシア文学は国内ではあまり商業的ではなく、ほとんどの小説は数千部しか売れず、大手出版社でさえ3,000部以下しか発行していないが、ジェナル・メーサ・アユとアユ・ウタミの作品は数万部を売り上げている。『サマン』自体も10万部を売り上げた。[ 8 ] [ 9 ]

詩人のタウフィック・イスマイルは、サストラ・ワンギ運動に強く反対し、「性器文学は行き過ぎている」と記した。[ 10 ]一方、小説家で文学学者のサパルディ・ジョコ・ダモノは、インドネシア文学の未来は「女性作家の手中にある」と書いた。[ 10 ]

著名なメンバーと作品

  • アナ・マリアム
  • マタ マタハリ(太陽の目; 2003)
  • サマン（1999）
  • ラルン（2001）
  • ビランガンFU（2008）
  • 超新星ヘクサロギ
  • ディナール・ラハユ
  • Ode Untuk Leopold von Sacher Masoch (レオポルト・フォン・ザッハー・マゾッホへの頌歌; 2002)
  • メレカ・ビラン、サヤ・モニエット！ (彼らは私が猿だと言います! ; 2002)
  • ジャンガン メインメイン (デンガン ケラミンム!) ( [性器で遊んではいけない!] ; 2004)
  • ナイラ（2005）
  • ジェンデラ - ジェンデラ三部作 ( Windows ; 2001)
  • マヤ・ウーラン
  • スワスティカ（2004）
  • マハデワ・マハデウィ（2003）
  • イミプラミン（2004）
  • 3P（2005）
  • ラティ・クマラ
  • Tabula Rasa (感情の法則; 2004)

参考文献

  1. ^リップスコム、ベッキー（2003年9月10日）「インドネシアでチック・リットがヒップ・リットに」 BBC 。2011年12月18日閲覧。
  2. ^ a b c d e f g h i Junaidi, A. (2005年3月13日). 「女性たちはカテゴリー化を拒否し、文学的声を擁護する」 . Jakarta Post . 2013年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月18日閲覧。
  3. ^ a b c Tiojakin, Maggie (2010年3月29日). 「Change, she wrote」 . Jakarta Post . 2011年12月18日閲覧。
  4. ^ a b c d e f g Suryakusuma, Julia (2006年12月29日). 「文学はジェンダー平等の先駆者となり得るか？」 . Jakarta Post . 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月19日閲覧。
  5. ^ Janssen, Peter (2003年10月19日). 「インドネシアの女性文学者たち」 . Newsweek誌. The Daily Beast . 2011年12月18日閲覧.
  6. ^スルトン、アグス (2010 年 4 月 1 日)。「サストラ ワンギ アロマ セランカンガン」。Kompas.com (インドネシア語) 。2011 年12 月 18 日に取得。
  7. ^ a b Taufiqurrahman, M. (2009年10月29日). 「批評家って何の批評家？」 . Jakarta Post . 2012年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月18日閲覧。
  8. ^ a bガルシア、マイケル・ニエト（2004年10月1日）「セックス以上のもの」『Inside Indonesia』2011年12月19日閲覧。{{cite news}}:|archive-url=形式が正しくありません: タイムスタンプ (ヘルプ)CS1 メンテナンス: url-status (リンク)
  9. ^ワトソン、ポール (2007 年 2 月 25 日)。「ブルカの下」。LAタイムズ。2011 年12 月 19 日に取得。
  10. ^ a b Asrianti, Tifa (2009年12月27日). 「女性、若者、そして伝統文化が声を上げる」 . Jakarta Post . 2011年12月19日閲覧。

さらに読む

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