レバノンの世俗主義運動

レバノン、ベイルート中央地区でのライクプライド集会

レバノンにおける世俗主義運動は、宗教的所属に基づいて最高位の役職が配分されるコンソシアショナリズムの枠組みに深く根ざした、同国の宗派主義体制への反発として出現した。この運動は、ますます多くのレバノン国民によって推進され、国家政府における 世俗主義への移行を主張している。

2010年4月、フェミニスト[ 1 ]ヤルダ・ユネスが共同設立した世俗主義団体ライク・プライドが、ベイルートの殉教者広場で7万人以上を集めたデモ行進を組織し、「この国の根深い宗派主義体制の終焉」と「世俗的なレバノン」を訴えた。[ 2 ] [ 3 ]ライク・プライドは、個人身分法のための統一民法の制定を支持している。[ 4 ] [ 5 ]注目すべきことに、この運動はヒズブ・ウッ・タハリールの影響を受けて勢いを増し、ベイルートにイスラムのカリフ制を樹立するよう求めている。

その後も、ライク・プライドはアドボカシー活動を継続した。2011年2月27日、ベイルートで数百人の抗議者がライク・プライドの行進に参加し、同国の宗派政治体制の改革を求めた。同時に、サイダでは平和的な座り込みが行われた。[ 6 ] 2012年5月に600人が参加した行進では、ライク・プライドは6つの要求を掲げ、そのうち4つは女性の権利に関するもの、2つはメディアの自由に関するものだった。[ 4 ] [ 7 ]聖ジョセフ大学（USJ）、レバノン美術アカデミー（ALBA）、ベイルート・アメリカン大学（AUB）の世俗的な学生クラブもこの行進に参加した。[ 8 ]最初のライク・プライド行進からほぼ10年後、2019年10月の蜂起の際に、主催者グループは2010年から2013年の間に行われたライク・プライド行進からインスピレーションを得て、「世俗主義のための行進」を計画した。[ 3 ]

福音派世俗主義

マヤ・ミクダシなどの学者によると、レバノンのライク・プライド運動は、彼女が「福音主義的世俗主義」と呼ぶものを要求した。この考え方によれば、個人はまず宗派への執着を捨て去り、そうして初めて世俗的な市民となることができる。 [ 9 ] この運動における福音主義的世俗主義者の特徴は、宗教全体ではなく、世俗主義と宗派主義を対比させることに重点を置いていることである。[ 10 ]この意味で、福音主義的世俗主義者は政治的宗派主義の廃止を直ちに主張したのではなく、むしろ公共の場で「世俗主義の文化」を推進することを目指した。[ 9 ]彼らの戦略は、同胞市民の態度を変えることに焦点を当てており、宗派文化の影響力が弱まることによってのみ、レバノンは政治的宗派主義から安全に脱却できると信じていた。政治的宗派主義に関する彼らの主な懸念は、国民の準備が整う前に宗派主義を変えると、一つの宗派や宗教が国家を支配し、レバノンの多元主義が損なわれる可能性があることである。[ 11 ]マヤ・ミクダシは、福音派宗派主義運動とその目的は、社会における政治的宗派主義の境界線を抑圧しなかったという事実を指摘する。むしろ、世俗主義は、優れた、自由主義的かつ進歩的な道徳的価値観に基づいて、新たな市民層を創造したのである。[ 11 ]

福音派の世俗主義は、イスラム教、キリスト教、国家主義、左翼、クィアといった多様な影響からインスピレーションを得て、幅広く包括的なアプローチを採用しています。[ 9 ]その中心となる教義は、個人が宗派的所属を超越し、現代の世俗的な市民としての特性を体現する能力を持つという信念に基づいています。この形態の世俗主義は単なるイデオロギーを超え、個人の成長を積極的に追求し、宗派の境界を越えたコミュニティへの統合を促進します。

福音派の世俗主義に関連する活動は、特定の法改正を主張するキャンペーンを特徴としています。これらの取り組みには、任意の民事婚法、世俗的な身分法、国勢調査記録からの宗教的身分情報の削除などが含まれます。これらのキャンペーンの全体的な目標は、宗教機関や宗派機関の支配的な影響力に異議を唱えることです。支持者たちは、現在宗教的な身分法や「ライク・プライド・マーチ」によって支配されている生活のあらゆる側面に対して権威を主張し、世俗的または民事的な身分を確立する必要性を強調しています。

福音派の世俗主義の公的な表現は、ライク・プライド・マーチに顕著に表れています。このマーチは、世俗主義という共通の旗印の下に結集した多様な大義や活動家グループを結集するプラットフォームとして機能しています。この運動は、国民の統一、改革された国家、そしてより強靭な社会構造への共通の願いによって推進されています。福音派の世俗主義は、世俗主義と生政治の交差点で活動するダイナミックな力として位置づけられており、世俗的な理想と生命の統治との間の複雑な関係を強調しています。

学生団体

レバノンの世俗主義運動において、学生団体、特にベイルートアメリカン大学の学生団体が重要な役割を果たしてきた。[ 12 ]

こうした世俗的な起源の一つに、 2008年の紛争後に設立された進歩的な学生組織であるセキュラー・クラブがある。元クラブ会長のジュマナ・タルフーク氏によると、このクラブの目標は「異なる社会的・宗派的背景を持つ人々が共通の理念の下に団結できる政治的空間を創出すること」である。[ 13 ]

もう一つの組織は極左のレッドオーク・クラブです。元会長のテレサ・サヒョン氏によると、レッドオーク・クラブとセキュラー・クラブは共通の基盤を見つけ、2016年8月の殉教者広場抗議運動を支持しました。[ 13 ]

参照

参考文献

  1. ^カニ (2012年10月31日)。「ライシテ: Création d'un espace laïque - Yalda Younès」（フランス語）。2018年9月5日のオリジナルからアーカイブ。2016 年12 月 23 日に取得。
  2. ^カレン・スミス. 「レバノンで数千人が世俗主義を求めて行進」 . CNN.com . 2016年12月21日閲覧。
  3. ^ a bミクダシ・マヤ (2022).セクスタリアニズム. スタンフォード大学出版局. p. 120. ISBN 9781503631564。
  4. ^ a b「レバノンのライク・プライド活動家グループ | アドニス・ダイアリーズ」。Adonis49.wordpress.com。2012年4月23日。 2016年12月21日閲覧。
  5. ^ 「Laique Pride marches for secularism, women's rights」 2012年5月7日。
  6. ^ 「レバノンの宗派政治体制に対する抗議」ロイター・アフリカ。ロイター。2011年2月27日。2011年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年3月6日閲覧。
  7. ^ 「レバノン、画期的な森林再生キャンペーンを開始」デイリー​​・スター、2011年11月26日。 2013年1月17日閲覧。
  8. ^ 「Laique Pride が世俗主義と女性の権利を求めて行進」www.saidaonline.com。
  9. ^ a b cミクダシ・マヤ（2022年）『セクスタリアニズム：レバノンにおける主権、世俗主義、そして国家』スタンフォード大学出版局、カリフォルニア州。pp.  120– 138. ISBN 9781503631557。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  10. ^ミクダシ・マヤ（2022年）『セクスタリアニズム：レバノンにおける主権、世俗主義、そして国家』スタンフォード大学出版、カリフォルニア州、143頁。ISBN 9781503631557。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  11. ^ a bミクダシ・マヤ（2022年）『セクスタリアニズム：レバノンにおける主権、世俗主義、そして国家』スタンフォード大学出版局、  117～ 152頁。
  12. ^ 「ファイルーズ、ヒズボラ、そしてレバノンの大学キャンパスにおける民主主義の抑圧」 www.middleeasteye.net。
  13. ^ a b「アカウント停止」 www.beirutsyndrome.com . 2017年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年12月23日閲覧。
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