セルゲイ・ユルシェフ

セルゲイ・ユルシェフ
セルギイ・ユルシェフ
私生活
生まれる	シモン・ペトロヴィッチ・ユルシェフ1745
死亡	1799年頃（53～54歳）
職業	修道院長
宗教生活
宗教	ロシア正教会
注文	古儀式派
哲学	エディノベリー運動

セルギイ・ユルシェフ（ロシア語: Сергий Юрбев、俗名シモン・ペトロヴィチ・ユルシェフ、Симон Петрович Юрбев）（1745年^{[ 1 ] [ 2 ]} - 1799年頃）は、18世紀のロシアの宗教的人物。

彼は古儀式派イルギス修道院の創設者であり、その全ロシア的名声に大きく貢献したが、後にエディノヴェリエ運動に加わり、当局の庇護にもかかわらずイルギス修道院から追放された。その後、エディノヴェリエ修道院の院長となり、ロシア正教会の分裂に反対し、エディノヴェリエを支持する多くの宗教的著作を残した。ブロックハウス・エフロン百科事典では、彼はエディノヴェリエに貢献した傑出した人物として紹介されている。

歴史学

古儀式派コミュニティの生活において非常に大きな役割を果たしたにもかかわらず、セルゲイの人物像は歴史文献にほとんど記載されておらず、彼の伝記に関する主要な資料はごくわずかしか知られていない。

マカリウス府主教（ブルガーコフ）

セルゲイの生涯の中で最も長い期間は、モスクワ大主教マカリウス（ブルガーコフ）の著書『ロシア分裂史』（『古信仰として知られるロシア分裂史』）に記されており、少なくとも3版を重ねている。しかしながら、彼の著作には、歴史的に不正確な出来事の示唆、姓、日付、事実の混同など、多くの明白な誤りが含まれており、マカリウスが引用していない情報源の信頼性は極めて低いと評価される。^{[ 3 ]}

古信仰として知られるロシアの分裂の歴史。1855年版

セルゲイの伝記に関する多くの詳細は、歴史家イヴァン・ドブロトヴォルスキーの著作『イルギスの偽古儀式派修道院が正教に改宗する前の歴史的情報』に見出すことができる。帝国公立図書館に所蔵されていた、著者不明の『イルギスのセルゲイの歴史』と題された、A. Ya.というイニシャルで署名された写本には、詳細と事実が豊富に記されている。^{[ 4 ]}この写本は1797年にヴォルスク語で書かれ、主にイルギスにエディノヴェリエを導入しようとした状況を扱っている。セルゲイへの明らかな同情心をもって書かれているが、偏見に陥ることはない。歴史家によれば、この写本は高い信頼性、簡潔さ、自然な文章で書かれており、おそらく事件の目撃者によって書かれたものと思われる。^{[ 5 ]}

同じ時代に関連するもう一つの重要な写本は、上生神女就寝修道院の修道士テオフによって書かれた『偽りの修道士セルゲイの物語』である。 ^{[ 6 ]} 1797年10月、修道院の祝福を受けて書かれた。19世紀の歴史家ニコライ・ソコロフの評価によれば、この写本はセルゲイに対する著者の強い個人的な嫌悪と、彼のライバルたちへの弁明を特徴としているが、否定的な感情的要素にもかかわらず、事実関係は極めて信頼性が高く提示されている。^{[ 7 ]}この写本は以前はA.I.フドフの図書館に所蔵されていた。^{[ 8 ]}

セルゲイの伝記の詳細は、彼自身の著作『正教会に従わない古儀式派のための鏡』の中で明らかにされている。

サラトフの歴史家ニコライ・ソコロフは、修士論文「サラトフ地方の分裂：未発表資料に基づく研究」において、資料の一般化に関する重要な研究を行った。^{[ 9 ]}ソコロフが入手できた資料は、現在まで残っている資料よりも多かったため、現在所在が特定困難あるいは不可能な資料に関する情報の大部分は、本論文において、彼の基礎研究への参照のみで引用されている。20世紀および21世紀の歴史家たちは、セルゲイに関する科学的データにそれほど多くの情報を追加していないものの、生年月日など、彼の伝記の詳細を明らかにすることに成功している。^{[ 10 ]}

バイオグラフィー

幼少期

NS ソコロフРаскол в Саратовском крае (1888)

セルゲイの幼少期に関する情報はほとんどなく^{[ 11 ]}、現存する伝承や詳細は大きく矛盾している。マカリウスによれば、彼はモスクワの商人ピョートル・ユルシェフの長男であった。ピョートル・ユルシェフは著名な古儀式派信者であり、1771年のモスクワのペスト騒乱の際にアンブロシウス大修道院長殺害の主犯の一人で^{[ 11 ]} 、その代償を払った。父の運命の繰り返しを恐れたセミョンはモスクワ管区の森に隠れ、古儀式派信者や様々な逃亡者たちと共に暮らした。そこの修道院の一つで、彼はセルゲイという名で剃髪した^{[ 12 ] 。}

捜索中にセルゲイは拘束され、モスクワの刑務所に収監されたが、そこからポーランド・リトアニア共和国のヴェトカ・スロボダへと逃亡した。ヴェトカ・スロボダは当時古儀式派の中心地の一つであり、迫害から逃れてきた多くのロシア古儀式派が避難していた場所であった。^{[ 12 ]}

1776年、セルゲイはエカテリーナ2世の勅令を利用し、分離主義者のロシアへの帰国を認めた。国境を越える際、彼はロシア人であると名乗り、自分がどこで生まれたのか、誰がポーランドに連れてきたのかを覚えていなかったとされている。^{[ 11 ]}

一般に受け入れられている見解によれば、彼は持ち運び可能な折り畳み式の教会をポーランドからロシアに持ち込み、それをパスポートに慎重に記録した。後に、これが彼に修道院内に教会を建てる機会を与えた。^{[ 13 ]}しかし、マカリウスは教会ではなく、空のキャンバスを棒に巻いて国境を越えて持ち込んだと信じていた。^{[ 12 ]}彼の意見では、セルゲイは当初、イルギス共同体全体の長になることを目標としていた。^{[ 14 ]}サラトフ古儀式派の歴史を研究しているもう一人の研究者、イヴァン・ドブロトヴォルスキーも、セルゲイはイルギスに到着する前からイルギスのすべての修道院を掌握する計画を立てていたと考えていた。^{[ 15 ]}彼はこの主張を、セルゲイが権力を強化するために違法に教会を建設したという事実で裏付けた。教会は修道院に新しい教区民をもたらし、それによって収入と影響力が増大したからである。

上変容修道院

同じ1776年^{[ 16 ]} 、マカリウスによれば、セルゲイは脱出後のモスクワへの帰還を恐れ、ボリショイ・イルギス修道院へと向かった。そこには、かなり有名な古儀式派修道院がいくつか存在していた。彼はイサキエフ修道院を居住地として選び、すぐに修道院の住人から尊敬を集めた。モスクワ生まれで有名な分離主義者の息子であるだけでなく、博識で教養のある人物として際立っていたからである。^{[ 17 ]}彼に続いてイルギス修道院へ向かったのは、母マリーナと幼い息子と娘で、剃髪してマクリナと名乗った。^{[ 18 ] [ 11 ]}

しかし、ニコライ・ソコロフは著書『サラトフ地方の分裂』の中でマカリウス府主教の版について記述しているが、後者はセルゲイがペスト騒乱に個人的に関与していたことや、森に入る前に生命や自由を恐れる理由があったことを示す証拠を一切提供していないと指摘している。さらにソコロフは、マカリウスがセルゲイに帰しているようなイルギーズにおける権力掌握のための先見の明のある計画は、エディノヴェリーへの参加をめぐる出来事においてセルゲイが先見の明も人物分析能力も示さなかったという彼の伝記のその後の展開とは全く矛盾していると考えていた。^{[ 17 ]}現代の研究者アントニ・ナウムリュクもまた、セルゲイのその後の行動、特にペレマゾフシチナをめぐる他の修道院長との長きにわたる対立から、セルゲイは確かにイルギーズに折畳み教会をもたらしたが、特別な計画はなかったと推測できると考えている。^{[ 13 ]}

イルギズでの生活

The Irgiz period of Sergiy's life is better known: Sergiy quickly gained authority in the monastery, where there was a great shortage of literate people. Thus, during the Pugachev's Rebellion, one of the elders spoke about literate people in the monastery: "there are no such in the monastery; about twenty gathered, but they all ran away from the detective's command".^[19] Just a year after his appearance, Sergiy played a very important role in the management of the monastery. The founder and abbot of the monastery, Isaakiy, even sent him to Moscow to establish connections between the Irgiz and Moscow Old Believers. In Moscow, Sergiy witnessed the famous attempt by the Old Believer community of the Rogozhskoye Cemetery to boil chrism for the chrismation of Orthodox priests who wished to join the Old Believers. In his work The Mirror for the Old Believers, he left a number of recollections of this trip^[20], including about the chrism-boiling procedure itself, during which he entered into a dispute with the performing priest, Vasily Cheboksarsky, regarding the fact that the latter did not read all the prayers prescribed by the canons. However, no matter how Sergiy felt in the depths of his soul about the legality of the procedure and the exact observance of the canon, in practice he recognized the legality of the chrism-boiling, not forgetting to stock up on the boiled chrism for his monastery, where it was absent.^[21]

He did not forget about another vital necessity for the monastery: for two years there had been no Old Believer priests on the Irgiz. Sergiy obtained from Mikhail Kalmyk, who was considered at that time the supreme father of the popovtsy,^[22] the hieromonk Jerome for performing church services.

Peremazansky Council

The attempt by the Rogozhskoye Cemetery community to boil chrism caused a major conflict in the Old Believer world.

事実は、ニコンの教会改革後、一人の司教も古儀式派に加わらなかったため、古い典礼を守る司祭の数が着実に減少した。一部の分派は特別な潮流、すなわちベスポポフツィを形成し、ポポフツィはニコニ派の司祭を自らの陣営に受け入れた。しかし、逃亡した司祭を受け入れる手続きは古儀式派のコミュニティごとに異なっていた。ポーランドのヴェトカでは、司祭は祭服を着たまま洗礼盤で浸礼を受け、その後、司祭テオドシウス自ら煮沸した聖油で塗油された。ケルジェネの古儀式派は、分裂前にヨセフ総主教によって煮沸されたとされる聖油で司祭に塗油し、一部のコミュニティは単に異端を放棄するだけで司祭を受け入れた。そして今、他のコミュニティは、典礼の統一とモスクワ共同体の首位性の承認に同意したくないと考えていた。この紛争を解決するために、後に「再聖別に関する評議会」と呼ばれる評議会が招集された。

会議は1779年11月から1780年1月にかけて開催され、10回の会議が開かれ、100人から300人が出席した。セルゲイは、イルギス修道院（古儀式派の大規模な共同体）の代表として会議に参加した。彼の記憶によると、彼は単なる傍聴者として会議に参加した。^{[ 23 ]}会議に関する詳細な記録を残した スタロドゥーブのニコデモの著作には、セルゲイは2回しか言及されていない。

しかし、この公会議の証人の一人による有名な原稿によると、セルゲイはこの会議でかなり重要な参加者であり、会議で積極的に発言し、様々な共同体間の矛盾を巧みに利用していたという結論が導き出されている。^{[ 24 ]}また、ニコデモは著書の中で、ニコデモ自身が会議の一つに参加できなかった後、セルゲイを討論の相手として特に送るよう要請したと書いている。^{[ 25 ]}

公会議は結論が出ないまま終了した。スタロドゥビエからの使節団はモスクワの再塗油を断固として拒否し、他の古儀式派と激しく対立し、彼らから袂を分かった。他の代表団は、今後は再塗油を経た正教会の司祭のみを受け入れることを決定し、同時に1777年に煮沸した聖油を破棄し、今後は「総主教ヨセフ」の油を使用することを決定した。セルゲイはモスクワ共同体を支持し、司祭を異端の汚れから清めるには再塗油が必要であるという見解を堅持した。公会議での議論の中で、セルゲイは異端の罪で告発されたこともあったが、勝利した党の支持は彼を告発から守っただけでなく、古儀式派の指導者の地位にまで引き上げた。^{[ 26 ]}公会議の決定を伝えるために、反対派の陣営であるスタロドゥビエに派遣されたのは彼であった。しかし、自国領土内では、反対派はより大胆に行動することができた。複数の証言によると、彼らはセルゲイを殺害しようとしたが、彼はかろうじて逃げおおせたという。^{[ 25 ]}

救出されモスクワに戻った後、セルゲイはミハイル・カルムイクとスタロドゥーブのニコデモとの論争を文書でまとめる任務を託された。彼は持ち前の雄弁さと博識を駆使してこの論争を遂行した。彼の著作『探究的推論』は、再塗油を正典上の根拠とする最初の試みとなった。^{[ 27 ]}

修道院長

セルゲイがモスクワに滞在していた間、彼の修道院の創設者であり院長であったイサーキーが亡くなった。彼は死去前にセルゲイを後継者に指名し、修道士たちもこれに同意した。古儀式派世界では既に揺るぎない「敬虔の堅固者」として知られていたセルゲイの名に、彼らは希望を託した。修道院の中で、栄光において彼に匹敵する者は誰もいなかった。

しかし、セルゲイは若さと経験不足を理由に渋々この提案を受け入れた。彼の言い訳がどれほど誠実なものであったかは不明であるが、1780年5月3日、スケテの住民たちは以下の文書を起草した。^{[ 28 ]}

全能の父なる神の善意と慈悲により、上イサキエフ修道院のすべての兄弟たちが、私たちの修道院の院長を選出するために集まり、兄弟としての十分な協議の結果、私たちの共同体の中で、修道士セルゲイを建設者として選出し、精神的なものもそうでないものも含めたすべての修道院の必要を正してくれるようにしました。そして、修道院長である修道士セルゲイには、何よりもまず、共同祈祷堂を大切にしてもらい、教会の奉仕が欠かないようにしてもらいましょう。そして、兄弟たちは皆、彼の指示の下に留まり、神を喜ばせるすべての行いにおいて、疑問を抱かず従いましょう。そして、修道院長には、私たちを正しく父親のように教えてもらいましょう。修道院に関するいかなる問題も、修道院長一人で決めてはならず、会計係と相談してもらいましょう。そして、予想を超えて、修道院全体とすべての兄弟たちに関する重大な問題が発生した場合には、その問題をすべての兄弟たちに集会で提示し、発生した問題に関して謙虚に兄弟としての助言を受けましょう。

さらに、モスクワ大主教マカリウスの指示に従って、修道院長は修道院規則の遵守を監視するよう指示され、「長老たちは女性を仲間に入れず、酔わせる熱いワインを飲まないようにし、修道院に混乱が生じないようにし、混乱からあらゆる悪行、つまり教父生活と修道院生活の破壊が生じないようにする」とされた。

セルゲイは修道士たちの教えを積極的に実行に移し、共同生活のための規則を起草し、共同食堂を導入した。セルゲイの規則は歴史家には知られていないが、下復活修道院の規則は保存されており^{[ 29 ]}、これは上生神女就寝修道院の規則に倣って制定されたことが知られている^{[ 30 ]。}

1. いかなる力によっても兄弟愛を大切にしてください。
2. 兄弟の中から12人が助言者となり、彼らの協力なしには何も行えません。
3. 教会内に寄付金を集めるための募金箱を設置し、集まったお金は司祭だけに渡します。
4. 兄弟の誰かが罪を犯した場合は、彼を養い、意志を奪わず、協議による決意のみで罰しなさい。
5. 寄付金はすべて住職に渡されるが、収入と支出を記した紐で綴じられた帳簿は長老たちによってチェックされる。
6. 手紙による寄付を受け取るには、それを受け取り、それを帳簿に記録し、修道院長に渡す特別な代理人を任命し、修道院長はそれを会計係または教会管理者に渡します。
7. いかなる状況でも、巡礼に来る人や評議会に属さない生活を送る人を受け入れないでください。
8. 訪問者には、会計担当者が必要なものをすべて割り当てます。
9. 修道院長は評議会と会計係の同伴なしに勝手にどこかへ旅行してはならない。
10. 修道院長による金銭の支出は、評議会と会計係の同意を得た場合にのみ行われます。
11. もし兄弟たちの中に犯罪を犯した者がいるなら、兄弟たち全体の希望により、その人を役所に引き渡してください。
12. 家畜を過剰に飼育するのではなく、その世話のためにそれに応じた数の労働者を飼育する。
13. 修道院長がそれを履行しない場合、評議会はそれを他の修道院長に報告します。修道院長が従わない場合は、新しい修道院長が選出されます。

セルゲイは間もなく、モスクワとヴォルガ川流域の裕福な古儀式派商人とのつながり、そして自身の名声のおかげで、地元当局から恒久的な寺院建設の許可を得ることができた。これは、古儀式派による教会建設を禁じていたロシア帝国の既存の法律に反する行為だった。既存の礼拝堂に祭壇が増築され、聖母マリアの神殿入城を記念して新しい教会が奉献された。

この出来事の詳細はマカリウス府主教の著作^{[ 18 ]}にのみ記されているが、前述の通り、その著作は情報源の質と信頼性において際立ったものではない。マカリウスによれば、事の経緯は以下の通りである。まずセルゲイは、火災後の礼拝堂の修復許可を当局に請願した。許可を得ると、彼は直ちに鐘楼を備えた五つのドームを持つ新しい教会を建て、依然としてそれを礼拝堂と呼び、新たな請願を提出した。それは、聖なる贈り物の在庫を補充するために、複数の典礼を行う機会を得るため、海外から持ち込んだ仮設のキャンバス地の聖堂をこの礼拝堂に設置することを許可するというものであった。セルゲイの尽力により、修道士は数年前から修道院に現れていた。そして再び許可が得られたが、聖堂は仮設ではなく恒久的なものとなった。^{[ 31 ] [ 32 ]}

いずれにせよ、イルギズ川に最初の本格的な教会が建ち、^{[ 33 ]}修道院で聖体礼儀が行われるようになり、修道院は高修道院という名を与えられた。これがイルギズ修道院の繁栄の始まりとなった。イルギズ川での礼拝が正式に許可されたという知らせはすぐに国中に広まり、ウラル、ドン、ヴォルガ、シベリア、サンクトペテルブルクなどロシア全土から大勢の巡礼者が修道院に集まるようになった。^{[ 31 ]}イルギズ川の修道院建設予定地は上空から示されており、そこには聖なる修行僧たちの腐敗しない聖遺物が安置されているという広く信じられた伝説を信じて、聖地を崇敬するために訪れた者もいた。また、聖なる贈り物を求めて訪れた者もいた。やがて、小さなヴヴェデンスキー教会はすべての訪問者を収容できなくなり、司祭ジェロームも必要な礼拝をすべてこなすことができなくなった。司祭の数を増やすという問題は深刻化した。^{[ 34 ]}

イルギス修道院は、再塗油に関する公会議以前から「未矯正」の司祭を受け入れておらず、公会議後にはそれが完全に不可能になった。公会議後に多数派から離脱したスタロドゥビエは、古儀式派の目から信用を失い、新たな司祭を派遣することもできなくなった。セルゲイは打開策を見出した。スタロドゥビエの特権をイルギス修道院に移譲することを決意し、そこでミハイル・カルムイクの後継者となることを望んだのだ。彼が執筆した解説書は、最終的に、再塗油なしには「浸礼」によって汚れた司祭を受け入れることはできないことを極めて説得力のある形で証明した。しかし、司祭を矯正し、聖別によって汚れから清めることは、真の教会と真の聖油が存在する場合にのみ可能である。スタロドゥビエの逃亡的なポピュフツィー運動から離脱した後、教会と聖油はイルギス川沿いの高修道院という唯一の場所に存在した。セルゲイは、この考えを議論や教会法典や教父の規定への言及によって巧妙に隠蔽した。古儀式派の中には、この文書の隠された意味を理解しない者もいれば、理解はしたものの受け入れようとしない者もいた。^{[ 35 ]}

まず第一に、セルゲイのこのような高位聖職に対する不満は、イルギス修道院の他の修道院長たちから表明された。^{[ 36 ]}フィラレトフ修道院長アントニーは、緊急の必要が生じた場合、古儀式派は正教会の司祭を再度塗油することなく受け入れることができると述べ、その言葉通り、ある司祭ヴァシリーを修道女に矯正なしで受け入れた。^{[ 37 ]}セルゲイはこれに対し、1782年8月2日に「神の母の神殿への栄誉ある栄光の入堂」で公会議を招集した。アントニーもこの公会議に出席したが、 「注水式」や「単独浸礼式」の洗礼と叙階は真実とは認められず、再度塗油は必須であるというセルゲイの主張は聞き入れられなかった。公会議は何も結論が出ず、各派はそれぞれの意見を主張し続けた。

1783年3月5日、上修道院で再び「全会衆」が招集された。大多数がセルゲイに賛成し、ロゴージ派の再塗油規則を受け入れ承認したが、セルゲイにとってはそれでは不十分だった。彼は、頑固なアントニーを含む他の修道院長たちに、自らの方針への完全な服従を求めた。この目的のため、セルゲイは相手と書面で論争し、教会法に関する一連の質問を送りつけた。アントニーはこ​​れに反論したが、教会法ではなく、主に自身の見解を論拠とした。セルゲイはライバルの失策に乗じて修道院の修道士たちを集め、アントニーの回答を読み上げた。修道士たちは急いで修道院長の意見に同意し、「公会議の審議」の作成を依頼した。この公会議の審議はすぐに主要な古儀式派共同体に送付された。その中でセルゲイは、相手を異端者と記し、頑固さと真実に従おうとしない姿勢を非難した。アントニウスはすぐに新たな手紙で返答し、事態は新たな展開を見せた。修道院長間のこのような活発で開かれた書簡は、かなり長く続いた。^{[ 38 ]}

1783年の評議会

一方、セルゲイは修道院内で教会建設を続けていた。ヴヴェデンスキー寺院はもはや修道院と信者たちの必要を満たさなくなったためである。ヴヴェデンスキー寺院の奉献後まもなく、新しい寺院の建設が始まった。行政当局は建設を妨害せず、ロシア全土からの寛大な寄付のおかげで、寺院はすぐに建てられた。1783年12月19日、聖母マリアの生神女就寝を記念して奉献され、修道院は上生神女就寝修道院として知られるようになった（この名称は1804年に上変容修道院と改名されるまで存続した）。ロシア帝国では珍しい新しい古儀式派寺院の厳粛な奉献式には、主にサラトフ、ヴォルスク、ハリンスクの商人など、多くの信者が集まった。セルゲイはこの機会を逃さず、奉献式の日に修道院で「総会」を開き、出席者に再塗油の問題を何らかの方法で解決するよう提案した。彼は商人たちの意向に信頼を寄せており、総会が自分の側に立つことを期待していた。そうすれば、アントニウスは従うしかなくなるだろう。寛大な支援者と争うことは非常に不利になるからだ。この計算は正しかった。^{[ 39 ]}

総会は「聖なる教会とすべてのキリスト教の聖なる正義の考慮と説明的な共通の立場」を採択した。^{[ 40 ]}

1. 聖なるキリスト教会は、聖なる使徒的および聖なる教父的聖なる規則に従って、拘束力を持ち監督する、あらゆる事柄における聖なる法的決定権を自ら有する。
2. それぞれの時代にそれらを使用することであり、聖なる教会から離れた放浪者たちが、自分たちの時代には使わなかった聖使徒や聖父の伝統を使ったように、そこから放浪したために聖なる教会から祝福ではなく呪いを受けたのではないこと。
3. 小ロシアン灌流によって洗礼を受けた者や灌流者から受ける叙任を受け入れず、聖職に就くことも決して認めず、灌流者から受け入れられた司祭たちはその地位に留まり沈黙させられる。
4. あらゆる点でよりよい法的配慮をするため、聖なる教会以外では、新たに到着する司祭をどこにも受け入れないこと。
5. どこかで、何らかの必要により、新しく着任した司祭が受け入れられたときは、その場所から速やかに聖なる教会に通知し、聖なる教会への一致を愛する服従を求めなさい。

アントニウスは、このような表現が誰に向けられたものか、どの教会が聖なる教会と呼ばれているのかを完全に理解し、第4項と第5項によって高位聖母被昇天修道院に逃亡司祭を無期限に受け入れる特権が確保されていることを理解し、そのような独占がもたらす精神的・物質的利益をすべて理解していたにもかかわらず、従わざるを得ず、文書のすぐ下にセルゲイの署名を記した。しかし、セルゲイは評議会の決定について「聖なる教会とその総会の院長アントニウスは…不本意ながら熱意をもって従った」と述べていることから、彼は決定に対する不満を隠さなかったようだ。^{[ 41 ]}アントニウスの不満は理解できるものだった。文書の署名からわかるように、この時点で上級修道院には4人の司祭、1人の修道士、1人の聖職者助祭、1人の助祭がおり、非常に華やかな礼拝が可能だったが、フィラレトフ修道院には聖職者が全くおらず、修道院はセルゲイに直接依存していた。^{[ 41 ]}

しかし、全体としてはセルゲイは完全な勝利を収めました。^{[ 36 ]}公会議での立場は、彼を古儀式派のポポフツィー運動の主導者に据え、上級修道院は司祭の「再塗油」に関して事実上の独占権を得ました。^{[ 13 ]}この成功を基に、セルゲイは直ちに決議のコピーをすべての主要な共同体に送り、この公会議を1779年のモスクワ公会議の直接の継続として紹介しました。しかし、すべての共同体が公会議の決議を参考として受け入れましたが、すべてがその決定を実行することを望んだわけではありませんでした。シベリア古儀式派はイルギスの決議に従うことを拒否し、自分たちは「灌水派」ではなく、ジョージアの司教、あるいはピリヤティスラフのアレクシウス、アストラハンのヒラリオンから叙階を受けた「三回浸礼派」を受け入れると主張した。彼ら自身は灌水派ではなく、灌水派によって叙階されたわけでもなく、したがって異端の司教と「混同」されることはないことが明確にされている。これを知ったアントニウスは気を取り直し、再びセルゲイに反対し、灌水洗礼と灌水叙階を擁護し、さらには再び何人かの司祭を矯正なしに修道院に受け入れた。セルゲイが新たな評議会を招集してアントニウスに対抗できるならば、同様の方法で大規模かつ影響力のあるシベリア古儀式派コミュニティに服従を強要しようとする試みは、分裂と獲得したすべての特権の喪失を招く恐れがあった。シベリアの古儀式派と戦うために、セルゲイはすでに実証済みの文学的な説得の道を選んだ。^{[ 42 ]}

彼の新しい著作『聖なる教会と正教会の司祭職に関する懐疑論者との談話』は1786年4月に完成し、古儀式派に送られた。その中で彼は、以前の著作で主張した立場を再び擁護した。すなわち、浸礼洗礼はロシア教会の根源的な病であり、主要な異端である。現在、ルーシには正教会の司教は一人もいない。浸礼によって洗礼を受ける者もいれば、浸礼者によって叙階される者もおり、彼らと密接な関係にある者もいる。その中には、グルジアの司教、ピリヤティスラフのアレクシウス、アストラハンのヒラリオンなどが含まれる。セルゲイは、生神女就寝修道院においてのみ使徒的教え、正しい聖職階級、そして秘跡の執行が常に守られており、したがって、聖教会だけが「時宜を得た監督の下で法からの逸脱を許容する」権利を持つと記した。その後、セルゲイは初期のキリスト教会議の決定を状況的に参照しながら、教会の規則からのそのような逸脱は原則として可能であり、必要に応じて受け入れられることを証明した。^{[ 43 ]}

「講話」は功を奏し、ポポフツィはシベリア古儀式派とその他の懐疑派の両方に屈服し、1783年の総会における教会の立場を正典とみなすようになった。^{[ 44 ]}イルギス修道院が逃亡司祭を矯正する独占権はもはや争われることはなくなり、修道院の繁栄期が始まった。スタロドゥビエの分裂とニコデモとミハイル・カルムイクの「異端」への移行以来初めて、ポポフツィ古儀式派は権威、最高指導力、そして目に見える合法性を獲得した。セルゲイのこうした功績と、イルギスにおける修道院生活の確立に向けた彼の功績を鑑み、同時代の人々は彼に「建設者」の称号を与えた。彼はこれを非常に誇りに思っていた。^{[ 45 ]}

一方、イルギスでは、他の修道院もセルゲイの例に倣い、規則が制定され、教会の建設が開始されました。荘厳さ、壮麗さ、そして効率性により、セルゲイとその仲間たちは修道院への巡礼者を絶えず受け入れることができました。イルギスによる司祭矯正は非常に集中的に行われ、逃亡中の司祭のイルギス修道院への入会を禁じる法令が当局からほぼ毎年出されました。しかし、進取の気性に富んだ古儀式派は、矯正された司祭を全国に派遣することで非常に利益の高い事業を築き、その収入を賄賂に充てることで、シノドス教会の要求を無視することができました。^{[ 36 ]}

エディノベリーへの改宗

セルゲイのその後の数年間は、歴史文書や文献にほとんど記録されていない。1786年7月6日に上生神女就寝修道院で修道院長選挙が行われたことは知られているが、セルゲイの辞任理由も後任者の名前も不明である。^{[ 46 ]}また、1790年にセルゲイが再び修道院長の地位に就いたことも知られている。この立場で、彼は7月18日にニキフォル・テオトキに「質問」を送った。

セルゲイのような「敬虔の固い者」がいつ、なぜエディノヴェリーに改宗したのかも不明である。文献には類似の説が二つ記されている。

マカリウス府主教の説によれば、セルゲイを分裂から改宗させたのはまさにアストラハン大主教ニキフォル・テオトキであり、その理由は逃亡司祭たちの道徳観と行動を目の当たりにしたからだという。「彼らの恥ずべき、スキャンダラスな生活は、セルゲイにシノドスに正当な司祭を任命するよう求める考えを抱かせた」^{[ 47 ]} 。ドブロトヴォルスキーもこれに同意し、さらにセルゲイに特に影響を与えたある事件を指摘している。ある行列の最中、ある女性が司祭長の足元にひれ伏し、彼が偽証者であり、欺瞞者であり、幼い子供たちと正妻である彼女をパンのかけらも与えずに置き去りにしたと非難し始めたのである^{[ 48 ] 。}

しかし、ニコライ・ソコロフは『古儀式派の鏡』を参照しながら、セルゲイは逃亡司祭たちのさらにひどい不法行為を知っていたと指摘しており^{[ 49 ]}、そのようなスキャンダルが大きな出来事になることはなかっただろうとしている。ソコロフは、理由の一つは下復活修道院の院長プロホル・カルムイコフの人気が急上昇したことにあると考えている。セルゲイは、イルギスの最高行政官の地位をめぐる争いで彼を強力なライバルとみなしていた。ソコロフはもう一つの理由として、裕福な商人ワシリー・ズロビンとの親密さを挙げている。ズロビンにとっては、牧師、社交界の舞踏会や集会、外国の使節など、数百万ドルの資産のおかげで動いていた交友関係の中で分裂を告白するのが不都合になり、また彼は、以前スタロドゥーブのニコデモが締結したものに似た、シノドス教会とのある種の妥協を検討していた。しかし、ズロビンはそのような改宗の先導者となることを望まず、友人のセルゲイを通して行動することを決めた。^{[ 50 ]}エディノヴェリエへの内部改宗の日付は、1799年に出版された『古儀式派のための鏡』の序文にあるセルゲイ自身の言葉から判断できる。「私が彼らの（古い）教えを捨ててからすでに10年が経った。」

ニキフォル・テオトキ

セルゲイは共同体のエディノヴェリエへの改宗を非常に慎重に進めた。ニキフォルが古儀式派に宛てた回勅『神学の教え』を受け取った後、彼はあたかもそれに応えるかのように、古儀式派とニコニア派の間の意見の相違点について15の質問を作成し、イルギス修道院長と高位の兄弟たちの集会で読み上げた。集まった人々は質問票を承認し、セルゲイが署名入りで、また修道院長プロホルの署名入りでニキフォルに送付することを許可した。ニキフォルが教会視察のためにサラトフ県に到着した隙を突いて、セルゲイは1790年7月18日に彼に面会し、質問票と請願書を手渡した。請願書には、とりわけ次のようなことが記されていた。^{[ 51 ]}

あなたの善意と父なる慈悲を拝見し、私たちはあえて高位聖職者の御足元にひれ伏し、聖なる父祖たちの書物から、これからあなたにお見せする私たちの御前での御前司牧的法理と決断力を求めます。私たち哀れな者だけでなく、古儀式派の仲間たちも疑念から解き放たれてください。そうすれば、皆があなたの高位聖職者的法理と決断力を理解し、私たちだけでなく皆が疑いなくギリシャ・ロシア正教会に入信することができます。もし高位聖職者が、私たちが切望し、求めているこの聖教会に、正しく、疑いのない決断を下してくださるなら、私たちは社会全体を代表して、その決断に従い、ギリシャ・ロシア正教会に入信することを全能の神の御前に誓います。

セルゲイの質問自体は特筆すべき点はないが、こうした議論における通常の質問と比較すると、その穏健さ、柔らかさ、そして抑制の深さは興味深い。おそらくセルゲイはどのような回答が返ってくるかを事前に予想していたのだろうが、共同体をエディノヴェリエに加入させる手続きを開始するには正式な機会が必要だった。ニコライ・ソコロフは著書の中で、公会議の参加者は質問の柔らかさと陳腐さに気づき、だからこそ署名を拒否したのだろうと示唆している^{[ 52 ]}。この訴えの感動的な内容、そして何よりも、セルゲイが最も影響力のあるイルギス共同体と共に古儀式派を放棄するという約束は、ニキフォルの特別な関心を惹きつけずにはいられなかった。ニキフォルは『イルギス分裂主義者の15の質問への回答と聖香油に関する講話』を著し、後に幾度となく再版された。大司教の回答を受け取ったセルゲイは、直ちにその写しをすべての古儀式派共同体に送り、自らの意図を明確に示しました。これが、彼が修道院長職を何度も辞任した理由と考えられます^{[ 53 ]。}おそらく1791年末^{[ 46 ]に辞任したのでしょう。}

A. Ya.著のセルゲイ伝記には、修道士たちがセルゲイを殺そうとしたという記述もあるが、予期せぬイスプラヴニクの出現によって彼は救われた。同時に、襲撃者たちは裕福な古儀式派商人ラストルグエフから役人に賄賂を受け取ったおかげで処罰を免れた​​。^{[ 46 ]}

修道僧として過ごした1年間、セルゲイはアストラハンを何度か訪れ、そこでニキフォルと会った。1833年にシノドの最高検察官ネチャエフからサラトフの司教ヤコブ（ヴェチェルコフ）に送られた、著者不明の著作『アストラハンに保管されている古代聖骸布に関する覚書』には、ニキフォルが「福音主義的な熱意に駆り立てられ、正教会と救済の真理によって妄想と闘う者を打ち負かした」と記されている。この著作によると、アストラハンの大聖堂に保管されている古代聖骸布には、正教会の規則に従って指を組んだ救世主が描かれており、最終的にセルゲイを正教会に改宗させるきっかけとなった。^{[ 53 ]}そして、セルゲイが正教に改宗したことはなく、エディノヴェリエにのみ改宗したことを考えると、聖骸布がセルゲイを確信させたのかどうかは疑わしいが、聖骸布の検査とニキフォルとの信仰に関する繰り返しの論争の事実は疑いの余地がない。^{[ 54 ]}

一方、セルゲイの後任として修道院長に就任したキリルは全くの不適格であることが判明した。彼の治世下で修道院は略奪され、財産は公然と横領されたため、1年後には既に修道院は悲惨な様相を呈していた。修道士たちは再びセルゲイに修道院長の座を譲るよう要請した。彼は何度も断ったが、最終的には「主にヴォルスク商人の説得により」同意した。1793年1月28日に行われた選挙は、スキャンダルのない、より都合の良い宗教的潮流への移行を模索していたヴァシリー・ズロビンの影響を強く受けていた。^{[ 46 ]}

2月2日にイスプラヴニクが目撃した選挙行為は非常に興味深いものだった。^{[ 55 ]}

総会において、我々は再び選出され、以前の建築者セルゲイに我々の修道院長となるよう懇願した。その条件は、修道士としての義務と秩序に従い、全員が一致して修道院長セルゲイに全面的に服従すること、そして我々にとっての第一の牧者である修道院長セルゲイに我々が誓約すること、そして我々の兄弟全員が、あらゆる悪事、特に酒に溺れる行為において、完全に一致して、一致団結して生活すること、そして長老であれ一般信徒であれ、我々の誰も、決して酒に手を出してはならないこと、そして我々の独房では、いかなる状況下でも、誰も酒に酔っ払ってはならないことである。

こうした書類を入手したセルゲイは、修道院を厳格に統治し、わずか2年で修道院はかつての姿を取り戻しました。しかし、多くの修道士が彼の厳格な統治に耐えられず、修道院を去り、ウラルやドン川へ移っていきました。1795年までに修道院の主要な問題を解決したセルゲイは、再びエディノヴェリエ（修道生活）の推進に取り組みました。イルギス川の記録では、彼の粘り強さは次のように説明されています。^{[ 54 ]} 「至る所で幸福に満たされた背教者セルゲイは、古代のファラオやネブカドネザルのように、心を高揚させ、神の助けを託した…」

しかし、セルゲイはもはや孤独な試みではなかった。ズロビンに加え、ヴォルスクの有力商人であるヴァシリー・エピファノフ、ピョートル・サポジニコフ、ズロビンの義弟ピョートル・ヴォルコイノフ、そしてその他のそれほど重要ではないヴォルスク市民たちも、彼の思想を支持していた。彼のプロパガンダは大きな反響を呼んだ。「父祖たちの精神的混乱を目の当たりにした彼らは、彼の毒麦が成熟した小麦に混ざり、純朴な魂の救済を損ない、正しい道から別の道へと導くのではないかと恐れた。父祖たちはその道を裏切らなかったのだ」^{[ 56 ]} 。そして、プロホル・カルムイコフ、その仲間のセルゲイ・シルトフスキー、熱心な分離主義者であるズロビンの妻ペラゲヤ、そしてもう一人の有力商人イヴァン・ラストルグエフからなる反対派が結成され、1795年にセルゲイの排除に成功した。

辞任

ヴァシリー・ズロビン

ズロビンの邸宅で「修道士と市民の全員集会」が開かれ、主催者が「諸君、建設者セルゲイ神父を指導者にしたいとお考えですか？」と質問した。これに対し、プロホルとペラゲヤ・ズロビンに促された群衆は、「望ましくない、望ましくない！」と叫んだ。ズロビンが、なぜ、そして何に罪があるのか​​と問うと、プロホルはセルゲイ・シルトフスキーと共にこう答えた。「ほとんどすべての神父が、彼の著作『正教と反対派との対話』と『質問』について、彼があらゆる点で我々から完全に逸脱し、大ロシア教会をあらゆる点で称賛し、それを優美だと考えていることを知りながら、彼を疑っていること以上に大きな悪徳があるでしょうか？この悪徳はどんな悪徳よりも重大です…（中略）この点において、我々は皆彼に同意できません。」セルゲイが釈明しようとしたが、遮られた。反対者たちは、彼が宗教論争を巧みに指揮する能力に長けていたことを知っていたため、彼に発言の機会さえ与えようとしなかった。ある説によると、集会の最後にセルゲイはズロビンの説得を受け、「兄弟たちを教会に啓蒙し、統合するために尽力したい」と答えたが、支持が得られなかったため、その考えを放棄した。ズロビンはこの答えに満足し、セルゲイに年間300ルーブルの年金を与えた。別の説によると、彼はイルギス聖教会に忠実であり続けるという誓約と寄付をしなければならなかったという。^{[ 57 ]}ズロビンからの公然たる支持が得られなかったため、セルゲイは譲歩せざるを得なかったことは疑いようがない。単なる修道士としてではなく、修道院長としてエディノヴェリエへの支持を訴える方が都合が良かったのだ。しかし、彼は修道院長の地位を剥奪された。彼の地位は、文盲で聾唖の元軍人イサーキに引き継がれた。この決定により集会は終了した。^{[ 58 ]}

翌日、セルゲイはズロビンのもとを訪れ、彼が実際にはどのような立場にあるのか、つまり古儀式派を支持するのか、それともエディノヴェリエに加わって司教から祝福された司祭を受け入れる用意があるのか​​を尋ねた。ズロビンは曖昧な返答をし、急ぐ必要はないと助言し、聖職者に関する交渉のためサンクトペテルブルクへ行くことを勧め、その間にイルギス川でエディノヴェリエのための下準備を整えると約束した。セルゲイはそれを信じた。 ^{[ 58 ]}しかし、彼の外交交渉と従順さは徒労に終わった。公会議から10日も経たないうちに、セルゲイの作文が記されたノートが長老たちの手に渡り、その中で彼は二本指サインの真実性を証明し、古儀式派の二本指サインを異端と呼んだのである。こうした異端的な作文と誓約からの背教の噂は、イルギス川沿いに瞬く間に広まった。^{[ 59 ]}

そこでセルゲイは直接行動を起こし、長老たちにスタロドゥビエ行きの祝福を求めた。その大胆さに困惑した修道士たちは二度協議を開いたが、セルゲイは決まって自分の用事で行きたいと答えた。^{[ 57 ]}こうして彼は出発したが、彼の旅の知らせは彼より先に広まった。彼がまだヴォルスクに到着する前に、地元の古儀式派は不安に駆られた。特に皆がセルゲイがヴォルスクの有力者数名と同盟を結んでいたことを覚えていたからだ。ある資料によると、ペラゲヤ・ズロビナは、もしセルゲイがペテルスブルクに行くなら、あらゆる手段を使って彼を阻止し殺害すると公言したという。

修道院をエディノベリーに改築する取り組み

アンブローズ

それでもセルゲイは無事にサンクトペテルブルクに到着し、当時シノドスにいたカザン司教アンブロシウスに嘆願書を提出した。その中でセルゲイは自らを生神女就寝修道院の建設者と称し、兄弟たち全員を代表して、以前クリミア古儀式派に与えられた条件、つまりカザン教区の管轄下にあり、古い印刷本に従って礼拝を行うことを許可するという条件で、^{修道院に正教会}の司祭を任命するよう嘆願した。^{[ 60 ]}

アンブローズは喜んで同意し、シノドスに請願書を提出した。ガブリエル府主教とアレクセイ・イワノヴィチ・ムシン＝プーシキンの助力により、この請願は比較的速やかに承認された。1796年6月19日、カザン大司教アンブローズに宛てた最高勅令において、希望通りの決議が出された。^{[ 61 ]}

1796年8月30日、首都での計画を完遂したセルゲイはモスクワに到着した。^{[ 60 ]}地元の古儀式派は陰謀を企てた。「我々の多くが滅びるよりは、そのような背教者を一人滅ぼす方がましだ」と。もしセルゲイが本当に古儀式派に反対する扇動を始めたら、かつて彼らに有利なように巧妙かつ断固とした行動をとるだろうと恐れたのだ。彼の騒々しい名前と多くの醜悪な事柄に関する知識は、多くの人々を誘惑し、惑わす可能性がある。セルゲイはこの罠にはまらず、彼を処罰できる場所に誘い込むことは不可能だった。そこで新たな計画が練られた。

1796年9月10日、セルゲイがサラトフへの馬車夫を雇って出発を計画していることが明らかになった。古儀式派の代表団は民政長官P.コズロフに直接訴えを起こし、コズロフは信頼できる人物を古儀式派墓地の巡回監督官セルゲイ・ヴェニアミノヴィチに派遣し、古儀式派の要求に応じるよう口頭で命令した。9月10日の夕方、巡回監督官はセルゲイを逮捕し、 「厳重かつ厳重な警備の下」警察署に送致した。セルゲイ逮捕の知らせは、ロゴシュスコエ墓地で盛大な祝賀ムードを巻き起こした。「…我々から背教した建築業者セルゲイが警察署に座っている。おそらく彼は命を落とすだろう」^{[ 62 ]}

セルゲイは3日半も監禁され、イルギスからエディノヴェリエへの改宗に関する最高司令官の所在を期待して、繰り返し徹底的な身体検査を受けた。彼の命は常に危険にさらされていた。敵以外、誰も彼に近づくことを許されなかった。友人の一人だけが、こっそりと食料と飲み物を彼に届けることができた。セルゲイの友人たちが彼を救​​った。誰かがこの事件を警察署長パヴェル・カヴェリンに報告し、カヴェリンはヴェニアミノヴィチにセルゲイを自分の元へ引き渡すよう命じた。ヴェニアミノヴィチは恐怖に駆られ、密かにセルゲイを自ら知事のもとへ連れて行った。彼は警察署長がどこで囚人のことを知ったのか尋ね、カヴェリンの命令に従うよう命じ、この件には介入せず、警察署長の判断に委ねると伝えた。ヴェニアミノヴィチはセルゲイをカヴェリンに引き渡し、知事の命令で建設業者を逮捕したことを報告した。ある人物から「偽造書類とパスポートを持っている」と聞かされたためだ。翌日、警察署長と季刊誌はセルゲイをモスクワ総司令官ミハイル・ミハイロヴィチ・イズマイロフのもとへ連れて行った。イズマイロフはセルゲイを温かく迎え、警察署長から事情を聞いた後、告訴を申し出た。セルゲイは拒否した。「私は修道士であり、あらゆる点で救世主の足跡を辿らなければなりません…彼の十字架を自ら背負い…世俗的な書類上の問題に巻き込まれることはありません」^{[ 63 ]}

イズマイロフは道中の護衛を申し出、セルゲイはこれに同意した。9月16日、軍曹を先頭とする分遣隊に護衛され、セルゲイはモスクワを出発した。コロムナからは町長に同行され、10月12日にヴォルスクに無事到着し、修道院のメトヒオンに滞在。町長のヴァシリー・エピファノフは、セルゲイの無事の到着と君主の慈悲を祝福し、「我々は皆、善良な人々としてこれに同意し、深く感謝する。神に喜ばれるようなことは、できるだけ慎み深く始めなければならない」と述べた後、修道院の長老たちがセルゲイの到着を事前に知らせるよう要請したと述べ、セルゲイに市内に留まるよう要請した。修道院には使者が派遣された。^{[ 64 ]}

しかし、修道院ではセルギーを受け入れるつもりはなかった。彼の到着が迫っているという知らせと共に派遣された修練生は、聖体拝領から破門され、彼との飲食や祈りを禁じられた。彼らは彼に特別な料理を与え始めた。到着後、修練生に許しと旅の汚れからの清めを与えた司祭は、彼が汚れた者とみなされたため、急ごしらえの儀式に従って、文字通り兄弟たちに許しを請わなければならなかった。直ちに評議会が招集され、プロホル・カルムイコフはセルギーに最も厳しく非難し、彼には最高司令官の権限がなく、独断的に行動していることを証明した。「長老と信徒の皆さん、聞け。背教者セルギーが来る。彼に同意する者、あるいは独房に入って彼を受け入れる者、それが長老であろうと信徒であろうと…我々は彼を最後の一銭に至るまで追放し、彼の地位を奪うためにあらゆる手段を講じる…」評議会はセルゲイを修道院の指導者としてだけでなく居住地としても受け入れないことを決定した。^{[ 65 ]}

追放

セルゲイは10月21日までイルギスからの返答を待ったが、返答は得られず、修道院の院長や著名な長老たちからなる代表団が到着し、22日にセルゲイと協議するための集会を市長に招集するよう要請した。集会は開催され、最大200人が参加した。また、セルゲイは宗教論争に介入することを許されなかった。宗教論争においては、彼は強硬で説得力があったが^{[ 66 ]}、セルゲイがカザン司教から送られてきた修道院改宗に関する書類を提出した際、プロホルが発言した。「建設者セルゲイは完全に敬虔さを失っています。皇后と王族全員の健康を神に祈り、彼らを敬虔で忠実な者と呼び、また王族全員の死者の冥福を祈り、聖シノドと教区司教のためにも祈るとしているからです。ですから、彼に賛成したい者はそうさせてください。しかし、我々はこの点では彼に賛成できません。」ラストルグエフも彼を支持し、彼の後を追う者の多くが「反対、反対」と叫んだ^{[ 67 ]} 。セルゲイは皇后が敬虔で忠実な者と言えることを証明しようとしたが、プロホルとラストルグエフとその支持者たちは再び騒ぎを起こした。集会はヴォルスクの有力者同士の争いに終わった。一方にはラストルグエフ、他方にはサポジニコフと市長がいた。^{[ 68 ]}このように、セルゲイの反対派は、些細だが矛盾する詳細を巧みに利用して、彼を無力化することに成功した。

10月25日、セルゲイはイズプラヴニクのピョートル・ベゾブラゾフに、総督から与えられた2人のコサックに加えて、修道院への護衛を要請した^{[ 68 ]}。イズプラヴニクは修道院へ行くことを勧めず、修道院長らが裁判所に嘆願書を提出しており、セルゲイが修道院に滞在することさえ同意しないと述べた。結局、総督府の布告と、セルゲイにあらゆる面で協力せよという総督の命令に従い、イズプラヴニクは長老たちに、セルゲイが修道院に戻るのを阻止することはできないと告げた。しかし、特別命令が出るまでは、セルゲイは修道院の問題に干渉しないように命じられた。セルゲイは修道院の財産が略奪されていると知らされたため、財産目録の作成許可を求めた。この任務のため、イスプラヴニクは彼に貴族の評議員ニキフォロフと書記官ウフィムチェフを任命した。10月28日、セルゲイは修道院に到着した。すると、修道院の財産の多くが紛失していたことが判明した。帆布、布地、鋼鉄、鉄、羊皮など、2000ルーブル以上も不足していた。しかし、イスプラヴニクの直接の命令に反し、ニキフォロフとウフィムチェフは多額の賄賂を受け取っていたため、財産目録の作成を拒否し、修道院を去った。^{[ 69 ]}

セルゲイは非常に困難な立場に立たされていました。彼は教会にも地下室にも入れてもらえず、食事も与えられませんでした。同じく虐げられていた彼の故郷の姉妹である修道女アレクサンドラが彼に食事を与えていました。12月23日になってようやくイスプラヴニクが修道院に到着し、県庁からの布告を携えてきました。布告によれば、修道士たちは地区裁判所、県庁、または州政府に訴えることを禁じられ、教区司教に相談するしか方法が示されていませんでした。^{[ 69 ]}イスプラヴニクはセルゲイが教会、地下室、修道士の部屋に行くことも許可しました。しかし、彼が去った後も、セルゲイは教会に入ることを許されませんでした。両方の寺院から祭服、本、スティカリアス、燭台、その他の器具が地下室に運び出され、教会自体が施錠されて礼拝は行われませんでした。セルゲイはヴォルスク地方裁判所と知事に訴えを起こした。ヴォルスクで地元の商人で町長のクリモフと会い、クリモフはセルゲイに、アストラハンからズロビンが戻ってくるまで待つよう説得した。ズロビンなら、問題をより迅速かつ簡潔に解決できるという。セルゲイはズロビンが妻に逆らうことはないだろうと懸念していたものの、有力な徴税人である彼には明らかに無関心でいることはできず、12月27日から1797年2月12日まで辛抱強く彼を待った。到着すると、ズロビンは確かに協力を約束した。^{[ 70 ]}

VL ボロヴィコフスキーによるパベル・ルーニッチの肖像

2月16日、パーヴェル1世皇帝の特別任務を帯びたウラジーミル総督パヴェル・ルニチがヴォルスクに到着し、ズロビンの邸宅に滞在した。彼は下修道院を訪れたが、そこではセルゲイが宗教的な問題で自分たちを抑圧していると、長老たちにことあるごとに訴えていた。これに対し、長老たちは全てがこれまで通り続けられ、セルゲイは彼らに何もしないことを約束された。一方、セルゲイは「修道院の屑」たちが最高司令官によるエディノヴェリーへの参加に反対していることについてルニチに訴えようとしたが、ズロビンはそれを思いとどまらせた。伝えられるところによると、そうなれば修道院の石が一つも崩れなくなり、「隣近所の人たち」が自分たちの上に落ちてくるだろうと恐れたという。ルニチが去った後、ズロビンはセルゲイにモスクワへ行くよう勧めた。復活祭には皇帝が元老院と聖務総会議（シノド）に出席する予定だったからだ。彼は生神女就寝修道院の会計係にセルゲイに旅費として100ルーブルの修道金を発行するよう命じた。^{[ 71 ]}

セルゲイが修道院に戻ると、長老や平信徒兄弟の中から彼の支持者約20人が、カザン司教に聖職者と聖助祭の派遣を要請する委任状を彼に渡した。ヴォルスクでは、エピファノフ、サポジニコフ、その他多くの人々も、アンブロシウスに祝福された司祭職を要請する書面を彼に渡した。サラトフでは、セルゲイはズロビンに会い、この要請書を彼に手渡した後、モスクワに向かった。モスクワでは、セルゲイは精力的に活動し、シノドに嘆願書を提出し、ガブリエル府主教にティフヴィン修道院に聖職者と聖助祭を上級生神女就学修道院に派遣するよう求める勅令を送るよう実現させた。ズロビンが首都に到着すると、セルゲイは彼にこのことを伝えた。彼はセルゲイに感謝し、アンブロシウスとガブリエルと話し合った後、セルゲイを聖職者たちと共に修道院に「双方に悲しみなく」紹介することを約束した。^{[ 71 ]}

上変容修道院

しかし、セルゲイは、主な味方をとっくに失っていたとは考えていなかった。以前、ズロビンは依然としてエディノヴェリエの構想を拒否し、イルギーズには聖職者を置かないようにするという古儀式派の考えに同意していた。そのため、しばらくの間、ズロビンはセルゲイを助けるどころか、むしろ害を与えていたのだが、それを公にすることはなかった。ズロビンはガブリエルのもとに数人の商人を送り、ガブリエルはズロビンが派遣した聖職者たちはイルギーズでは受け入れられないと伝えた。^{[ 71 ]}さらに、ズロビンはヴォルスクの町民からの嘆願書をアンブロシウスに渡すことができなかったとされている。セルゲイはチフヴィンの修道士たちと共にカザンでアンブロシウスに追いつかなければならなかった。ズロビンは大司教に宛てた手紙の中で、モスクワから戻ると「生神女就寝修道院はすっかり混乱していた」と述べ、修道士たちは聖職者を伴った建設者を受け入れようとせず、周辺の村々でさえ建設者に対して強い憤りを抱いていると主張した。この手紙は明らかにアンブロシウスを怖がらせ、セルゲイがイルギスに行かせないように仕組まれたものだったが、輸送中に遅延し、6月23日にセルゲイはヴォルスクに到着した。ズロビンはセルゲイの到着を明らかに喜ばせながら、同時に密かに使者を修道院に送り、口実もなくセルゲイの入会を命じた。しばらくして、ヴォルスクの商人アレクセイ・ポポフが修道院に正式に派遣され、「建設者に賛同する者はいるか」という書面による質問を受けた。彼は「賛同する者はいない」という回答を持ち帰った。セルゲイに賛同する者、約20人は事前に修道院から追放されていた。追放された長老のうち4人は、自分たちの味方だと考えていたズロビンのもとにやって来た。ズロビンは双方の側と協力するしかなく、ついにセルゲイに率直に告白した。「セルゲイ神父様、お望み通りにしてください。修道院に賛同者がいないなら、私たちには何もできません」^{[ 72 ]}

ヴァシリー・ランスコイ

セルゲイは、修道院内では多くの人が自分を支持しながらも、現在の修道院指導部を恐れていると繰り返し主張し、ヴァシリー・ランスコイ総督に助けを求めた。総督はセルゲイの不運を全て事前に把握しており、彼の要請に応えて、7月10日に総督と共に修道院へ向かった州行政顧問のアレクサンドル・イヴァンチン大佐を派遣した。しかし、イヴァンチンはセルゲイを助けなかった。ヴォルスクを通過してズロビンを訪れた大佐は、「関心と感謝の意」を表明したにもかかわらず、セルゲイを支援するつもりは全くなかった。そのため、修道士たちはイヴァンチンにパンと塩を渡したが、セルゲイが鍵のかかった庵に入ることさえ許さなかった。

結局、イヴァンチンはセルゲイに修道院を去るよう勧めた。彼は従わざるを得なかった。セルゲイはチフヴィン派の修道士たちと共に修道院に9時間半しか留まらず、その後ヴォルスクに戻らなければならなかった。^{[ 73 ]}

セルゲイは激怒し、別の方法で修道士たちと戦うことを決意した。サラトフ県当局に苦情を申し立て、修道院が彼に300ルーブルの現金債務を負っていること、さらに彼自身の金650ルーブルが修道院の建設に投資されたことを訴えた。しかし、修道院の債務に関する書類は存在せず、虚偽の告発に対する責任追及の脅威が元修道院長の頭上にのしかかった。彼は修道士たちに事件の隠蔽を要請すると同時に、ヴォルスク・ゼムスキー裁判所に修道院からの金銭徴収の差し止めを求める嘆願書を提出せざるを得なかった。その見返りとして、彼はいかなる状況下でも修道院に立ち入らず、今後修道院の宗教活動に干渉しないという誓約書を提出しなければならなかった。^{[ 74 ]}

晩年

こうした約束の後、セルゲイはサラトフ県に留まることはできなくなった。彼は親族全員を連れてスタロドゥビエへ向かった。そこで正式にエディノヴェリエに入会し、甥と共にニコデモフ修道院に入会した。ノヴォズィプコフのエディノヴェリエ変容教会で、姉と弟の妻と姪を養子縁組させた。^{[ 74 ]}間もなく彼は聖職者となり、ベラルーシのノヴォロシア教区の聖生神女就寝修道院の院長となった。^{[ 74 ]}

このポストでは、彼は1799年に出版された『正教会に従わない古儀式派のための鏡』という著作によってのみ記憶されている。彼のその後の運命は歴史家の注目を集めず、不明のままであった。

宗教作品

Зеркало для старообрядцев, не покоряющихся православной церкви (1799 年版)

セルゲイの文学的遺産は、一連の文学作品から成っている。『解説講話』、『アントニウス修道院長の答弁に関する公会議の考察』、『逃亡司祭職に関する作文』、『聖教会建設者セルゲイ神父の人物による講話：聖教会と正統司祭職に関する懐疑論者』は、逃亡司祭の再塗油の必要性を一貫して訴えつつ、彼らの真の矯正は聖なる教会と聖香油のある場所、すなわち上生神女就寝修道院においてのみ可能であることを証明している。^{[ 61 ]}

『古儀式派と新儀式派の談話』は、セルゲイ・セルゲイによって1782年から1783年にかけて執筆された。この著作は論争的な性格を帯びており、ニコニコ主義のあらゆる罪を列挙し、古儀式派を支持する証拠をすべて、古代のイコンにまで遡って収集し、すべてがポポフシチナを擁護するものとして語られている。^{[ 75 ]}この著作は対話形式で、新儀式派が複製を提示し、古儀式派が演説をリードする。対話者は対等な立場ではなく、弟子と教師のような立場に置かれ、師匠は弟子の妄想を恩着せがましく説明し、指導し、時には議論を装う。一方、新儀式派は弱々しく反論し、あまりにも早く同意する。^{[ 76 ]}著者の博識、論争における経験、そして証拠を選択する際の手腕は、古儀式派から高く評価された。 NSソコロフによれば、この作品の主な欠点は独創的なアイデアの欠如であり、過去の資料を過度に使用したことで作品に編集的な性格が与えられ、論理構成に影響を与えていると指摘する一方で、作品の言語は当時としては非常に柔軟で発達したものであったと肯定的に評価している。^{[ 75 ]}

1799年、サンクトペテルブルクでセルゲイの著作『正教会に服従しない古儀式派のための鏡』が出版された。ドブロトヴォルスキーによれば、この作品は純粋に宗教的な目的を持って書かれたもので、分離主義者たちに彼らの妄想と、この方法でエディノヴェリアとの和解を示すことを狙っていた。しかしソコロフは、セルゲイがまだ分離主義者だった頃に同様の本を目にしたことがあり、分離主義者の頑固さと強情さを知っており、単純な本では彼らを納得させられないことを理解していたため、『鏡』は著者の弁明として、かつての同宗教者たちの目に、以前の信念を裏切ったことを正当化する試みとして書かれたのだと考えた。古儀式派の間でこの著作が正教にどのような影響を与えたかは不明であるが^{[ 74 ]}、1860年にはモスクワで再版されている。

影響

セルゲイがイルギズから追放されたにもかかわらず、エディノヴェリー（聖職叙任）を受け入れる試みはすぐには終わらなかった。ヴォルスクの商人エピファノフとサポジニコフは、数を減らしていた他の町民の支援を得て、以前の計画を実現し、ヴォルスクにエディノヴェリーを導入する試みに着手した。1797年末、彼らは合法的に叙階された司祭を受け入れた。しかし、ズロビンとその妻の支援を受けた古儀式派礼拝堂の守護者ピョートル・ヴォルコイノフが彼らに反対した。ヴォルコイノフは町とその周辺の一般民衆を扇動し、古い儀式を擁護させた。革新者たちは屈服せざるを得ず、イルギズにおけるエディノヴェリーの受け入れは数十年遅れた。^{[ 77 ]}

しかし、セルゲイの試みは、ポピュラー古儀式派の世間に長く記憶を残した。彼の思想は長きにわたり人々の心をかき乱し、聖職者の亡霊は最も恐ろしい非難の対象となった。ニコニズムへの傾倒の疑いは、その後、分裂派の世界で最も有力な人物たちでさえも恐れるようになった^{[ 77 ]。}そして1825年には、プロホル・カルムイコフ自身でさえ、「正教会に対する詭弁」の告発者の前で自らの正当性を証明せざるを得なくなり、ニコライ修道院に修道院長、会計係、そして公会議の長老たちの署名入りの正統性証明書を送付した^{[ 78 ]}。セルゲイの記憶はあまりにも強烈だったのだ。

参考文献

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参考文献

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