セテボス

セテボス（Setebos、 Settabothとも）は、東パタゴニアのテウェルチェ族の神であった。この名は、フェルディナンド・マゼランによる初の世界一周航海（1519-1522年）に同行したヨーロッパ人によって記録され、その約58年後にはフランシス・ドレーク卿による世界一周航海（1577-1579年）の際にも再び記録されている。テウェルチェ族はもはやまとまったコミュニティを構成しておらず、彼らの言語は絶滅したとみられる。^{[ 1 ]}セテボスという名は東パタゴニアの先住民族に関する最近の民族誌的研究で確認されていないため、^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} 16世紀の報告が、この名を持つ神の存在を示す唯一の文書化された証拠であると考えられる。

しかし、セテボスという名称はシェイクスピアの1611年の戯曲『テンペスト』に2度登場し、学者たちはシェイクスピアが16世紀のイギリスでマゼランの航海に関する記述を読んだ後にこの名称を採用したという点で概ね一致している。劇中では、セテボスは未登場の人物であるが、海の魔女シコラクス（亜人間キャリバンの母）が崇拝する神として描かれている。多くのシェイクスピア研究者は、 『テンペスト』のセテボスという人物像を、テウェルチェ族が彼らの神セテボスに帰する特徴と明確に結び付けている。

シェイクスピアがこの名を用いていたことが主な理由となり、「セテボス」という名称は詩、小説、戯曲などを含む様々な出版物で頻繁に用いられてきた。これらの作品の中には（例えばロバート・ブラウニングの『セテボスのカリバン』）、セテボスは『テンペスト』に登​​場する神話上の人物であると解釈されているものもあるが、（例えばモニカ・マフィアの^{[ 5 ]} 『パタゴニアのチンベリーノ』^{[ 6 ]}）、セテボスはシェイクスピアの登場人物であると同時にテウェルチェ族の神としても描かれている。

セテボスの外見については、16世紀の記録では簡潔にしか描写されておらず、『テンペスト』では全く描写されていない。その後の作品では、セテボスは、ほぼ人間のような姿から、トラとヒキガエルのキメラ、奇妙な地球外生物まで、多種多様な姿で想像されてきた。

新世界のセテボス

1519年、ポルトガルの航海者フェルディナンド・マゼランは世界一周航海の第一段階として大西洋を横断しました。南アメリカ南端付近で、彼は先住民に遭遇しました。この先住民は、同行していたイタリア人アントニオ・ピガフェッタ（1480-1534）によって「パタゴニ」と表現されました。^{[ 7 ]}ピガフェッタによる航海記録の写本は失われたと考えられていますが、^{[ 8 ]}同時期に作成された4つの写本が現存しており、そのうち1つはイタリア語（「アンブロジアン写本」または「ミラノ写本」として知られる）で、3つはフランス語訳です。^{[ 8 ]}ピガフェッタの報告書の最も正確で完全な英訳は、 1906年にジェームズ・アレクサンダー・ロバートソンによってアンブロジアン写本に基づいて出版されました。^{[ 9 ]}

ヨーロッパ人とパタゴニア人との最初の遭遇は、1520年5月、艦隊がプエルト・サン・フリアンに2ヶ月停泊していた時に起こりました。ピガフェッタによると^{[ 10 ]} 、 「ある日突然、港の岸辺で裸の巨人が踊り、歌い、頭に土をまき散らしているのが見えました。」^{[ 11 ]。}原住民には贈り物が与えられ、中には船に招かれた者もいました。2週間後、4人の原住民が現れ、マゼランの乗組員は策略で2人を捕らえました。彼らの腕に贈り物を積み、足に鎖をかけました。「我々の乗組員が十字のボルトを打ち込んでいると、2人の巨人は何かを疑い始めましたが、船長が彼らを安心させると、彼らは動じませんでした。後に騙されたと分かると、彼らは雄牛のように激怒し、セテボスに助けを求めて大声で叫びました。」^{[ 12 ]}

ピガフェッタは原住民の埋葬習慣についても報告している。

彼らのうちの一人が死ぬと、十人か十二人の、皆塗り絵をした悪魔が現れ、死体の周りで喜び勇んで踊ります。彼らは、その悪魔の一人が他の悪魔よりもずっと背が高いことに気づき、叫び声を上げて喜びます。彼らは、描かれた悪魔が現れるのと全く同じように、自らも塗り絵をします。彼らは、大きい方の悪魔をセテボス、他の悪魔をチェレウレと呼びます。あの巨人（原住民）はまた、頭に二本の角があり、足元まで垂れ下がった長い髪を振り乱し、口と尻から火を噴いている悪魔を見たと、身振りで私たちに語りました。^{[ 13 ]}

ピガフェッタは、ある船に乗せられた別の原住民が十字架を見せられ、恐怖に襲われたと述べている。「ある時、私は十字架の印をし、それを彼に見せ、キスをした。すると彼はすぐに『セテボス！』と叫び、もう一度十字架の印をすればセテボスが私の体に入り込み、破裂させるという印を私に与えた。その巨人は病気になった時、十字架を求め、何度もそれを抱きしめ、キスをしながら、死ぬ前にキリスト教徒になることを望んだ。」^{[ 14 ]}

パタゴニアの神は、マゼランの航海から半世紀後のフランシス・ドレイク卿による世界一周航海（1577-1580年）に関する別の記録にも登場している（この時は「Settaboth」と「Settaboh」の綴り）。ドレイクはマゼランと同様のルートを南米東海岸に沿って辿り、1578年5月から6月にかけて2週間、プエルト・デセアド（プエルト・サン・フリアンの北121海里）に停泊した。ここで船員たちはパタゴニア人と初めて知り合った^{[ 15 ]。 [ 16 ]}ドレイクの航海に同行した英国国教会の司祭、フランシス・フレッチャー（1555年頃-1619年頃）の日記にも、 その出会いが記されている^{[15 ]}。フレッチャーによると、イギリス人はいくつかの小物を交換しようとしたが、原住民は用心深く撤退した。「彼らは我々の仲間を拒絶した。彼らの神セタボス、すなわちディヴェル（彼らはディヴェルを偉大な神と呼んでいる）からの神託を受けるまでは」とフレッチャーは記している。そこで原住民は、自分たちの仲間である「司祭か預言者」をセタボスと協議するために派遣した。

[預言者は]しばらくの間、彼らから離れて丘の麓の隠れた場所へ行った。そこでセッタボーが現れ、彼らが何をすべきか、つまり我々と知り合うべきか否かを知らせるよう、神託を与えた。さて、預言者が再び彼らのところに来た時、彼の姿は変わっていた。セッタボーが現れた時と全く同じ姿で、彼は外見上は彼らの前に現れた。頭には小さな角があり、二本の長く幅広い黒い羽根が生えていた。…しかし、長い間、彼らは我々の手から何も受け取らず、地面に投げ捨てた。^{[ 17 ]}

ピガフェッタ（マゼラン）とフレッチャー（ドレイク）の航海日誌は、航海終了後すぐには出版されなかった。ピガフェッタは1522年にヨーロッパに戻り、マゼランの航海の記録の抜粋を多くの王や女王に献上し^{[ 18 ]}、ヴェネツィア領主からは出版の許可を得たが、結局出版はしなかった^{[ 19 ]} 。ピガフェッタの航海日誌の最初の出版版は、失われたイタリア語原文のフランス語訳のイタリア語訳であった。そのイタリア語訳はリチャード・イーデンの略称で英語に翻訳され、^{[ 20 ]} 1555年にロンドンで出版された『新世界の数十年』の中で、シェイクスピアの死後、増補版が1577年に再版された。シェイクスピアがセテボスという名に出会ったのは、この1577年のイーデン版である可能性が高い。^{[ 21 ]}

フランシス・フレッチャーによるドレイクの周航航海に関する記述^{[ 16 ]}は、パタゴニア先住民との遭遇についても触れているが、シェイクスピアの死後、1628年に出版された。しかし、文献の証拠から、シェイクスピアはフレッチャーの（まだ出版されていなかった）記述を知っていた可能性が示唆されており、これについては次節で論じる。

シェイクスピアとセテボス

シェイクスピアの『テンペスト』は1611年11月1日に初演されたが^{[ 22 ]} 、登場人物のキャリバンはセテボス神について二度言及している。最初の言及は劇の冒頭近くで見られる。キャリバンはプロスペローの脅迫に応えている。プロスペローはキャリバンに、薪を取ってこいという命令を断るのかと尋ねる。観客への余談として、キャリバンはこう言う（第一幕第二場374行目） 。

いいえ、どうか従わねばなりません。彼の術はあまりにも強力で、 私のダームス神セテボスを操り、彼を 従わせるほどです。 ^{[ 23 ] [ 24 ]}

キャリバンの「母」（ダム）は邪悪な魔女シコラックスです。二つ目の例は劇の終盤です。エアリアルはキャリバンと共謀者のアントニオとセバスチャンをプロスペローの独房に誘い込み、犬の姿をした精霊が彼らに唸り声を上げさせます。キャリバンはセテボスに語りかけます（第5幕第1場261行目）。

ああ、セテボスよ、これらは実に勇敢な^{[ 25 ]}魂たちだ！ 私の主^{[ 26 ]}はなんと立派な方なのだろう！ 彼が私を懲らしめるのではないか と恐れている。

シェイクスピアがピガフェッタやフレッチャーの『新世界』の記述を知っていた、あるいはテウェルチェ族の神セテボスについて知っていたという証拠となる文書は存在しない。しかし、文学研究者や歴史家の間では、シェイクスピアがこれらの記述を知っており、それに基づいてキャリバンとシコラクスの神にセテボスという名を選んだことは広く認められている。^{[ 9 ] [ 21 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

一つの議論は、16 世紀のマゼランとドレイクの航海の悪評に基づいています。

シェイクスピアがピガフェッタの作品やマゼランの航海に関する他の記述を読んだかどうかはさておき、こうした用語、名前、出来事が噂されていた。マゼランの航海は、現代の極地探検や月探査のように議論された。したがって、航海に関する文献を読むのは、必ずしもシェイクスピアが何を読んだかを知るためではなく、シェイクスピアと聴衆が共に何を知っていたか、つまり様々な情報源から何を集めていたかを知るためである。^{[ 28 ]}

しかしおそらくもっと説得力があるのは、新世界の資料と『テンペスト』のテキスト上のつながりを調べたシェイクスピア研究者のフランク・カーモード^{[ 30 ]} 、ジェフリー・ブルー^{[ 31 ]} 、ハレット・スミス^{[ 32 ]}らの研究である。例えば、エデンの航海に先立つマゼランの航海に関するフランスとイタリアの記録では、マゼランに対する反乱者のうちの2人はアントニオとセバスチャンという名前であり、マゼランはゴンサロ・ゴメス・デ・エスピノサという人物の助けを借りて反乱を鎮圧したと言われている。^{[ 28 ]}比較のために劇中では、同じくアントニオとセバスチャンという名の2人の登場人物がアロンソ王とゴンサロという顧問を殺そうと陰謀を企て、プロスペローとアリエルがその陰謀を阻止する。

フランシス・フレッチャーによるドレイクの航海記はシェイクスピアの死後まで出版されなかったが、『テンペスト』の出来事との類似点がいくつか見られ、シェイクスピアがフレッチャーの未発表の物語をよく知っていたことを示唆している。例えば^{[ 33 ]、}劇中でアロンソとその一行が「奇妙な姿の者たち」が用意した宴会に遭遇する描写は、フレッチャーの『テンペスト』におけるドレイクの部下とパタゴニア人との最初の出会いの描写と類似している。ハレット・スミスの言葉を借りれば、「シェイクスピアが『テンペスト』を執筆した当時、彼の想像力は新世界への旅行と探検の記述によって刺激されていたようだ」^{[ 34 ] 。}

多くのシェイクスピア研究者は、『テンペスト』のセテボスとパタゴニアのセテボスを明確に結び付けています。例えば、ジョン・リーは次のように書いています。^{[ 35 ]}

シェイクスピアは包括的な一般論の中で、キャリバンにアメリカ大陸のあらゆる人種の中で最も野蛮な種族との漠然とした類似点を帰している。…[サー・フランシス]・ドレイクは、パタゴニア人が「大悪魔セテボス」に捧げた野蛮な崇拝について、以前のスペイン人旅行者による報告を引用している。キャリバンはこのパタゴニアの神について二度言及し、「我が母の神、セテボス」と呼んでいる（I. ii. 373; V. i. 261）。他のあらゆる点でパタゴニア人とは異なっているにもかかわらず、彼は自らを彼らの「大悪魔」の信奉者だと公言している。

ジョン・ギリーズは「キャリバンがセテボスを『私の母の神』と表現したこと（1.2.376）」は、プロスペローが繰り返しキャリバンを悪魔として言及していることを考えると、ピガフェッタがセテボスを悪魔として描写したことと完全に一致している」と書いている。^{[ 36 ]}

「セテボス」という名は、航海物語の単なる引用ではない。アントニオ・ピガフェッタがティエラ・デル・フエゴの嵐に見舞われた荒野に住むパタゴニア・インディアンが崇拝していたと記す神を崇拝することで、シコラックスは16世紀のアメリカ・インディアンの中でも最も辺鄙で、神に見放され、堕落した存在とされている。…プロスペローの言説を信じるならば、シコラックスは「悪魔そのもの」と交わり、その結果「彼女がこの地に産み落とした息子」であるキャリバンが生まれたという。^{[ 37 ]}

シェイクスピア以降のセテボスの表現

詩の中で

セテボスのカリバン

ロバート・ブラウニングが1864年に発表した詩の第二のタイトルは「島の自然神学」である。J ・コッター・モリソンは、ブラウニングのタイトルについて、現在では標準的な解釈を与えている。「作者の意図は…劇的な独白の中で、自然神学、すなわちキャリバンのような存在に起こりそうな、あるいはむしろ確実に起こるであろう神の概念を描写することである。」^{[ 38 ]}キャリバンの神は言うまでもなくセテボスであり、この詩はキャリバンが自らの神の本質を理解しようとする思考過程の分析と見ることができる。ブラウニングはキャリバンを用いて（少なくとも広く議論されているように）、神を人間の姿に似せて構築することの誤りを実証し、またおそらくは既存の宗教、特にカルヴァン主義を攻撃するための修辞的手段としても用いている。^{[ 39 ] [ 40 ]}

シェイクスピアのキャリバンは原始的な人間であり、キャリバンは自然界での経験に基づいて、原始人と同じように神を思い描いている。^{[ 41 ] [ 42 ]} 詩の大部分は、キャリバンが自分自身を神と見なす幻想と、彼自身の想像上の行動とセテボスの行動との類似性について語られている。例えば、キャリバンはカニが山から海へ歩いていくのを想像し、こう言う。

20 人を通過させて、21 人目を石で打ち殺す。 愛さず、憎まず、ただそう選択する。

彼は「それが私を好きなように、私もそうする。彼もそうするのだ」[すなわちセテボス]と結論づける。キャリバンは、セテボスは（セテボスとは異なり）肉体的な生殖能力を持つ生き物を創造することで代理的な満足感を得ており、その嫉妬心を、それらの生き物に対する気まぐれな悪意と復讐行為によって表現していると推論する。セテボスはキャリバンにほとんど慰めを与えず、恐怖と嫌悪を抱かせる。キャリバンは来世を期待しておらず、現世での苦しみからの解放についても楽観視していない。セテボスの上に「静寂の神」と呼ぶ第二の神を想像しているものの、どちらの神も自分に有利に働くとは想像できない。キャリバンの想像するセテボスは「まず上を見上げ、自分が静かで幸福な生活を送る世界へは飛べないことに気づく。次に下を見下ろし、まさに悪意から、この世界をあの世の真似をするつまらない世界にする」。

ブラウニングはセテボスの身体的特徴として、彼の複数の手について二度言及している。

セテボスが イカのように多くの手を持っていれば、

そして

セテボスもまた働くことを好み、 手をすべて使い、多くの技術を駆使するが、 それは決して、働いたものに対する愛からではない。

ただし、カリバンがここで比喩的に語っている可能性もある。

劇場で

図 2.ジョセフ・アーバンによる「セテボスの洞窟」のデザイン。セテボスに捕らえられたアリエルが描かれている。

黄砂のカリバン

1916年、シェイクスピア没後300年を記念して、ニューヨーク市はパーシー・マッケイにシェイクスピア作品に基づいた演劇を市民向けに制作するよう依頼しました。その結果生まれた『黄砂のカリバン』は、セリフ役に約30人のプロの俳優、パントマイムには約2500人の口がきけない参加者を必要としました。^{[ 43 ] [ 44 ]}

マッケイは冒頭のシーンについて次のように述べている。^{[ 45 ]}

場面はセテボスの洞窟で、その真っ赤な色の像（半分は虎、半分はヒキガエル）が、石の祭壇の中央にそびえ立っています。

右側の洞窟は、SYCORAX の住居へと続いています。左側の洞窟は、青緑色の海へと続いており、その海がぼんやりと見えます。

偶像の虎のような顎の高いところに、細身で翼を持ち、半裸の姿のアリエルが鎖でつながれている。

ミランダは囚われていたエアリエルを発見する。プロスペローはエアリエルとその霊魂を解放し、プロスペローと共にセテボスの洞窟を劇場に改造し、シェイクスピアの劇中劇を演じる。劇的な緊張感は、セテボスとその「司祭」である欲望、戦争、死に代表される闇の勢力と、プロスペロー、エアリエル、ミランダに代表される光の勢力との間で繰り広げられる、キャリバンの魂をめぐる争いによって構成される。^{[ 46 ]}

1917年の第2回（ボストン）公演のプログラム^{[ 47 ]}や同時代の他の記録^{[ 48 ] [ 49 ]}から判断すると、セテボス役はセリフを伴わず、俳優による演技もなかった。むしろ、「中間舞台」（『テンペスト』の登場人物たちが交流する場所）には、セテボスを象徴する「半虎半蛙」の双頭の偶像が鎮座していた。図2に示すマッケイのプログラムの口絵には、ニューヨーク公演のためにジョセフ・アーバンが制作したセテボスの像が掲載されており、キャプションには「セテボスの洞窟」と記されている。

パタゴニアのシンベリーノ

モニカ・マフィアの戯曲は、ブエノスアイレスを拠点とする劇団セテボスによる2022年公演のために書かれた。「シェイクスピアの『シンベリン』を題材にしたエコドラマで、テウェルチェ族の神であり英雄でもあるセテボスの神話を舞台にしている」とされている。 ^{[ 50 ]}この戯曲は、「4大陸から7つの劇団と環境に配慮した作品を集めた国際的なリサーチ・イン・パフォーマンス・プロジェクト」とされる「人新世におけるシンベリン」プロジェクトに関連して委嘱された。 ^{[ 51 ]}この戯曲は「人新世におけるシンベリン」フェスティバルの一環として上演された。^{[ 52 ]}

2022年のCBCとのインタビューで^{[ 6 ]}マフィアは次のように述べた 。

キャリバンを通しての繋がりがあり、私にとってこの『シンベリン』の翻案はそこから来ています。キャリバンは彼の神であるセテボスに祈りを捧げているからです。セテボスが誰だったのかを調べていたところ、ピガフェッタのマゼランと最初の世界一周航海の年代記にその人物がいました。その年代記から、スペイン人がテウェルチェ族と出会ったとき、彼らは非常に背が高かったことがわかります。そして、彼らの葬儀にはセテボスが現れ、小さな「悪魔」たちを伴っていたと彼らは言っていました。つまり、セテボスは英雄であると同時に、神と悪魔の両方の象徴なのです。

2022年の別のインタビューで、マフィアは次のように詳しく述べている。 ^{[ 53 ]} セテボスは、

パタゴニアの先祖であるテウェルチェ族の父祖であり、彼らの伝統では動物は人間です。私たちはその神について、通常は神話を通してではなく、シェイクスピアを通して知っています…私の俳優グループの誰もセテボスという名前さえ知りませんでした。彼らはすぐに哲学的な考えにとらわれ、声を静め、魂が語り始めました。そこで私は、演出家として、そして劇作家として、シェイクスピア以前から伝わるこれらの民話を人々に知ってもらう機会だと思いました。

劇は、役者たちがアルゼンチンのサンタクルス州の小さな山村、エル・チャルテンのカバニャに到着するところから始まる^{[ 54 ]。}この村は、この地域の人々と野生動物の創造主であるテウェルチェ族の火の神セテボスの生誕地とされている。役者たちは徐々に山の魅力に取り憑かれていく。劇が進むにつれ、それぞれの役者が、現代アルゼンチン人、シェイクスピア的存在、テウェルチェ族の人間-動物という3つの存在状態を表す登場人物を演じる。これらの状態の境界線は曖昧になり、ついには登場人物たちはセテボス神話のアバターへと変身する。シェイクスピアの劇とは異なり、役者たちは繰り返しセテボスの名前を呼ぶ。例えば、登場人物イノヘンが眠りにつく前に言う「¡Setebos, me encomiendo a tu protección! / セテボスよ、私はあなたの保護を信頼します」という感動的なセリフなどである。劇の終わり近くでは、精神的に生まれ変わった俳優たちが動物の仮面をかぶってセテボス族とテウェルチェ族の誕生の物語を語ります。

文学では

イリウム/オリンポス

セテボスと呼ばれる地球外生物は、ダン・シモンズの SF 小説『イリウム』と『オリンポス』で重要な役割を担っている。この 2 つの小説は連作となっており、プロスペロー、アリエル、キャリバンという登場人物も登場するが、これらは明らかに『テンペスト』の同名の登場人物に基づいており、作者がセテボスをこの劇中に登場する神に倣って作ったことはほぼ間違いない。シモンズのセテボスは、ブラウニングの『セテボスをめぐるキャリバン』での描写を思い起こさせる。シモンズはセテボスには無数の腕があると表現しているが、ブラウニングのセテボスが不妊であるのに対し、シモンズの登場人物は非常に多産である。

シモンズは、デーマンという人間の目を通して見たセテボスについて、次のように描写している。この生物は、青く冷たいドームの中心にあるクレーターの上に座っている。

この隆起したクレーターは巣のように見え、それを埋め尽くすものによってその印象は強められた。灰色の脳組織、複雑な隆起、複数対の目、口、そして同期せずに開いたり閉じたりする開口部、その下には20の巨大な手があり、これらの手は時折、巣の上の巨大な物体の質量を再配置し、より快適に落ち着かせていた。また、デイマンが占めていたアーディス・ホールの部屋よりも大きな他の手も見えた。それらは茎の上で脳から現れ、光る床の上を触手を引きずりながら動いていた。^{[ 55 ]}

デイマンはセテボス周辺で数十個の卵を数えた。そしてそのうちの1個を盗み、やがて孵化する。それは親の小型版であり、非常に邪悪な姿だった。

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55. シモンズ、ダン(2005).オリンポス. ニューヨーク:ハーパーコリンズ. p. 288. ISBN 0-380-97894-6。