ハ・スンム하승무 | |
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| 生まれる | (1963年10月13日)1963年10月13日 韓国、泗川市 |
| 職業 | 歴史神学の教授、作家、詩人 |
| 言語 | 韓国語 |
| 国籍 | 韓国 |
| 教育 | BA、Ed.M.、M.Div.、Th.M.、Ph.D.Cand. |
| 母校 | 大邱カトリック大学 |
| 期間 | 1991年~現在 |
| 文学運動 | キリスト教詩、韓国文学 |
| 著名な賞 | プライドコリアアワード2020、第34回釜山広域市市民賞(2018年)、2018年国家神学者賞、他 |
| ハ・スンム | |
| ハングル | 하승무 |
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| 漢字 | 河承武 |
| RR | ハ・スンム |
| 氏 | ハ・ソンム |
| 芸術名 | |
| ハングル | 시학재、란사 |
| 漢字 | 詩学齋, 蘭史 |
| RR | シハクジェ、ランサ |
| 氏 | シハクチェ、ランサ |
| 敬称 | |
| ハングル | 창호、창우 |
| 漢字 | 昌浩, 昌優 |
| RR | チャンホ、チャング |
| 氏 | チャンホ、チャンゴ |
河昇茂(ハ・スンム、1963年10月13日生まれ、 Ha Seung-mooとも表記)は、韓国の詩人、長老派教会の牧師、神学校教授、神学者である。
ハは1964年2月5日、韓国の泗川市で生まれました。ハは、朝鮮時代の著名な首相である永義宗の21番目の孫である河淵卿の孫です。[ 1 ]
基礎教育を終えた後、ハは近代文学を読み始めました。学校を訪れた書店員が韓国近代文学に関する書籍を一冊購入したことがきっかけでした。その後、韓国文学を読むことで、彼は文学と哲学への興味を抱くようになりました。この過程で、ハは人間性と物自体について疑問を抱き始めました。高校時代もハの精神的な旅は続きました。彼は仏教、ヒンドゥー教、その他の主要な宗教を通して、真理、人生の意味、そして人間性を追求しました。この精神的な旅の中で、彼は西洋哲学の古典を数多く読みました。
ハはジークムント・フロイト、カール・グスタフ・ユング、イマヌエル・カント、セーレン・キェルケゴールの著作に影響を受けました。ハは人間存在の重要性と意味を認識することで精神的な進歩を経験し、キェルケゴールの「絶望」やカントの「理性」は、彼の人生と研究においてそれほど深刻な問題ではなくなりました。高校3年生の終わりに、ハは神秘的な宗教体験をし、神こそが彼の意味の探求に対する唯一の答えであると告白しました。その後、ハはキリスト教徒になりました。[ 2 ] [ 3 ]
彼の詩はイギリスやアメリカの一部の芸術家にとって芸術的刺激となった。[ 4 ]

ハは長老派教会の牧師となり、韓国長老神学校で歴史神学の教授を務めた。聖書解説を教えている。ハは私費で韓国長老教会と韓国長老神学校を設立し、総長、キリスト教教育、宣教などを務めた。ハは原初正教会の歴史的観点を提示し、信仰告白と歴史的文脈がどのように一致するかを説明した。[ 5 ]ハは詩人であり、改革派神学者でもある。1994年、詩人仲間のパク・ジェサムら3名の推薦によりハンギョレ文学誌で詩人としてデビューした。
ハはハンギョレ文学(한겨레문학 )で詩を書き始めた。彼の詩『ホモ・サピエンスの回想』(호모사피엔스의 기억)は彼を世間に知らしめた。彼の作品は韓国の伝統文学と衝突していたため、難題に直面した。しかしながら、韓国の作家や詩人たちは概して彼の詩作品を賞賛していた。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

出典: [ 15 ]
朴載三(パク・ジェサム)は韓国特有の精神性を代表する人物である。彼は審査評論において河詩を評価した。河詩は深い内面世界を持ちながらも、生と死、現実と理想、形而上学と形而上学、そして自己決定が支配的であると指摘した。彼は「超美的詩篇は彼の詩の表出であり、そのような作品を解釈するには宗教と美学の象徴性を理解しなければ批評的なアプローチは難しい」と述べた。尹京秀(ユン・ギョンス)教授は、河詩の批評家の中でも特異なのは、李相(キム・ヘギョン)詩人の超現実的な傾向の象徴体系を深化させていることだと指摘し、彼の独特な詩風は、キリスト教に回帰した神秘体験や精神的な願望という観点から捉えるのが妥当だとしている。1994年以降、彼は当時の新聞や雑誌などで作品を発表し、文学的な背景を持つ読者よりもむしろ一般の読者に広く知られるようになった。特に、キリスト教徒でありながら、キリスト教的な詩の様式にとらわれることなく、記号論を駆使し、詩的イメージを体現することで、美学の象徴体系を深めた。彼の詩集『新生代第六尾骨』『太陽から汗が出る』は、彼の作品によく現れている。2000年代以降には、直感による叙情性を描いた詩『野花の歌』や、詩作に寓意的な技法を初めて導入した詩集『空に追い出された象の手の物語』がある。その他の代表的な合作詩集としては、『郷愁に道はない』(ビクナム、1996年)、『南方の詩』(釜山詩人協会、1999年)、『花は咲く、青い茎に』(ジャガドゥル、2006年)、『西漢語。』(ジャガドゥル、2008年)、『素砂の森』(ジャガドゥル、2011年)、『私が選ぶ私の詩』(チェクマンドゥヌン・ジブ、2012年)などがある。近年、文芸評論家のピョン・ウィス氏は河昇茂の詩の世界について論じ、特別評論の中でその詩的卓越性について次のように述べている。[ 16 ]
イマヌエル・カントは時間と空間に基づいて知識を得たと考えました。そしてアルバート・アインシュタインは光速を超える時間は存在しないと考えました。もちろん、カントの「時間」は心理的なものであり、アインシュタインの「時間」は相対的なものです。しかし、厳密に言えば、時間は客観的な実体として存在しないという点において、カントやアインシュタインの命題は、究極的には「100%」ではなく「99.9%」という不完全な知恵なのでしょうか?河承茂は、「ソフィスト型」言語の本質的な公理の問題を提起します。時間の流れは流れず、時間は存在すると述べます。人間の知恵は『純粋理性批判』の中で、時間と空間の転換について論じています。しかし、詩人は、人は自分が思っているほど時間を過ごしていないと言います。河承茂のこうした見解は並外れています。
河承茂の文学思想は、詩人、神学者、そして東洋哲学と西洋哲学の研究者という独自の経歴によって形作られています。彼の作品、特に詩は、人間の存在、精神的な旅、そして人間の知識の限界といったテーマを探求する、深く精神的かつ哲学的な作品です。批評家たちは、彼の作品は「並外れた」ものであり、韓国の伝統文学のいくつかの側面と矛盾していると指摘しています。
ハの文学思想は、人間存在の意味を深く探求する個人的な精神的な探求から生まれたものであり、彼は文学、哲学、宗教の研究を通してこの探求を追求しました。意味の探求:韓国近代文学を読んだ後、ハは文学と哲学への関心を抱き、人間性と「物自体」(人間の知覚とは独立した物体の本質)について問い始めました。西洋哲学の影響:高校時代には、ジークムント・フロイト、カール・グスタフ・ユング、イマヌエル・カント、セーレン・キェルケゴールといった西洋哲学者の著作を読みました。東洋思想と西洋思想の融合:彼は仏教やヒンドゥー教といった主要な東洋宗教も探求しました。最終的に、ハの意味の探求はキリスト教信仰に帰結し、キリスト教は彼の文学的および神学的世界観に中心的な影響を与えました。
河の文学思想の重要な側面は、人文主義的な知識、理性、そして言語に対する懐疑主義である。言語の欠陥:批評家の卞義洙によれば、河の詩は「『ソフィスト型』言語の本質的な公理の問題を想起させる」。河は、言語が現実を完全に捉えることができるという考えに異議を唱えている。哲学的知恵への疑問:卞義洙は人間の知恵の限界を指摘し、時間に関する哲学的理解と科学的理解を対比させている。彼はカントの心理的時間とアインシュタインの相対的時間を引用し、厳密に言えば時間は客観的な実体として存在しないため、どちらも不完全であると示唆している。認識への挑戦:河の作品は、人々が時間に対する認識について誤解していることを示唆しており、「時間の川は流れず、時間は存在すると言っている」という一節がその好例である。
河承武にとって、文学は単なる人間の営みではなく、深遠な精神的真理を明らかにする手段である。ヒューマニズムよりも啓示:彼の作品は純粋に文学的な観点から評価されることもあるが、その根底にある神学的思想である「正統信仰に基づく教会史観」は、聖書の教えと救済的な信仰告白に基づいている。これは、彼の作品が人間主義的な推論のみで結論に至るのではなく、精神的真理を表現し探求しようとしていることを示唆している。神の答えとしての詩:河承武の文学的軌跡は、彼の詩が「神こそが意味の探求に対する唯一の答えである」という彼の信念を表現する芸術的表現の一形態となったことを示唆している。彼の詩「ホモ・サピエンスの回想」は、この視点を導入した彼の作品の重要な例である。文学的伝統との衝突:その深い精神的・哲学的核心ゆえに、河の文学作品は当初、困難に直面し、韓国の伝統文学の諸側面と衝突した。
ハ・スンム教授は、人文主義的なアプローチではなく、初期教会の救済的信仰に基づいてキリスト教を解釈する方法論である「正統派信仰に基づく教会史観」を提唱しました。長老派教会の牧師兼教授である彼は、教会史におけるあらゆる発展と宗派間の分裂は、聖書の権威と本来の正統派信仰告白との整合性によって判断されるべきであると主張しています。
ハ・スンム教授の見解は、聖書の教えと初期教会から受け継がれた「救済の信仰告白」に基づいています。彼は、ローマ・カトリック教会や一部のプロテスタント教会が用いた人文主義的な歴史記述手法を否定し、聖書的基盤を重視しています。彼のアプローチは、初期教会と現在、そして未来を繋ぐ一貫した歴史叙述を創造することを目指しています。ハ教授は、伝統的な教会組織、教義、歴史的伝統は、初期教会の信仰告白と一致しない限り、解釈の基準とすべきではないと主張しています。キリスト教宗派の再定義 ハ教授の歴史学は、教会史におけるキリスト教宗派の理解を再評価しています。彼は、「プロテスタント」という用語がローマ・カトリック教会に由来する人文主義的な呼称であり、改革者を後代の宗派と不適切に同列に扱っていると批判しています。彼は、真の正教会、あるいは改革派教会とは、初期教会の信仰告白と宗教改革の精神を堅持する教会であると定義しています。この見方では、ローマ・カトリックは、初期の真の歴史的なカトリック教会から逸脱したキリスト教の一派であると考えられています。