![]() 第44刷の表紙 | |
| 著者 | マラ・ルスリ |
|---|---|
| 原題 | シッティ・ヌルバヤ:カシ・タク・サンパイ |
| 言語 | インドネシア語 |
| ジャンル | 小説 |
| 出版社 | バライ・プスタカ |
発行日 | 1922 |
| 出版場所 | インドネシア |
| メディアタイプ | 印刷物(ハードカバーとペーパーバック) |
| ページ | 291(第45刷) |
| ISBN | 978-979-407-167-0(第45刷) |
| OCLC | 436312085 |
『シティ・ヌルバヤ:叶わぬ恋』(、しばしばシティ・ヌルバヤまたはシティ・ヌルバヤと略される、原綴りはシッティ・ノエルバジャ)は、マラ・ルスリによるインドネシアの小説である。この作品は、1922年にオランダ領東インドの国営出版社兼文芸局であったバライ・プスタカによって出版された。作者は、西スマトラ・ミナンカバウの文化や、17世紀から様々な形でインドネシアを支配してきたオランダ植民地の文化に影響を受けている。もう一つの影響は、作者の家族内でのネガティブな経験であった可能性がある。ルスリがスンダ人女性を妻に選んだ後、ルスリの家族は彼をパダンに連れ戻し、彼のために選ばれたミナンカバウ人女性との結婚を強制した。
『シティ・ヌルバヤ』は、サムスル・バハリとシティ・ヌルバヤという二人の十代の恋人の物語です。二人は一緒にいることを望みますが、サムスル・バハリがバタヴィアへ強制的に送られた後、引き離されてしまいます。それから間もなく、ヌルバヤは父親の借金返済のため、虐待的で裕福なダトゥク・メリンギとの結婚を申し出ますが、後にメリンギに殺されてしまいます。物語は、オランダ植民地軍に入隊したサムスル・バハリが、暴動の最中にダトゥク・メリンギを殺害し、その傷がもとで亡くなるところで終わります。
正式なマレー語で書かれ、パントゥンなどのミナンカバウ族の伝統的な物語技法を用いて書かれた『シティ・ヌルバヤ』は、植民地主義、強制結婚、そして近代化といったテーマに触れています。出版と同時に好評を博し、現在もインドネシアの高校で教えられています。『ロミオとジュリエット』や『蝶々夫人』と比較されることもあります。
『シティ・ヌルバヤ』は、ミナンカバウの貴族の出身で獣医学の学位を持ち、オランダで教育を受けたマラ・ルスリによって書かれた。[ 1 ]オランダでの教育は彼をヨーロッパ化へと導いた。彼はミナンカバウの伝統の一部を放棄したが、社会における女性の従属的役割という見方は捨てなかった。インドネシアの社会主義文学評論家バクリ・シレガーによると、ルスリのヨーロッパ化は『シティ・ヌルバヤ』におけるオランダ文化の描写や、二人の主人公がキスする場面に影響を与えたという。[ 2 ]インドネシア文学のオランダ人評論家でインドネシア大学講師のA・ティーウは、パントゥン(マレー語の詩形式)の使用はルスリがミナンカバウの口承文学の伝統に大きく影響されていることを示しており、一方、長い対話はムシャワラ(合意に達するための共同体による徹底的な議論)の伝統の影響を示していると指摘している。 [ 3 ]
インドネシアの批評家ズーベル・ウスマンは、ルスリが『シティ・ヌルバヤ』を執筆し、ヨーロッパ文化と近代性に対する肯定的な見方を持つようになったのは、もう一つの、より個人的な経験が影響していると考えている。スンダ人女性を妻にしたいと申し出たところ「家族の間で大騒ぎになった」ため、ルスリは両親から故郷に戻り、両親が選んだミナンカバウ族の女性と結婚するように言われた。これがルスリと家族の間に軋轢を生んだ。[ 4 ]

20世紀初頭のオランダ領東インド、パダン。裕福な貴族スルタン・マフムード・シャーとバギンダ・スライマンの子息、サムスルバリとシッティ・ヌルバヤは、十代の隣人であり、クラスメイトであり、幼なじみでもありました。二人は恋に落ち始めますが、サムスがヌルバヤにバタビア(ジャカルタ)へ留学することを告げた後、ようやくその事実を認めることができました。近くの丘の中腹で午後を過ごした後、サムスとヌルバヤは彼女の玄関ポーチでキスをします。ヌルバヤの父親と近所の人々に見つかり、サムスはパダンから追い出され、バタビアへ向かいます。
一方、スライマンの富に嫉妬し、事業競争を懸念したダトゥク・メリンギは、彼を破産させようと企む。メリンギの部下たちはスライマンの資産を破壊し、彼を破産に追い込み、メリンギから借金を強いる。メリンギが金を回収しようとすると、ヌルバヤは父親の借金を帳消しにしてくれるなら妻になるよう申し出る。ダトゥク・メリンギはそれを受け入れた。
ヌルバヤはサムスに手紙を書き、二人は決して一緒になれないと告げる。しかし、メリンギのますます暴力的な暴言を乗り越えた後、ヌルバヤはサムスと共にバタヴィアへと逃げ出す。二人は再び恋に落ちる。父の訃報を知ったヌルバヤはパダンへ急ぎ戻るが、メリンギの命令で部下が毒を盛ったレマン餅を無意識のうちに食べてしまい、亡くなる。手紙で訃報を受け取ったサムスは、自殺したかに見えた。[ 5 ]
10年後、メリンギはオランダ植民地政府への増税に抗議し、蜂起を起こした。蜂起の最中、オランダ軍兵士となったサムスはメリンギと出会い、彼を殺害するが、自身も致命傷を負う。サムスは父と再会し許しを請い、息を引き取った後、ヌルバヤの隣に埋葬された。

バクリ・シレガーによれば、『シッティ・ヌールバヤ』の語法は、マラ・ルスリの個人的なスタイルではなく、国営出版社の要求に従った「バライ・プスタカ・スタイル」と呼ばれる正式なマレー語に基づいているという。その結果、ルスリの口承に影響を受けやすい物語技法は、しばしば筋書きから逸脱し、「作者の気まぐれ」な描写へと展開し、[ a ]「物足りない」印象を与える。[ b ] [ 11 ]
シッティ・ヌルバヤには、パントゥン(マレー語の詩の形式)と「決まり文句の描写」が含まれているが[ 12 ]、同時代のミナンカバウの作品ほど多くはない[ 13 ] 。パントゥンはヌルバヤとサムスルがお互いの気持ちを表現するために使用されており[ 3 ] 、例えばパントゥン
パダン・パンジャン・ディリンカリ・ブキット、 ブキット・ディリンカリ・カユ・ジャティ、カシ・サヤン・ブカン・セディキット・ダリ・ ムルット・サンパイ ・ケ・ハティ。[ 14 ]
パダン・パンジャンは丘に囲まれており、 丘はチーク材の木々に囲まれています。 口から心に伝わる 愛情と気遣いだけではありません。
この作品の主なメッセージは、道徳的二分法を持つ登場人物たちの議論を通して提示され、作者の立場とは異なる見解を提示し、「それによって[作者の]正当性を論理的に証明する」ことを目指している。しかしながら、「正しい」(作者の)視点は、議論を展開する登場人物の社会的・道徳的立場によって示される。[ 15 ]
シッティ・ヌルバヤは、強制結婚反対のテーマ、あるいは東洋と西洋の価値観の対立を描いた作品として一般的に考えられている。[ 9 ]また、ミナンカバウの慣習に反対する「進歩的な若者の闘争の記念碑」とも評されている。[ 1 ]
しかし、バルファスは、ヌルバヤとサムスの結婚は社会に受け入れられていたはずなので、シティ・ヌルバヤを単なる強制結婚の物語とみなすのは不当だと書いている。 [ 6 ]彼はむしろ、シティ・ヌルバヤは西洋と伝統的な結婚観を対比させ、伝統的に受け入れられている持参金と一夫多妻制を批判していると書いている。[ 12 ]
ルスリの家族はこの小説を快く思わなかった。父親は手紙でルスリを非難し、その結果ルスリは二度とパダンに戻ることはなかった。[ 4 ]後の小説『Anak dan Kemenakan』(1958年)では、年長者の融通の利かない態度をさらに批判している。[ 16 ]
少なくとも1930年までは、『シティ・ヌルバヤ』はバライ・プスタカの最も人気のある作品の一つであり、貸出図書館から頻繁に借りられていました。インドネシア独立後、シティ・ヌルバヤはインドネシア文学の古典として教えられ、その結果、「インドネシアの高校生たちは、原文よりも短いあらすじで読むことが多くなりました」[ 1 ] 。 2008年現在、44刷が印刷されています。[ 17 ]
『シティ・ヌルバヤ』はインドネシア文学の中でも最も重要な作品の一つとされ、[ 18 ]その恋愛物語はウィリアム・シェイクスピアの『ロミオとジュリエット』や中国の伝説『胡蝶の恋人』と比較される。[ 19 ]オランダの批評家A・ティーウや作家A・H・ジョンズなど一部の西洋批評家は、強制結婚やアダットの負の側面というテーマがあまり発展していない『アザブ・ダン・センサラ』とは対照的に、これを真の最初のインドネシア小説とみなしている。[ 20 ]
ティーウは、 『シッティ・ヌルバヤ』の道徳的メッセージと感傷性は『アザブ・ダン・センサラ』と同様に過剰だと述べている。しかしながら、西洋文化を背景とする読者にとっては、 『シッティ・ヌルバヤ』のプロットの方が、旧作よりも興味深いと考えている。[ 3 ]
シレガーは、ルスリは「多くの点でダラン[ c ]、つまり操り人形師のように振る舞い、読者に直接語りかけるために登場人物を時折排除し、メッセージが一方的になりすぎていると書いている。彼は、まるで作者が物語の自然な流れを妨げているかのように、プロットがところどころ強引に感じられると考えた。[ 13 ]彼は、ルスリが17世紀初頭からインドネシアを支配していたオランダ植民地政府の代弁者だと考えていた。サムスルを「最も共感できる人物」 [ d ]、ダトゥク・メリンギを「最も反感を抱く人物」[ e ]、インドネシア革命軍の指導者にしていること、そして小説の中でルスリがイスラム教に反感を抱いていることを理由に挙げた。 [ 21 ]
『シッティ・ヌルバヤ』は多くの作家に影響を与えた。ヌール・スータン・イスカンダルは、この作品を読んだことをきっかけに『アパ・ダヤク・カレーナ・アク・ペレンプアン(私は女だからどうしたらいい? ) 』(1924年)を執筆したと述べている。イスカンダルは後に『死をもたらす愛』(1926年)を執筆し、同じテーマを扱っている。『シッティ・ヌルバヤ』のストーリーラインはしばしば再利用されており、バルファスは類似のプロットを「『シッティ・ヌルバヤ』の定式」に従っていると述べている。[ 12 ]
シティ・ヌルバヤは1963年のマレーシア語をはじめ、数多くの言語に翻訳されている。[ 18 ]この作品は2度、シネトロン(メロドラマ)化されている。1度目は1991年、デディ・セティアディ監督、主役にノヴィア・コロパキング、サムスルバリー役にグスティ・ランダ、ダトゥク・メリンギ役にヒム・ダムシクが出演。[ 22 ] [ 23 ] 2度目は2004年12月にMDエンターテインメント制作、トランスTVで放送された。エンセップ・マスドゥキ監督、タイトルキャラクターにニア・ラマダニ、サムスルバリー役にセル・ヨジャ・レザ、ダトゥク・メリンギ役にアンワル・フアディが出演し、このシリーズではサムスルの愛情をめぐるライバルとして新キャラクターが登場した。[ 19 ]
2009年、『シティ・ヌルバヤ』はタウフィク・イスマイルによってインドネシア文化遺産シリーズの特別版として再版されたインドネシア文学の古典8冊のうちの1冊であり、西スマトラ風の織物で表紙が飾られていた。[ 24 ] [ 25 ]女優のハッピー・サルマがその有名人アイコンに選ばれた。[ 26 ]
2011年に『シッティ・ヌルバヤ』はジョージ・A・ファウラー[ 27 ]によって英語に翻訳され、ロンター財団から出版されました。[ 28 ]
説明ノート
脚注
参考文献
オンラインソース