シャイール・アブドゥル・ムルク
シャイール・アブドゥル・ムルクشَعِيْر عَبْدُالْمُلُوْك
カバー
著者ラジャ・アリ・ハジ
言語マレー語
ジャンルシャイール
出版社ニールのTijdschrift。インディエ
発行日
1847
出版場所オランダ領東インド（インドネシア）

シャイル・アブドゥル・モエロク（ شَعِيْر عَبْدُالْمُلُوْك ;完成形： Syair Abdul Muluk）は、1847年に書かれた詩で、作者はラージャ・アリー・ハジ、あるいはその妹サレハとされている。ヒンドゥスタン王国への攻撃で捕らえられた夫を、スルタンから救うために男装した女性の物語である。現代ジャワ文学やマレー文学に共通する性転換をテーマにしたこの作品は、男女や貴族と使用人の階層構造を再構築するものとして解釈されている。

シャイール・アブドゥル・ムルクは幾度となく再版・翻訳され、舞台化も頻繁に行われ、リー・キム・ホックの『サイール・チェリタ・シティ・アクバリ』の原作にもなった。

プロット

アブドゥル・ムルクは、バルバリ王国のスルタン、アブドゥル・ハミド・シャーの息子です。貴族として育ち、若くしてシティ・ラフマットと結婚します。父が亡くなると、アブドゥル・ムルクは王位を継承します。しばらくして、叔父のマンスールにスルタン国の統治を託し、世界探検のためにバルバリを離れます。最終的にアブドゥル・ムルクはバンに到着し、そこでスルタンの娘シティ・ラフィアと恋に落ちます。二人は結婚します。

6ヵ月後、アブドゥル・ムルクは妻と共にバンを出発する。バルバリに到着すると、二人は暖かく迎え入れられる。シティ・ラフマットとシティ・ラフィアは仲が良く、姉妹のように接する。一方、アブドゥル・ムルクは二人の妻と共に日々を過ごし、シティ・ラフィアはまもなく妊娠する。しかし、彼らの幸せは長くは続かなかった。ヒンドゥスタンのスルタンが宣戦布告もせずに攻撃し、叔父の死の復讐を企てたのだ。宮殿の衛兵と顧問は惨殺され、シティ・ラフマットとアブドゥル・ムルクは捕らえられる。一方、シティ・ラフィアは逃亡する。6ヵ月後、彼女はシェイクを見つけ、シェイクに引き取られ、保護される。

シティ・ラフィアは出産後、夫の投獄の復讐を決意する。息子のアブドゥル・ガーニをシェイクに預け、男装してドゥラという名を名乗る。バルバハム王国に到着した彼女は、そこが混乱状態にあることを知った。正当なスルタンであるジャマルディンは、叔父のバフサンに王位を奪われようとしていた。ドゥラとして、シティ・ラフィアはジャマルディンの統治を安定させるため尽力する。バルバハム軍の協力を得て、シティ・ラフィアはヒンドゥスタン王国を攻撃する。ヒンドゥスタン王国のスルタンは逮捕され、アブドゥル・ムルクとシティ・ラフマットは釈放される。そしてシティ・ラフィアは正体を明かし、夫のもとへ戻る。

一方、7歳になったアブドゥル・ガニは、両親を探すためシェイクの家を出発する。宿屋で盗みを働いたと非難されたところを通りすがりの人に助けられ、その後、アブドゥル・ガニは彼と暮らすことになる。奴隷を傷つけた事件の後、アブドゥル・ガニはバン王国のスルタンの前に引き出され、スルタンは少年が自分の孫であることに気づく。シェイクはバン王国の宗教指導者となり、スルタンが崩御すると、アブドゥル・ガニが後を継ぐ。

著作

『シャイール・アブドゥル・ムルク』の著者は定かではない。フィリップス・ピーテル・ルーダ・ファン・エイシンガは、リアウ州を拠点とするブギス系マレー人作家、ラジャ・アリ・ハジを著者としている。ラジャ・アリ・ハジは、後に出版された原稿を同封したルーダ・ファン・エイシンガへの手紙の中で、自らを著者であると宣言していた。もう一人の候補は、ラジャ・アリ・ハジの妹サレハ（ザレハ、サリハットとも綴られる）で、ヘルマン・フォン・デ・ヴァルは、ファン・デン・ベルグが目録化した、現在は紛失した原稿の中で、サレハを著者としている。[ 1 ]

テーマとスタイル

シャイール・アブドゥル・ムルクのように、女性が男性に成り済まして戦争をするという筋書きは、ジャワのパンジー物語やマラヤのヒカヤットとシャイールなど、マレー語とジャワ語の文学ではよく見られるものであった。他の例としては、ヒカヤット パンジ セミラン、ヒカヤット ジャウハル マニカム、シャイール シティ ズバイダ ペラン シナなどが挙げられます。後者の作品は、シャイール・アブドゥル・ムルクといくつかのプロットの類似点を共有していますが、シャイール・シティ・ズバイダ・ペラン・シナの日付が不明であるため、どちらが最初に書かれたかを判断することは不可能です。[ 2 ]

文学学者モニーク・ザイニ＝ラジュベールは、シャイール・アブドゥル・ムルクは女性が力強い役割を果たせることを示していると指摘する。しかし、これらの女性たちは女性であることからではなく、男性として振る舞うことで力を得ている。彼女は、最終的にこの作品は良き女性とは忠実な妻であることを強調している、と示唆する。[ 3 ]バーバラ・ワトソン・アンダヤも同様にフェミニズム的なテーマを指摘しているが、一夫多妻制など一部のケースでは、その内容は社会の期待から逸脱していない。[ 4 ]

演劇学者のジュリアン・ミリーは、この物語の中で他の権力構造も逆転していると指摘している。彼は、貴族と召使のやり取りを通して「礼儀作法が嘲笑され、階層構造が逆転している」と記している。[ 5 ]

出版物

『シャイール・アブドゥル・ムルク』が初めて出版されたのは1847年、ルーダ・ヴァン・エイシンガが『インドのニールル写本』に複製と翻訳を出版した時である。この出版物ではラジャ・アリ・ハジの作品とされている。[ 6 ]シャイールは後にジャウィの原本からアーノルド・スナッキーによって翻字された。 1892年にヘルマン・フォン・デ・ヴァルが出版した版では本文をサリハとしており、この版ではラジャ・アリ・ハジが編集した。[ 7 ] [ 2 ]もう一つの初期版はシンガポールで出版されたもので、1860年にアクバル・サイディーナとハッジ・ムハンマド・ヤヒヤがリトグラフで制作した。 [ 7 ]その後12年間にわたってシンガポールでさらに数枚のリトグラフが出版された。[ 1 ] 1934年にバタビア（現在のジャカルタ）のバライ・プスタカから版が出版された[ 7 ]シティ・シャムシアル編纂版は1988年から1989年にかけてマレーシア教育文化省から出版された。[ 8 ]

受付

19世紀後半までに、シャイール・アブドゥル・ムルクは様々なグループによって舞台化され、[ 9 ]舞台公演は20世紀まで続けられました。[ 1 ]出演者は通常、事前に用意された石版からセリフを暗記することが求められます。[ 5 ]テキストはスンダ語にSiti Rapiahとして翻訳された可能性があります。[ 10 ]

シャイル・アブドゥル・ムルクは、バタヴィアで出版されたリー・キム・ホクの1884年の作品『サイール・チェリタ・シティ・アクバリ』の原作とみなされている。プロットの類似性は、1923年のティオ・イエ・スエイの社説で初めて指摘され、その後、様々な現地華人メディアで論争が巻き起こった。[ 10 ]その結果、「華人マレー文学の父」と称されるリーは、[ 11 ]独創性に欠けると批判された。[ 12 ]ザイニ＝ラジュベールは、両者を比較した論文の中で、プロットは非常に似ているものの、リーの方が作品にリアリズムをより多く吹き込んだと指摘している。[ 13 ]

説明ノート

  1. ^ Zaini-Lajoubert (1994 , p. 103)などの情報源では1846 年としている。Andaya (2003 , p. 96)などの情報源では 1845 年としている。しかし、情報源では 1847 年が最も一般的に挙げられている。

脚注

  1. ^ a b cダラム・ベルケカラン・ペルサハバタン、1995年、p. 15.
  2. ^ a b Zaini-Lajoubert 1994、104–105 ページ。
  3. ^ Zaini-Lajoubert 1994、117–118 ページ。
  4. ^アンダヤ 2003、97ページ。
  5. ^ a bミリー 2004、9ページ。
  6. ^ Dalam Berkekalan Persahabatan 1995、p. 343.
  7. ^ a b c Liaw 2011、576–578 ページ。
  8. ^アンダヤ 2003、107ページ。
  9. ^ Tio 1958、100ページ。
  10. ^ a b Zaini-Lajoubert 1994、p. 103.
  11. ^ Tio 1958、87ページ。
  12. ^ Tio 1958、90～91ページ。
  13. ^ Zaini-Lajoubert 1994、110–112 ページ。

引用文献

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