オスマン帝国マケドニアのスラブ語話者
スラブ語話者
マケドニアの農民たち（1905年頃）。[ 1 ]
人口の多い地域
マケドニア（オスマン帝国）
言語
東南スラブ語方言
宗教
正教会 （コンスタンティノープル総主教区・ブルガリア総主教区（1872年以降）） 
関連する民族グループ
ブルガリア人、ギリシャ人、マケドニア人、セルビア人

オスマン帝国支配下のマケドニア地方に居住するスラヴ語話者は、中世のスラヴ人移住以来、この地域に定住し、独自の民族言語グループを形成してきました。都市部と南部の沿岸部ではギリシャ語が話されていましたが、スラヴ語話者は農村地帯の奥地に多く居住し、主に農業に従事していました。彼らは言語上「ブルガリア人」として知られ、自認していましたが、同時に自らを「ルム人」、つまり正教会のキリスト教徒コミュニティの一員であるとも考えていました。

バルカン半島のキリスト教徒の間で対立する民族運動が勃興した後、マケドニア・スラヴ人の忠誠心は、マケドニア地方の支配権を争う民族主義者たちの争いの種となった。彼らの間では、主にギリシャとブルガリアを中心とする民族政党が結成され、既存の社会分裂を露呈・強調した。1870年代以降、ブルガリア、ギリシャ、セルビアのプロパガンダは、国民教育ネットワークの創設と運営、そしてそれぞれブルガリア総主教区とコンスタンティノープル総主教区の組織支援を通じて、彼らに訴えかけた。マケドニア・スラヴ人に「正しい」国民意識を植え付け、そのようにしてマケドニアに対する領有権主張を正当化しようとしたのである。スラヴ農民の経済的・政治的状況が悪化する中、1893年に設立された秘密組織「内マケドニア革命組織」は、恐怖政治によって強制された農地改革政策によって広範な支持を獲得し、1903年にはイリンデン蜂起を引き起こしたが、オスマン帝国によって速やかに鎮圧された。民族的な布教に抵抗するスラヴ社会の間で武力衝突が発生し、内マケドニア革命組織のコミタジ（委員）たちはオスマン帝国当局やギリシャ・セルビアの民族主義者集団と戦い、1908年の青年トルコ革命後の鎮圧まで戦い続けた。当時、国際社会は彼らの大半をブルガリア人とみなしていた。

1913年のバルカン戦争終結後、マケドニア地方のオスマン帝国領がバルカン諸国に分割されたことに伴い、ギリシャとセルビア王国に併合された地域の多くのスラブ語を話す住民がピリン・マケドニアやブルガリアの他の地域に移住した。

言語、経済、社会

マケドニア地方では、ギリシャ語話者は現在のギリシャ領マケドニア南部、カストリア、エデッサ、セレスなどの都市の南にあたる沿岸地域に集中していた。この仮想線の北では、都市部ではギリシャ語が日常的に話されていたが、地方ではキリスト教徒の大半はスラブ語話者であった。[ 2 ] 18世紀半ばから19世紀半ばにかけて、ギリシャ語、アルーマニア語、アルバニア語を話す人々はアルバニア人の圧力を受けてエピロスからマケドニアに移住し、新しい村を形成したり、既存のスラブ語話者の村に定住したりして、ほとんどの場合言語的に同化した。[ 3 ]この地域の農村部では主にスラブ語を話す人々が暮らしており、平原ではトルコ系チフリックとして働いたり、山間の自由な村に居住したり、バルカン半島を巡回する建築業者などの専門職として働いていました。19世紀に農村から都市への移住が増加するまで、この地域の都市中心部に住むスラブ人はごくわずかでした。[ 4 ]アルーマニア人の場合と同様に、都市に移住したスラブ人は通常、ギリシャ文化を受け入れ、他の正教徒のグループと結婚しました。[ 5 ]

19世紀初頭、スラヴ農民は、家族、村、地元への帰属意識、あるいは「ルーム」、すなわちギリシャ人が支配する正教の政治宗教共同体であるルーム・ミレットの一員として自らを認識していた。 [ 6 ]マケドニアのスラヴ人は一般的に自らを「ブルガリア人」と呼び、「ブルガリア人」として知られていた。[ 7 ]近代後期、ナショナリズムが台頭する以前、「ブルガール人」という言葉は、スラヴ語を話す貧しい農民、つまり低地のチフトリク（地方労働者）の労働者が退屈で野蛮であるというステレオタイプ的な否定的なイメージを想起させた。[ 8 ]ブルガール人という語は、彼らの実際の社会経済的地位を表すものとして、「ルム」という語と並んで識別語として使われた。ルムは正教会のキリスト教徒のコミュニティの一員であることを示し、教養あるギリシャ化した都市住民としてより高い社会的地位への昇格を願望することを意味する。[ 9 ]

19世紀初頭までに、マケドニアの農民社会は、コミュニティの指導者の任命と天然資源の配分をめぐって、様々な社会的・職業的グループの間に深い分裂が形成されるのを経験した。[ 10 ]ペル・アポストロス・ヴァカロプロス、エヴリヤ・チェレビ、ハッジ・カルファは、17世紀にこの地域のセルビア人について言及した最後の外国人旅行者である。18世紀初頭からは、ブルガリア人についてのみ言及されており、彼らが最大のスラヴ人コミュニティを形成し、徐々にこの地域にまばらにいたセルビア人村人を吸収していったことがわかる。その結果、19世紀の民族主義の台頭後、すでにブルガリア人を名乗っていたマケドニアのスラヴ語話者は、主にブルガリア人の国民的アイデンティティを獲得し始めた。[ 11 ]

国家間の対立

ギリシャ独立戦争の間、南マケドニアでは農民の多大な支持を得て2つの反乱が勃発した。1821年、アトス山の修道士が率いた反乱はあまり成功せず、ハルキディキ半島の2つの村落のみが関与した。翌年、イマティアのナウサで地元の名士や軍閥が率いた反乱には、周辺の村落から約2,000人のギリシャ語とスラブ語の話者が加わった。両方の反乱は、自由への欲求とイスラム支配の終焉以外、革命家からの具体的な計画や要求が欠如していたのが特徴で、短期間で鎮圧された。[ 12 ]マケドニア出身の数百人に上る相当数のスラブ人が、宗教的感情に染まり、職業軍人として南ギリシャで戦いを続け、独立したギリシャ王国に定住して土地を与えられた。[ 13 ]彼らの子孫は「ブルガリア人」または「トラキア・マケドニア人」と呼ばれ、彼ら自身も認識していたように、ブルガリア語を話す正教キリスト教の同胞はギリシャ語を話すギリシャ人と同等であると考えられていました。[ 14 ]

ブルガリアのコストゥル/カストリアの学校の生徒たち
ズパニシュタ（現在のカストリア州レフキ）のギリシャ学校の生徒たち。

1870年にブルガリア総主教区を設立する勅令により、信徒の3分の2の支持があれば教区が総主教区に加わることが可能となった。[ 15 ]教会への忠誠は国民的アイデンティティの宣言とみなされた。[ 16 ]しかし、スラヴ農民にとって、総主教区のルーム・キビと総主教区のブルガリア・キビの選択は国民的意味に汚染されておらず、教会かキビかの選択であった。[ 17 ]このように、ブルガリア民族の大義への固執はギリシャ語の神聖さという概念に反するものであったが、抑圧的なキリスト教徒のチフリック所有者や都市商人（通常はギリシャ国民と同一視していた）に対抗する手段として、また総主教区司教による恣意的な課税を逃れる手段として、総主教区への忠誠心の変化とブルガリアの学校での無償（時には補助金付き）教育の提供という形で魅力的であった。[ 18 ]エクザルヒスト運動は、ギリシャ人ブルジョワジーの社会的・文化的優位性のため、マケドニアでは東ブルガリア諸国ほど成功しなかった。19世紀半ばには、ギリシャ人司教の反対にもかかわらず、多くのスラブ人村落が教育と礼拝生活でブルガリア語の使用を採用した。[ 17 ]

1870年から1913年まで、マケドニアのスラヴ正教徒の民族的所属は、セルビアと並んでマケドニア地方での民族教育活動を強化したギリシャとブルガリアの間の争いの中心となった。[ 19 ]対立するセルビア、ギリシャ、ブルガリアの民族主義は、宗教的および教育的機関を利用してマケドニアの住民をそれぞれの民族主義に結び付け、「正しい」民族意識を植え付け、マケドニアに対する領土主張を正当化した。[ 20 ] [ 21 ]ギリシャ人がマケドニアのスラヴ人を正教徒の同胞であると主張したが、セルビア人とブルガリア人は言語を理由に彼らを自分たちの民族の一員とみなした。[ 22 ]作成された地図や統計は、現地の人口動態の実態よりも作成者の意図を反映したものが多く、大きな異常が特徴であった。一方、オスマン帝国の国勢調査では宗教的所属に基づいて対象を分類していたため、国民的アイデンティティの問題はさらに複雑になった。[ 23 ] [ 24 ] 1870年代、セルビア人はコソボ地域への関心と、1878年にオーストリア・ハンガリー帝国に占領されたボスニア・ヘルツェゴビナを獲得するという希望が挫折したことから、マケドニアに注意を向けた。セルビアの知識人は、東ブルガリア語と西ブルガリア語の方言の違いを根拠に、マケドニア・スラブ人のブルガリア人としてのアイデンティティを否定し、彼らをセルビアに組み込むべきだと主張した。[ 25 ]ギリシャ側は当初、ルーム・ミレットへの所属とその高位聖職者の権威という伝統的な訴え、ギリシャの文化・教育的覇権、そしてオスマン帝国当局との協力に頼っていた。[ 26 ]ブルガリアの民族主義者が主導権を握り、ギリシャの民族主義者による伝統的な影響力行使の手段が不十分であることが判明したため、1878年以降、ギリシャの努力はマケドニア中部と南部に向けられ、ギリシャの学校の開設やギリシャの教育への補助金支給に投資され、また1882年からはギリシャ領事館が開設され、ギリシャの国家宣伝の拠点として機能した。[ 27 ]

1900 年頃のマケドニアのスラヴ人の宗教的所属 (総主教派、エクサルヒスト派、イスラム教) を示す、コソボ、サロニキ、スクタリ、ヤニナ、モナスティルの各州に関する民族誌地図。マケドニアの最東端の地域に住む人々はブルガリア人として記されている。

教師、聖職者、政府高官は民族主義的な大義を積極的に支持したが、大多数のスラヴ農民はそうではなかった。[ 28 ]マケドニアのスラヴ人がブルガリア、ギリシャ、あるいは時にはセルビアといった民族陣営に同調したとしても、それは異なる民族イデオロギーへの忠誠を意味するものではなかった。これらの陣営は安定した、文化的に異なる集団ではなく、民族的所属を持つ政党であり、当時の人々はこれを「側」「翼」「政党」「政治クラブ」と表現した。[ 29 ]同じ家族が異なる「民族」に属するメンバーを持つことは珍しくなく、個人は複数の宗教的・民族的志向を経験することができた。[ 30 ] [ 31 ]民族イデオロギーの出現と伝播にもかかわらず、マケドニアのスラヴ農民の大半の世界観は、民族以前の関心事によって特徴づけられ、キリスト教徒の臣民とイスラム教徒の君主との間の根本的な亀裂によって特徴づけられていた。[ 32 ]さらに、場合によっては国民的アイデンティティが強制的に押し付けられ、民族主義的な教育や宗教の宣伝、革命的なテロキャンペーンによって強制されたときに、彼らはそれに頼ることになりました。[ 33 ] [ 21 ]

武力衝突（1893年～1908年）

19世紀末には、チフトリクの労働者の生活環境は悪化した。トルコ人の地主がギリシャやユダヤ人の商人に負債を抱え、土地を売却したためである。一方、自由村では、貧しい小地主と「チョルバチ」と呼ばれる裕福な名士の間で経済格差が深まった。チョルバチはトルコ当局やギリシャの司教と同盟を結び、ギリシャ側についた。[ 34 ]経済的窮乏と政治的摩擦から、多くの農民が新世界や近隣諸国、特にブルガリアへ移住し、そこから改宗して祖国に帰還した。[ 35 ]

ブルガリアの知事アポストル・ペトコフが率いるイェニツァのIMROコミタジのバンド。
コミタジ（後にマケドノマチョス・ゴノス・ヨタス）はペトコフの従兄弟。彼は親ブルガリア派の国際労働組合（IMRO）の元活動家であった。[ 36 ]
コミタジからセルビア人ヴォイヴォデに転向したグリゴール・ソコロヴィッチは、マケドニア紛争の際、チェトニクと共に活動していた。彼は親ブルガリア派のSMACとIMROの元活動家だった。

教育の提供拡大によって培われた社会的流動性の見通しが挫折したため、社会主義思想に影響を受けた多くの教師や都市部の専門家が、1893年にサロニカでマケドニア地方の政治的自治権獲得を目指す秘密革命組織を結成した。[ 37 ]何度か名称を変えた後、この組織は「マケドニア国内革命組織」として知られるようになり、オスマン帝国の弾圧に直面しながら、伝統的な山賊や農民を巻き込んでスラブ系マケドニアの村々に並行組織のネットワークを構築することに力を注ぎ、 [ 38 ]テロ手段を用いて基盤を固めた。[ 39 ] IMROは、社会的な理由でその運動に加わり、武装したIMRO集団の暴力の脅威によって上層社会階層が短期的な利益を得、また社会改革、とりわけ急進的な農業改革の長期的な約束に魅了された農民の大衆を獲得した。[ 40 ]この地域に拠点を築いたIMROは、1903年7月20日（旧暦）に西マケドニアの裕福な自由村落を中心に反オスマン帝国の反乱を起こした。 [ 41 ]この反乱はオスマン帝国によって残酷に鎮圧され、主にマナスティル州にあった数十の村落が破壊され、関与しなかった数千人の農民が山に避難した。[ 42 ]

イリンデン蜂起の失敗後、IMROは最終的に、親ブルガリア民族主義 右翼派と、バルカン連邦の一部としてのマケドニアの自治を支持する左翼派に分裂したため、弱体化した。[ 43 ]さらに、第3条で異なる民族をよりよくグループ化することを目指した行政再編を規定したムルジェシュテグ協定に従って、ギリシャとブルガリアの両政府は、ギリシャの場合は主にクレタ人で構成される武装民族主義ゲリラ部隊のマケドニアへのミッションを組織し始めた。[ 44 ]セルビアはイリンデン蜂起に物質的な支援を提供し、蜂起が鎮圧された後、ベオグラードの当局は共同行動のためにセルビア部隊をマケドニアに派遣することについてブルガリアの指導者と交渉しようとしたが、失敗した。1904年春、セルビア委員会は、自発的に組織化されたチェトニクや、マケドニアで活動していたブルガリアの革命組織（IMROとSMAC ）に所属するチェトニクの小集団にも資金援助を行っていた。まもなく、ブルガリアの組織とセルビアのチェトニク組織の間で敵対関係が始まった。共同行動の構想が失敗に終わり、ナショナリズムが高まったため、ベオグラード政府は組織の活動を引き継いだ。ギリシャ語圏の村のほとんどは、マケドニア闘争に関与しなかった。マケドニア闘争は、主にマケドニアのキリスト教スラブ語圏コミュニティ内の対立する民族派閥間の対立として発展し、当時の観察者はこれを「キリスト教徒間の内戦」と表現した。[ 45 ]ゲリラ戦の主目的の一つは、マケドニアのスラブ人に自らをギリシャ人、ブルガリア人、またはセルビア人であると宣言させることだったが、農民がこれらの民族主義的大義への共感を頑なに拒否したため、これは困難であった。しかし、戦争によって農民は国家が後援する民族的アイデンティティの一部に所属せざるを得なくなり、この決定は暴力的な脅威と機会に大きく影響された。[ 24 ]武装民族主義集団の圧力の下、マケドニアのスラブ語圏の個人やコミュニティ全体は、表明した民族的所属を繰り返し変更せざるを得なかった。[ 46 ] IMROコミタジとギリシャ人集団のライバルメンバーは社会的、あるいは家族的なつながりでつながっていたため、内紛によってこれらのコミュニティは引き裂かれた。 [ 47 ]ギリシャ人の見解は、言語や人種といった基準を否定し、非ギリシャ人の「国民意識」に訴えかけた。実際には、これはスラブ農民がギリシャ正教のミレト教に信仰を寄せるという結果に繋がった。[ 48 ]国民意識にほとんど無関心な国民に対し、ギリシャのゲリラは、IMROの組織と同様に容赦ない暴力手段を用いて、IMROのテロ活動を抑制することに成功した。[ 49 ] 1908年の青年トルコ革命は、マケドニアにおけるすべてのゲリラ活動を一時的に停止させた。[ 50 ]

第二憲法時代（1908年～1912年）

1914年のマケドニア地方のセルビア語（左）とブルガリア語（右）の民族言語地図。緑色のスラブ語話者

1908年の青年トルコ革命直後に樹立された第二立憲時代は、1876年の憲法の復活につながった。革命後、武装勢力は武器を置き、合法的な闘争に加わった。ブルガリア人コミュニティは人民連邦党（ブルガリア支部）とブルガリア立憲クラブ連合を設立し、オスマン帝国の選挙に参加した。オスマン帝国の著名なギリシャ人やセルビア人の中には、オスマン帝国の国会議員を務めた者もいた。すぐにトルコ民族主義が高まり、青年トルコ人は帝国内の様々な少数民族の民族的願望を抑圧しようとした[ 51 ] 。1912年から1913年のバルカン戦争中、オスマン帝国はキリスト教少数民族が住むヨーロッパの領土のほとんどを失った。

1911年版ブリタニカ百科事典によると、20世紀初頭、マケドニアの人口の大部分はスラヴ人であった。正教徒が130万人、イスラム教徒が80万人、ユダヤ教徒が7万5千人で、総人口は約220万人であった。スラヴ人は115万人で、そのうち正教徒は100万人であった。[ 52 ]ブルガリア人コミュニティへの所属が最も一般的であったが、国民的アイデンティティを形成していたのは少数の教育を受けたスラヴ人社会階層のみであり、おそらく彼らは自らをブルガリア人であると認識していた。[ 21 ] [ 53 ] [ 54 ]全体として、国際的な観察者は彼らの大多数をある種のブルガリア人とみなしていた。[ 55 ]しかし、当時マケドニアを訪れたより鋭い観察者たちは、彼らの言語に基づいて、マケドニアのスラブ人はブルガリア人でもセルビア人でもないと結論付けました。[ 24 ]

国民国家における統合

1913年にオスマン帝国支配下のマケドニアの領土がバルカン同盟諸国に分割されたこと

バルカン戦争（1912–1913）と第一次世界大戦（1914–1918）の終結後、マケドニア地方のオスマン帝国領はバルカン諸国に分割され、その地域は主にギリシャとセルビア（後のユーゴスラビア）に分割され、ごく一部はブルガリアに獲得された。その他はギリシャ領マケドニアのスラヴ語系少数民族として残留した。一方、ヴァルダル・マケドニアの人々はセルビア王国に割譲された。各国は継承された住民を同化させる政策をとった。[ 56 ]セルビア（後のユーゴスラビア王国）では多くの人が強制的にセルビア人化され、ギリシャでは強制的にギリシャ化と追放の対象となった。 [ 57 ] [ 54 ]分割後すぐに、セルビアとギリシャの支配下にある地域で反ブルガリア運動が始まった。セルビア人はエクサルヒストの聖職者と教師を追放し、ブルガリアの学校と教会を閉鎖した。その結果、セルビア・マケドニア出身の数千人のマケドニア人がブルガリア・マケドニアへの移住を余儀なくされた。彼らは、荒廃したギリシャ領マケドニアから逃れるさらに多くの人々に加わっ​​た。ギリシャ人は、ブルガリア文化の中心地であったキルキス、そしてセレスとドラマの一部を焼き払った。ブルガリア語の文語、特にマケドニア語方言は禁止された。[ 57 ]

1919年のパリ講和会議で、連合国はセルビア人によるヴァルダル・マケドニアの支配を承認し、そこに住むマケドニア系スラヴ人は実際には「南セルビア人」であるという見解を受け入れた。地元住民は強制的なセルビア人化政策に直面した。[ 58 ]セルビア当局はブルガリア人の司祭や教師を迫害し、彼らに逃亡を強いてセルビア人に置き換えた。ブルガリア人であると宣言した者は投獄されるか亡命した。1924年、国際連盟の要請により、ポリティス・カルフォフ議定書として知られるブルガリア・ギリシャ二国間協定が締結され、「ギリシャ・スラヴ語話者」をブルガリア人として承認し、彼らの保護を保証した。[ 59 ] 1925年2月2日、ギリシャ議会は、1913年のギリシャ・セルビア同盟に関する条約を破棄すると脅したユーゴスラビア王国からの圧力を主張し、1925年6月10日まで続いた協定の批准を拒否した。1927年にモロフ＝カファンタリス住民交換協定が調印され、ギリシャのスラヴ語話者人口の大半はブルガリアへ、ブルガリアのギリシャ人はギリシャへ強制的に移住させられた。その後、ギリシャ政府は、公私を問わずスラヴ方言の使用、およびあらゆる文化的または民族的独自性の表現を迫害する政策を公布し始めた。

戦間期、外国の観察者たちはマケドニアのスラヴ人を民族意識の薄い農民と描写し続けた。[ 53 ]ヴァルダル・マケドニアでは、独自のマケドニア人意識が育っていた。第二次世界大戦中、この地域のマケドニアでは、共産主義のマケドニア・パルチザン運動が、いわゆる民族解放闘争の終焉に向けて、ユーゴスラビア社会主義共和国の一部としてマケドニア社会主義共和国を樹立した。[ 56 ]

参照

参考文献

脚注

  1. ^ジョン・フォスター・フレイザー（1906年）『バルカン半島の絵画』ロンドン：カッセル社、 202ページ。
  2. ^ Gounaris 1995、pp. 410–1、 Koliopoulos & Veremis 2010、p. 410–1 48.
  3. ^グナリス 1995、418ページ
  4. ^ヴェルミューレン 1984、234ページ。
  5. ^ヴェルミューレン 1984、232ページ。
  6. ^ヴェルミューレン 1984、231ページ
  7. ^コリオプロスとヴェレミス、2010、p. 48
  8. ^ Vermeulen 1984、pp. 234、235–6、 Livanios 2008、pp. 9–10
  9. ^ヴェルミューレン 1984、232–3、234–5ページ
  10. ^グナリス 1995、415ページ
  11. ^ヴァカロプロス、アポストロス『マケドニアの歴史 1354-1833』サロニカ：バルカン研究所、1973年、266頁。
  12. ^コストプロス 2016、137–8 ページ。
  13. ^コリオプロスとヴェレミス、2010、p. 4コリオプロスとヴェレミス、2002 年、p. 239コストプロス 2016、p. 138
  14. ^ Koliopoulos & Veremis 2010、pp. 4、48、 Koliopoulos & Veremis 2002、pp. 239、251。
  15. ^ルードメトフ 2002、88ページ
  16. ^ルードメトフ 2002、89ページ
  17. ^ a bヴェルミューレン 1984、239ページ
  18. ^フェルミューレン 1984、p. 240、グウナリス、1995 年、416–7 ページ
  19. ^リバニオス 1999、p. 196、 Roudometof 2002、92–3ページ。
  20. ^ルードメトフ 2002、91ページ
  21. ^ a b cダンフォース、ローリング・M. (1997). 『マケドニア紛争：トランスナショナルな世界における民族ナショナリズム』 プリンストン大学出版局. pp.  58– 66. ISBN 0-691-04356-6. 2011年11月14日閲覧。
  22. ^ルードメトフ 2002、90～91ページ
  23. ^リヴァニオス 1999、196～197ページ
  24. ^ a b cマーク・ビオンディッチ（2011年）『バルカン半島：1878年以降の革命、戦争、そして政治的暴力』オックスフォード大学出版局、pp.  67– 73. ISBN 978-0-19-929905-8。
  25. ^ルードメトフ 2002、198ページ
  26. ^ヴェルミューレン 1984、244ページ。
  27. ^ Vermeulen 1984、p.244、 Roudometof 2002、pp.92-3。
  28. ^リヴァニオス 2008、7ページ
  29. ^グナリス 1995、420ページ
  30. ^イヴォ・バナック（1984年）『ユーゴスラビアにおける民族問題：起源、歴史、政治』コーネル大学出版局、313ページ。ISBN 0801494931。
  31. ^ヴェルミューレン 1984、240ページ
  32. ^リバニオス 1999、198–9 ページ。
  33. ^レイ、ヘザー（2002年）『国家アイデンティティと人々の均質化』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、p. 274、ISBN 0-521-79708-X。
  34. ^ヴェルミューレン 1984、240～245頁。
  35. ^ヴェルミューレン 1984、41～42ページ
  36. ^ Καράβας 2014、p. 102
  37. ^ Livanios 2008、17–8 ページ、 Kostopoulos 2016、p. 17–8 143
  38. ^ Livanios 2008、pp. 17–9、 Kostopoulos 2016、pp. 143–5
  39. ^これらの条件におけるIMROの成功の分析については、 Perry 1988を参照。批判については、 Kostopoulos 2016、pp. 146–9を参照。
  40. ^フェルミューレン 1984、p. 240、コストプロス、2016 年、145–6 ページ
  41. ^リバニオス 1999、p. 201、リバニオス 2008、p. 19フェルミューレン、1984 年、p. 231
  42. ^リヴァニオス 1999、201ページ。
  43. ^ジェームズ・ホーンキャッスル『ギリシャ内戦におけるマケドニアのスラヴ人、1944-1949年』ロウマン＆リトルフィールド、2019年、 ISBN 1498585051、28-32ページ。
  44. ^ Kostopoulos 2011、 Vermeulen 1984、p. 244.
  45. ^コストポロス 2011
  46. ^ Gounaris 1995、pp. 414–5、 Vermeulen 1984、p. 414–5 240。
  47. ^ Kostopoulos 2011、 Vermeulen 1984、p. 240。
  48. ^ヴェルミューレン 1984、244ページ
  49. ^リヴァニオス 2008、19～20ページ
  50. ^コストポロス 2016、159ページ
  51. ^ドミニク・J・シャラー、ユルゲン・ツィンメラー編『オスマン帝国後期の大量虐殺：オスマン帝国の崩壊とトルコ系若年層の人口および絶滅政策』ラウトレッジ、2013年、 ISBN 1317990455、15ページ
  52. ^ヒュー・チザム編 (1911). 「マケドニア」 ブリタニカ百科事典(第11版). ケンブリッジ大学出版局.
  53. ^ a bクラウス・ロス、ウルフ・ブルンバウアー編、南東ヨーロッパにおける地域、地域アイデンティティ、地域主義、バルカニツァ民族学シリーズ、LIT Verlag Münster、2010、ISBN 3825813878、pp.127-144。
  54. ^ a bカウフマン、スチュアート・J.「現代の憎悪：民族戦争の象徴的政治」、ニューヨーク：コーネル大学出版局、2001年、ISBN 0-8014-8736-6、193ページ。
  55. ^ジョージ・W・ホワイト編『ナショナリズムと領土：南東ヨーロッパにおける集団アイデンティティの構築』、人類の過去に関する地理的視点：ヨーロッパ：現在の出来事、ロウマン＆リトルフィールド、2000年、 ISBN 0847698092、236ページ。
  56. ^ a bダウィシャ、カレン、パロット、ブルース（1997年6月13日）。『南東ヨーロッパにおける政治、権力、そして民主主義のための闘争』第2巻『権威主義とポスト共産主義社会における民主化と権威主義』、228-230ページ。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521597333. 2011年11月20日閲覧。
  57. ^ a bイヴォ・バナック（1984年）『ユーゴスラビアにおける民族問題：起源、歴史、政治』コーネル大学出版局、ISBN 0801494931、317-318ページ。
  58. ^デヤン・ジョキッチ『ユーゴスラヴィズム：失敗した思想の歴史 1918-1992』ウィスコンシン大学出版局、2003年ISBN 0299186105、117ページ。
  59. ^ Iakovos D. Michailidis、ギリシャ戦間期マケドニアにおける少数派の権利と教育問題: 入門書「アベセダル」の事例、現代ギリシャ研究ジャーナル Vol. 2 １、（１９９６）、ｐ． 329.

参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Slavic_speakers_in_Ottoman_Macedonia&oldid=1320716355」より取得