ソン・ビョンヒ

ソン・ビョンヒ
韓国名
ハングル
손병희
漢字
孫秉熙
RRソン・ビョンヒ
氏ソン・ピョンヒ
宗教名
ハングル
의암
漢字
義菴
RRウイアム
氏シアム

孫秉熙（ソン・ビョンヒ、朝鮮語：  손병희、1861年4月8日 - 1922年5月19日）は、朝鮮の宗教指導者であり独立運動家であった。宗教名は義岩（ウィアム）であった。彼は、1860年から1864年にかけて設立された土着の宗教運動である東学の第3代指導者であった。

東学の創始者である崔済宇（宗号秀雲）と、二代目指導者である崔時衡（宗号海月）は、共に処刑された。孫文の師であり前任者であった海月は、1894年の農民反乱（東学農民革命）に関与し、1898年にそれに関連して処刑された。[ 1 ]その後、孫文は東学の指導者となったが、 1901年3月に兄で大尉の李容九と共に日本へ亡命を余儀なくされた。 [ 2 ]

孫文は日本で、明治維新後に日本が取り入れた西洋近代主義を学んだ。それまで東学は極めて保守的で、近代化や朝鮮への外国介入に反対していた。孫文はこうした世界観を転換し、近代化を受け入れ、その目標を達成するために日本の援助を受け入れることになった。[ 3 ]

1902年、李承晩は朝鮮に戻った。孫文の指示の下、李承晩は近代化を推進し、日露戦争中の日本への援助を目的とした政治組織を設立した。[ 4 ] [ 5 ]李承晩は最終的に、日本に朝鮮の事務を委任するよう求めるまでになった。

いずれにせよ、日本が朝鮮を保護国とするよう強制した後、孫文は東学を日本との関係から遠ざけ始めた。1905年12月1日、孫文は東学を天道教（チョンドギョ、天の道の宗教）と改名した。1906年9月、孫文は李洛淵を破門し、李洛淵は東学の別の支部を結成した。[ 6 ]

1910年、日本は韓国を併合した。日本の統治が厳しくなるにつれ、韓国の人々は不満を募らせた。[ 7 ] ついに1919年3月1日、韓国の独立を求める大規模なデモが行われた。天道教、キリスト教、仏教の宗教指導者たちが先頭に立った。孫文は、自らが最初に署名した独立宣言を読み上げた。デモは日本軍によって残酷に鎮圧された。孫文は逮捕され、獄中で病に倒れた後、釈放され、1922年に自宅で亡くなった。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

バイオグラフィー

若いころ

孫文は1861年4月8日、朝鮮時代忠清道清州市で生まれた。密陽孫氏族の出身であった。[ 11 ]孫文は下級官吏の妾の息子であったため、官職に就くことはできなかった。しかし、教育を受けることはできた。説教師であった甥に東学を紹介され、1881年か1882年に入信した。彼はこの新しい宗教に傾倒し、東学の呪文である21字の朱文を長時間暗唱していたと言われている。彼は海月と出会い、49日間の修行に同行した。孫文と海月との絆は、孫文の最初の妻が亡くなった後、海月が孫文の妹と結婚したことでさらに強まった。[ 12 ] [ a ]

天道教のウェブサイトには、孫成思の献身的な活動について次のような記述がある。「東学に入信した後、孫成思は…二十一字の念仏を一日三万回詠唱する修行を積んだ。このように念仏を唱えるだけでなく、暇な時には毎日草鞋を作り、清州の五日市に通ってその草鞋を売った。彼はこの生活を3年間続けた。」この後、孫成思は海月（ヘウォル）の弟子となり、勉学に励む生活に入った。[ 13 ]

請願と1894年の反乱

東学の創始者スウンは、新儒教の観点からは異端とされる教えとカトリックとの疑惑の関係により、1864年に処刑された[ 14 ]。しかし、1890年代初頭までには、東学は忠清道と全羅道を中心に人気を取り戻していた。海月はスウンの無罪放免を政府に嘆願するよう迫られ、それに応じた。嘆願運動は当初は平和的だったが、海月が阻止しようとしたにもかかわらず暴力的になった。これは最終的に、東学農民革命として知られる本格的な反乱につながった。朝鮮政府は反乱を鎮圧するために中国に援助を要請し、日本も軍隊を派遣した。当初は、全奉俊将軍率いる南会の東学信奉者のみが参加し、北会の信奉者は控えていた。最終的に、海月は信奉者が反乱に参加することを許可した。しかし、彼らの連合軍は近代兵器を備えた日本軍と朝鮮軍に敗北した。全は1894年11月28日に反乱軍を解散させ、その後捕らえられ処刑された。[ 15 ]東学派、特に南会派は壊滅的な打撃を受けた。北会派への影響は少なく、海月は脱出に成功した。[ 16 ]

天道教の史料によると、孫文は請願運動に参加し、反乱において北会派の指導者であった。時田教の史料や外部の史料には孫文の参加に関する記述はない。いずれにせよ、孫文は反乱後、海月（ヘウォル）の側近であった。[ 12 ]

反乱の余波

反乱軍の敗北後、海月と東学の最高幹部は政府当局から逃亡を続けていた。しかし、1895年から1896年にかけて、海月は東学組織の再建に着手した。彼は孫文を含む3人からなる指導者グループ「サマム」（3人の「アム」は彼らの宗教名の最後の文字に由来する）を設立した。この時、孫文は尊称を授かった。サマムは、（海月文の指揮の下）東学を「一心同体」で運営する任務を負っていた。[ 17 ]

孫文をはじめとする指導者たちは、黄海道と平安道といった北部の道に布教活動を行った。孫文の仲間であった李容九は特に宣教師として成功を収め、海月はその成功を喜んだ。この時から、北西部は東学の中心地となり、海月が亡くなるまでその拡大は続いた。[ 18 ]

36年間の逃亡生活の後、海月は老衰し衰弱していた。1898年、追撃してきた政府軍に捕らえられ、処刑された。天道教の資料によると、孫文は海月によって次期指導者に選ばれたとされている。時局教の資料によると、三班のもう一人の人物である金容国が指導者となる運命にあったとされている。三班の3人目は逮捕され、処刑されていた。いずれにせよ、金容国が逮捕された後、孫文は東学の指導者として認められた。[ 19 ]

日本での避難

1901年3月、孫文は弟の李容九と共に日本へ亡命した。孫文は逮捕を避けるため偽名を使った。アメリカ行きも検討したが、西洋近代文化を学ぶには日本が最適であり、同時に朝鮮に近いことから朝鮮の動向を監視し、東学の統制を維持することができると判断した。彼の主な目的は、西洋諸国と日本に力を与えていると思われる近代的な手法を学ぶことだった。彼は東学を近代化することを望んでおり、そうすることで東学は朝鮮国家の近代化と強化に貢献できると考えていた。彼は短期間朝鮮に戻り、24人の留学生と共に日本語を学び、近代的な手法で訓練を受けた。その後も多くの留学生が日本にやってきた。[ 2 ]

日本滞在中、孫文は甲午改革派内閣の元指導者たちと交流し、彼らの助けを借りて改革思想を発展させたに違いない。これは、処刑前に甲午改革派を親日派の「裏切り者」と罵倒していた全奉俊将軍の考えとは劇的な転換であった。孫文は、甲午改革派の一部の人々を東学に改宗させることさえできた。[ 20 ]

李承晩は1902年に朝鮮に送還され、孫文と朝鮮における東学の信奉者との主要な連絡役となった。[ 21 ]  孫文の指示で、彼は政治組織である中立会（チュンリフェ、中立社会）を設立した。これは後に進歩的社会である真宝会（チンボフェ、チンボフェ）に改組された。[ 5 ]この一連の組織的な活動は甲津改革運動として知られている。[ 4 ]  李承晩が書いた手紙が押収され、そこには真宝会の8つの設立理念が記されていた。

  1. 団体名は「ジンボホエ」となる。
  2. この日（1904年8月5日）より組織が発足する。
  3. 国家の独立を守る。
  4. 政府改革について意見を述べる。
  5. 人々の生活と生産性の向上に貢献します。
  6. 財政を健全化する。
  7. 同盟国の軍隊（日本）を支援する。
  8. 会員は髪を切らなければならない。[ 5 ]

集団断髪の儀式は、真宝会の組織化を示す最も顕著な兆候の一つであった。1912年に書かれた最初の公式天道教史『豊橋要事』には、孫文が断髪を朝鮮と東学が現代世界の一部となりつつある兆候と捉えていたと記されている。約16万人がこのような行事の一つに参加した。真宝会のメンバーの多くは、日本の慣習を模倣し、黒い洋服を着ていた。[ 3 ]断髪は、新儒教の理想から大きく逸脱していた。なぜなら、「髪や皮膚を含む人間の身体は親から受け継いだものであり、傷つけたり損傷したりしてはならない。身体を傷つけることは、親の骨肉を傷つけることであり、親への不敬とみなされた」からである。[ 22 ]  朝鮮時代、男性は結婚時に髷を結び、それが男らしさの象徴となった。さらに、以前、日本軍が高宗を含む朝鮮人を強制的に断髪させたことは、大きな屈辱とみなされていた。[ 23 ]

前述の通り、真報会の設立理念の一つは日本を支援することだった。1903年、親露派を朝鮮政府から追い出す計画が考案された。東学のメンバーが率いる日本兵は商人に変装して朝鮮に入国し、東学と日本の勢力が連携してソウルを攻撃するという計画だった。孫文の弟は参謀副長の日本の将軍と会談し、この計画に対する熱烈な支持を得た。しかし、弟と将軍が突然亡くなったため、計画は実行に移される前に放棄された。[ 24 ] [ 25 ]カール・ヤングはこのエピソードについて次のように述べている。「彼[孫文]と彼の韓国の改革派の友人たちが、実際に日本と共謀して朝鮮政府を転覆させることに合意したというのは奇妙に思えるかもしれない。しかし、韓国政府の変革を望む人々は、しばしば日本の明治維新を韓国が従うべき模範と見なし、改革派が自らの構想を実現するために日本の支援を求めるようになったことは特筆に値する。」[ 3 ]

1903年、孫文は新たな改革思想を『三戦論』（三戦論）と『明理論』（教義解説論）という二つの論文にまとめた。[ 26 ]これらは東学・天道教の正典に組み込まれた。[ 27 ] 『明理論』には、東学は「政治と道徳の二つの境界で闘うべきである」という概念が含まれている。この闘争は、東学の教義における人々の道徳的啓蒙から始まるべきである。[ 26 ]彼はまた、国教の重要性を強調した。「世界の各国は宗教的啓蒙を守り、国民を守り、彼らに職業を教えることで、自国を[中国の]太山のように安全なものにする」[ 27 ]

サムジョンノンは、より強い国家を築くための三つの手段、すなわち宗教、軍事、そして産業化を提唱した。文由美は次のように要約している。「たとえ人々が西洋の軍事力にすぐに打ち勝つことができなくても、道徳的優位性を追求し、産業化によって経済力を蓄積することで、西洋と競争できる」[ 26 ]。孫文はこの闘争を汎アジア的な努力と捉え、「われらアジア人」や「われらアジアの大地」といった言葉で表現した。[ 28 ]日露戦争（1904～1905年）勃発時、孫文は日本政府に戦争支援として1万ウォンを寄付した。天道教の歴史書には、「この金は『白人種を駆逐するために戦う黄色人種への支援』の証であった」と記されている[ 26 ]。

真宝会が結成された頃、日本人は一津会（前進会、統一前進会）と呼ばれる別の改革団体を支援していた。両会は同様の目的を持っていたが、後者の方が親日的で日本当局の保護を受けていた。一津会は主にエリート層で構成され、ソウルを拠点としていた。真宝会は主に下層階級の人々で構成され、地方を拠点としていた。[ 3 ]各組織の指導者たちは協力することが有利であることを認識し、その協力は最終的に1904年12月初旬の合併につながった。[ 29 ]  李承晩は地方議会の議長になった。相乗効果により一津会は国内最大の民衆組織となった。その主な活動には、教育の振興、経済発展、民権の擁護、日露戦争における日本への支援などが含まれていた。後者の代表的な例は、軍隊の移動を容易にするために鉄道建設中に3000人のボランティアが貢献したことだ。[ 30 ]

しかし、一珍会が日本との協力関係を深めるにつれ、一珍会は朝鮮における日本の存在に反対する勢力、特に義兵（義軍）のメンバーの標的となった。義兵は兵士、農民、そして儒教的な世界観を持つ保守的な学者で構成されていた。彼らは1904年と1905年に一珍会を襲撃した。これに対し、一珍会は自衛隊を組織し、日本人の保護をより強く求めるようになった。孫文は当時まだ日本にいたが、少なくとも当初は、真宝会と一珍会の合併は孫文の暗黙の承認を得ていたに違いない。[ 31 ]

日露戦争

日露戦争で日本が勝利した後、ロシアは朝鮮における日本の支配を認めた。アメリカ合衆国を含む他の国々も、少なくとも暗黙のうちにこれに追随した。この時点で、李承晩と一珍会は朝鮮を日本の保護国とするよう主張した。李承晩は、一珍会と自身の権力と影響力を維持し、一珍会の政策実現を支援するために、そうしたのかもしれない。李承晩のこの行動は孫文に衝撃を与え、孫文は説明を求めて李承晩を日本に召喚した。李承晩は行動を撤回せず、保護国となることは朝鮮国家にとって有益であると主張した。保護国となることの魅力は、日本が朝鮮の近代化を支援し、将来的に独立を認めることにあった。[ 32 ]

1905年11月17日、日本は1905年日韓条約（乙巳条約とも呼ばれる）の調印を強制し、朝鮮を日本の保護領とした。この条約の合法性については議論が続いている。 [ 33 ]カール・ヤングによると、「[孫文の]政策は日本との同盟であり、朝鮮問題に対する日本の統制ではなかった。[彼は]おそらく裏切られたと感じ、この頃から日本から距離を置くようになった」という。[ 34 ]

孫文は指導的地位を取り戻し、東学を一珍会とその日本とのつながりから遠ざけるため、1905年12月1日に天道教（チョンドギョ）と改名した。新しい名称は宗教的地位を強調し、以前の政治活動を軽視するものとなった。この変更により、東学は日本の信教の自由政策の下で法的保護を受ける資格を得た。しかし、この時点で孫文は李承晩とその支持者から簡単に離脱できる立場にはなかった。李承晩の支持者の多くは東学の指導者であり、完全に袂を分かつことは彼らの離反につながる可能性が高かった。1906年2月に天道教の憲法が公布されると、李承晩は天道​​教本部の指導的地位に就いた。[ 35 ]

1906年1月、孫は天道教を自ら監督するために朝鮮に戻った。釜山に到着すると、4万人の信者の出迎えを受けた。ソウルでも8万人の信者の出迎えを受けた。朝鮮に到着すると、孫は天道教の行政機構を再編した。2月には憲章、あるいは憲章が拘束力を持つものとして公布された。この41ページの文書は、天道教大憲（天道教大憲、天道宗教の憲章）と呼ばれている。[ 36 ]カール・ヤングは、憲章に含まれる統治と責任を組織図にまとめた。その頂点には大道主（大道の指導者）がおり、孫がその地位に就いた。行政と教義の事務所は、海月宗派の元メンバーの一人で、当時は釈放されていたキム・ヨングクが主宰した。李容九は4人からなる顧問団に任命された。[ 37 ]憲章では本部をソウルに置くことが明記されており、国家の権力中枢に近い場所に置かれていた。ジョージ・カランダーは次のように指摘している。「[孫の]指導の下、教会指導者たちはもはや山奥や仏教寺院に隠れて国家に問題を引き起こしたり、外国人コミュニティや政府を警戒させたりすることはなくなった。むしろ、彼らは社会と政治の枠組みの中に引き込まれた。」[ 38 ]

孫文は李承晩に天道教指導部の重要な地位を与えていたが、李承晩と一珍会との関係は次第に問題となっていった。一珍会は、その近代化政策に賛同しない者への嫌がらせや、自らに全面的に賛同しない政治家に対する否定的な宣伝活動を開始していた。天道教と一珍会との関係が疑われたことで、天道教は広報上の大失態を招き、義軍による激しい攻撃にまで発展した。孫文は一連の行動を起こし、天道教における李承晩の影響力低下を図り、最終的に1906年9月に李承晩を破門した。[ 39 ]

孫文の当時の著作は、創始者スウン、第二代教主として選ばれた海月、そして彼自身に至るまで、明確な系譜があることを強調していた。当時の天道教の教義書には、「スウン大師は天道教の創始者である」と記されている。[ 40 ]しかし、孫文はこれらの先達が築き上げた宗教的概念の焦点を移した。例えば、天と神の区別は曖昧になった。彼は「天は神である。唯一の霊があるがゆえに、それは道の源である。天の道は最も清く誠実である」といった宣言を用いて、天に精神性を吹き込んだ。彼の天の概念は、儒教的なものからキリスト教的なものへと移行したが、文献ではその「曖昧な」差異を強調することに苦心していた。[ 41 ]韓国人は神の秩序において特別な地位を占めていた。彼は、天上の主は万民の父であるが、「祖国」を愛していると述べた。彼はまた、スウンを「最高神である主の子」と表現した。[ 42 ]

彼の著作はより平等主義的な調子を帯びていた。蘇雲の著作では弟子たちをしばしば「紳士」と呼んでいたのに対し、孫はより一般的な「民衆」を意味する用語を用いていた。また、彼は上流階級と下流階級の間には平等があると主張したが、その区別をなくすことを主張したわけではなかった。[ 43 ]

主流キリスト教の礼拝に類似した儀式も取り入れられました。礼拝は週に一度、安息日である日曜日に行われました。以前は、東学の入信儀式は通常、毎月1日と15日に山頂で行われ、その後に歌と踊りが続きました。新しい儀式は標準化され、シャーマニズム的な要素は排除されました。主要な要素には、東学の護符の朗唱、天の清らかさを表す清水の椀の奉呈、そして供物が含まれていました。祈りは外部の神に向けられたものではなく、人間の心に内在する神／天に近づくための瞑想でした。[ 44 ]

3月1日運動

5年間の保護統治時代、そして1910年の併合後も、多くの朝鮮人は日本の統治を避けられないものであり、朝鮮の近代化を可能にする一時的な状態として受け入れていた。しかし、日本の統治がますます厳しく柔軟性を失っていくにつれて、朝鮮人の不満は高まっていった。[ 7 ]  日本の宗教の自由政策によって保護されていた宗教団体は、一珍会のような政党が禁止されていたため、民族主義的感情を表現する重要な手段となった。この点で特に活発に活動していたのは天道教とプロテスタント団体（長老派とメソジスト派）であった。孫文の指導下にあった天道教は、当局が依然として親日派と見なしていたこともあり、日本人の疑念を招くことなく、より民族主義的な姿勢をとることができた。[ 45 ] [ 46 ]

外国人宣教師の奨励を受けたプロテスタントは、西洋で唱えられているものと同様の民主主義的理想を推進していました。彼らはまた、イスラエルの民が外国の奴隷となっているというイメージを想起させました。仏教徒もまた、日本の政策の道具となるよう圧力をかけようとする日本の試みに憤慨し、より国家主義的になりました。[ 47 ]

当時進行中だった第一次世界大戦は、暴政に対する正義の十字軍のきっかけとなったかもしれない。戦後、パリ講和協定とウッドロウ・ウィルソンの「民族自決」の理念が重要な動機となった。[ 48 ]孫文率いる天道教はこの運動に財政支援を行い、独立運動は民衆の支持と非暴力に基づくものでなければならないと主張した。独立宣言が作成され、33人の宗教指導者が署名したが、そのうち15人は天道教の信者であった。孫文はこれらの宗教指導者の中で最も著名な人物であり、最初に署名した人物であった。[ 9 ] [ 10 ]

最高潮は1919年3月1日、崩御したばかりの高宗皇帝を国民が追悼する期間中に、ソウルのパゴダ公園で独立宣言書が公に宣言されたときだった。これは三一運動、あるいは三一運動として知られている。孫文は公園近くの有名なレストランで他の署名者の前で宣言書を読み上げた。[ 8 ]屋内で行われたのは暴力を避けるためであった。[ 49 ]彼らは日本の総督に宣言書の無料コピーを送り、警察に電話して自分たちの行為と逮捕を待っていることを報告した。5000人から6000人の学生を含む大群衆が公園に集まった。[ 50 ]抗議は当初は平和的であったが、暴力的なものに変わった。民衆は路上に出てデモを行い、朝鮮の独立を求めた。[ 51 ]これをきっかけに全国的な運動が起こり、地域や社会的地位に関係なく多くの人々が参加したが、日本軍はただちに警察と軍隊を動員しデモを容赦なく鎮圧した。 7,500人以上の韓国人が死亡し、17,000人近くが負傷し、ソン氏を含む約47,000人が逮捕された。[ 52 ]

獄中でソンは病気になり、最終的に病気保釈された。しかし病状は悪化し、1922年に東大門のすぐ外にある尚春院の自宅で亡くなった。[ 13 ]

遺産

孫秉熙（ソン・ビョンヒ）は韓国のナショナリズムの象徴となっている。独立公園（ソウル中心部にある旧パゴダ公園。独立宣言が発表された場所）の入り口には、彼の巨大な像が立っている。[ 9 ]しかし、天道教のナショナリズム的な側面に焦点が当てられたことで、宗教としてのアイデンティティが損なわれているように思われる。韓国人の1%未満が天道教の信者である。1998年の政府統計によると、信者数は約2万6000人であった。[ 53 ]

テコンドーの型「義岩」は、孫秉熙の尊称「義岩聖師」にちなんで名付けられました。

参照

注記

  1. ^義岩の生涯に関する詳細は、天道教（チョンドギョ）の公式ウェブサイトから引用しています。 [ 13 ]これは、後述するように、義岩によって設立された東学の分派であり、名称も変更されています。これらの詳細の一部は、李容九によって設立されたもう一つの主要な東学の分派である時正教の歴史には記載されていません。 [ 12 ]重要な相違点については、その旨を明記しています。

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出典

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