 植民地時代のチリの舞踏会で踊るクリオージョ | |
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| スペイン人、ヒスパニック、メスティーソ |
| Part of a series on the |
| Spanish people |
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_alternate_colours.svg/1280px-Flag_of_Spain_(Civil)_alternate_colours.svg.png) Rojigualda (historical Spanish flag) |
| Regional groups |
Other groups
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| Significant Spanish diaspora |
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ヒスパニック系アメリカにおいて、クリオージョ（スペイン語発音： [ˈkɾjoʎo] ）は、もともとスペイン王室の下、新世界の 副王領で生まれた純粋なスペイン系の人々を指す言葉であった。ヒスパニック系アメリカの国によって、この言葉は異なる意味を持つようになり、主に現地生まれの大多数を指す。16世紀初頭、特にメキシコとペルーでは、彼らは海外領土のカースタ階層の最上位に近い社会階級であったが、行政、聖職、政治のトップの地位が留保されていた半島生まれのヨーロッパ系スペイン人よりも下位であった。彼らは現地生まれの人々であり、ほぼ常にスペイン系であったが、他のヨーロッパ民族的背景を持つ者もいた。[1] [2]
多くの地域の現代口語では、この言葉は形容詞や非公式な愛称として様々に使われるようになり、主に「地元の」「郷土の」、またはその地域特有のものを指します。例えば、インコシーナ・クリオーリャ（郷土料理）、ムジカ・クリオーリャ（郷土音楽）、ヴィヴェサ・クリオーリャ、クリオーリャーダなどです
1700年のブルボン改革の結果、彼らのアイデンティティは強化されました。この改革はスペイン帝国の植民地に対する政策を変え、クリオージョとペニンスラーレの間の緊張につながりました。[3]個々の植民地における地元のクリオージョの政治的および経済的力の増大は、彼らの世界的な地理的分布と相まって、それぞれが（互いから、そしてスペインからも）独立した有機的な国民的アイデンティティと視点を発展させることになりました。米西独立戦争の間、ミゲル・イダルゴ・イ・コスティージャ、シモン・ボリバル、ホセ・デ・サン・マルティンのようなクリオージョは、それぞれの国におけるスペイン支配からの独立の主な支持者となりました。この言葉は今日、一部の国では、特定のラテンアメリカの国に特有の、または非常に典型的なものを定義する形容詞として使用されています。[4]
起源
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criollo （クリオージョ）という言葉とそのポルトガル語の同義語であるcrioulo（クリウロ）は、著名なメキシコの人類学者ゴンサロ・アギーレ・ベルトランを含む一部の学者によって、スペイン語/ポルトガル語の動詞criar（「繁殖させる」または「育てる」という意味）に由来すると考えられています。しかし、この語の起源を論じた初期のスペイン文献には、この語源を裏付ける証拠はありません。[5]スペイン植民地では、español criollo （スペイン半島出身のcriollo）は、スペインで生まれたespañol peninsular（スペイン半島出身のcriollo ）とは対照的に、植民地で生まれたスペイン系民族を指していました。 [6]しかし、ポルトガル語のcriouloは、アフリカ系ブラジル人を指す点で異なります。[7]
スペイン領東インドで生まれたスペイン人はインスラーレスと呼ばれていました。両親がイベリア半島生まれで、植民地時代のブラジルで生まれた白人はマゾンボとして知られていました。
植民地社会
19世紀と20世紀には、北米と南米から数百万人のヨーロッパ人とヨーロッパ系住民がこの地域に移住しました。[8] 1792年のアカツィンゴの教会と国勢調査の記録によると、植民地時代、スペイン人男性の73%がスペイン人女性と結婚していました。[9]イデオロギー的な物語では、クリオーリョはしばしば「純粋なスペイン人」であり、ほとんどが男性で、少数の強力なエリート層の一部であると描写されてきました。しかし、スペイン人は植民地都市で最も多数の民族グループであることが多く、[10] [11]ラテンアメリカ全域にスペイン系の雑用労働者や貧困層が存在しました。[9]
文化
クリオージョは文化と美食の融合を容認し、一般的にイベリア半島よりも生まれた土地との一体感を抱いていました。[要出典]その証拠として、彼らは先住民とその歴史への愛着と誇りを示す作品を著しました。彼らは征服者の犯罪を批判することもあれば、先住民を虐待から非難し、擁護することもありました。植民地の最後の2世紀には、先住民の反乱に対する厳しい弾圧に反発してクリオージョが反乱を起こしました。彼らは先住民とメスティーソ（先住民とヨーロッパ人の混血）が大学や美術学校で教育を受けることを許可し、多くの先住民とメスティーソは、主にアンデス山脈だけでなくメキシコでも著名な画家や建築家でした。
混合宗教音楽と世俗音楽は、16世紀からスペイン語と先住民族の言語で現れています。バロック音楽はスペインから輸入されましたが、ヨーロッパとアフリカの楽器（太鼓やコンガなど）が登場します。スペイン人はまた、先住民のペンタトニックよりも広い音階と、歌集などの著作によって伝えられるメロディックで詩的なレパートリーを導入しました。その中で共通しているのは、ヨーロッパのバロック音楽で一般的な歌声です。混合美学は、先住民、アフリカ、そして特にスペインとヨーロッパの多様な貢献の成果です。スペインによってもたらされた楽器には、チリミア、サックバット、ダルシアン、オルロス、ラッパ、ビオラ、ギター、バイオリン、ハープ、オルガンなどがあり、パーカッション（先住民族またはアフリカの）とともに、すべてがすべての人に聞こえる音楽に収束します。ドミニコ会のディエゴ・デュランは1570年に、「すべての民族は祝祭を持っている。それゆえ、それを排除することは考えられない（不可能であり、都合が悪いからだ）」と記し、メキシコのテスカトリポカ祭と同時期に開かれたキリスト教の祝祭で、自らも花束を手に原住民のように行進した。イエズス会は「演劇性の教育法」を大々的に展開し、これを用いてイエズス会は原住民や黒人を教会に引き寄せ、そこで子供たちはヨーロッパの楽器の演奏を学んだ。キト（1609年）では、「背の高い先住民や背の低い先住民の踊りが数多く行われ、新王国時代（ヨーロッパ）の様式で踊るモスカス先住民も少なくなかった。（中略）スペイン人や黒人の踊り、そして先住民の他の踊りも行われていた。祝宴やイースターには、聖体拝領の前、聖母マリアや聖人たちの前で踊らなければならず、従わない場合は罰せられる」と記されている。よく知られているサンブラ・モラは、カスタネットと太鼓の音に合わせて黒人によってよく踊られていた。スペインのサラバンドは白人と黒人によって踊られた。黒人にも首長がいた。これらの地元の行事から、コンゴの兄弟団がコンガダ（ブラジル、カリブ海地域）を生み出した。[12]
実際には、植民地時代には関連する黒人芸術家は存在しなかった。また、純粋な黒人の多くが奴隷であったという事実も考慮する必要がある。しかし、16世紀以降に制定された「奴隷法」、いわゆる「コアルタシオン法」 [13]は、黒人奴隷に所有者への定期的な支払いを通じて自由を買うことを義務付け、最終的には自由へと導いた。[14] [15]解放された奴隷は、家族や同盟を結んだ白人に買い取られた。[13]これはスペイン領アメリカにおける共同法であり、領土全体に大規模な自由黒人人口が出現することを可能にした。自由は洗礼によっても得られ、白人は非嫡出子を認知する。白人の誓約があれば、生まれた子供は自由と宣言された。[13]法的自由は、地方よりも都市部でより一般的であった。[13] 16世紀後半から19世紀初頭にかけて、スペイン人は13植民地とアメリカ合衆国から逃亡奴隷を避難場所としてスペイン領フロリダに来るよう奨励した。スペイン国王カルロス2世とその宮廷は1690年にフロリダに逃亡しカトリックに改宗した奴隷を全て解放する勅令を出した。 [16] [17]ほとんどの奴隷はセントオーガスティン周辺に向かったが、逃亡奴隷はペンサコーラやキューバにもたどり着いた。[16]また、フランス植民地サン＝ドマングからも相当数の黒人が難民としてスペイン領ルイジアナに到着した。これはより大きな自由のためであった。[18]スペイン領サンタテレサデモーゼ（フロリダ）は現在のアメリカ合衆国で最初の法的に認可された自由黒人の町となった。[17]共同法の普及により、スペイン領アメリカには自由黒人の人口が大勢いた。[19]
また、メキシコの歴史家フェデリコ・ナバレテは、「白人の父親の姓を受け継ぎ、家族に組み入れた場合、その子供たちは人種に関係なく、同じ権利を持つアメリカ白人として数えられた」とコメントしています。[20]また、事実として、あらゆる結婚において、最も混血のものも含め、彼らは祖先に応じたカーストの産物として特徴づけられ、描写され、命名されます。それができない場合は、外見や肌の色に応じて特徴づけられ、描写され、命名されます。[21]
いくつかの文書には、先住民がクリオージョを彼らの神と同じ名前で呼んでいたことが記されている。例えば、フアン・パブロ・ビスカルド（1797年）は、先住民（ペルー出身）がクリオージョを「ビラコチャ」と呼んでいたと記している。[22]また、彼はクリオージョが先住民の真ん中で生まれ、多くの人々から尊敬され、愛され、スペイン語に加えて先住民の言語を話し、先住民の慣習に慣れているとも述べている。[22]
1780年にペルー副王領で起きたトゥパク・アマル2世の反乱を鎮圧した後、スペイン王室からのクリオージョに対する悪意の証拠が現れ始めました。特にブエノスアイレスで起訴されたオルロの反乱、そしてタクナ生まれのフアン・ホセ・セゴビア博士とキト生まれのイグナシオ・フローレス大佐（チャルカスの王立民衆評議会の議長を務め、ラプラタ（チュキサカまたはチャルカス、現在のスクレ）の知事市長を務めていた）に対する訴訟がそうでした。[23]
独立戦争において
1760年まで、スペインの植民地はスペイン・ハプスブルク家が制定した法律によって統治され、アメリカ州には広範な自治権が認められていた。この状況は、 18世紀、カール3世の治世中に行われたブルボン改革によって変化した。スペインは、スペイン帝国を維持するために必要なヨーロッパおよび世界戦争を支えるため、植民地からますます多くの富を引き出す必要があった。国王は、クリオージョが占めていた多くの行政職を引き継いだペニンシュラレスの特権を拡大した。同時に、カトリック教会による改革は、ほとんどがクリオージョであった下級聖職者の役割と特権を削減した。[要出典] 19世紀までに、スペイン国王のこの差別的な政策と、アメリカ革命やフランス革命の例により、クリオージョ派はペニンシュラレスに対して反乱を起こした。[要出典]他のカーストの支持が高まるにつれ、彼らはスペインとの独立戦争（1809～1826年）に突入しました。アメリカ大陸における旧スペイン帝国は、いくつかの独立した共和国に分裂しました。
現代の口語的用法
クリオージョという言葉は、アメリカ大陸のほとんどのスペイン語圏の国では、本来の意味を保っています。しかし、一部の国では、クリオージョという言葉は時とともに「地元の」や「自家栽培の」といった追加の意味を持つようになりました。例えば、スペイン語圏の「comida criolla」は「クリオージョの料理」ではなく「地元の料理」を指します。ポルトガル語では、クリオージョは黒人を指す人種差別的な俗語でもあります。[24] [25]
一部の国では、この用語は長年にわたって拡張または変更されました
- アルゼンチンでは、クリオージョは、人種に関係なく、植民地時代にすでにその領土に祖先が住んでいた人々を指すために使用されます。例外は、肌の色が濃い黒人と現在の先住民です（先住民ではないアメリカインディアンも通常クリオージョと呼ばれます）。[要出典]
- ペルーでは、クリオージョはスペイン、アフリカ、先住民、ヒターノの要素が混ざり合った太平洋岸の文化と関連付けられています。したがって、その意味は植民地時代のクリオージョよりも、 「ルイジアナ・クレオール人」の意味に近いです。 [要出典]
- 米国 領プエルトリコでは、カグアスの町の原住民は通常クリオージョと呼ばれ、その町のプロスポーツチームも通常クリオージョ・デ・カグアス（「カグアス・クレオール」）というニックネームで呼ばれます。カグアスはプエルトリコのコルディリェラ・セントラル山脈の近くにあります。[要出典]
- ベネズエラでは、クリオージョはベネズエラの国民文化と結びついています。パベジョン・クリオージョ はベネズエラの国民的料理であり、野球チームであるCorporacion Criollitos de Venezuelaは、よく知られているベネズエラ・プロ野球リーグの母体となっています。Música Criollaは、ベネズエラの伝統音楽、すなわちホロポを指す言葉です。ベネズエラでは、ロムロ・ガジェゴスの小説『ドニャ・バルバラ』、ペドロ・エミリオ・コル、ルイス・マヌエル・ウルバニャ・アチェルポールの小説『ペオニア』などの小説家が、クリオージョ運動の主要な推進者でした。クリオージョは、雑種犬、またはその国や国民の伝統的なものを指すことも多いです。 [要出典]
- キューバ、プエルトリコ、コロンビアでは、「クリオージョ」という言葉はベネズエラのそれと同様の意味を持っています。[要出典]
メキシコにおいて
植民地時代
16世紀初頭、ヌエバ・エスパーニャの植民地時代において、クリオージョ（「スペイン人入植者の子孫」[27]）は、より裕福で権力のあるペニンスラレス（半島人）と自分たちを区別し始め、彼らを侮辱的にガチュピネス（ガチュピネス）と呼んだ。同時に、メキシコ生まれのスペイン人もクリオージョと呼ばれたが、これは当初は侮辱的な意味合いを持っていた。しかし、時が経つにつれ、「クリオージョと呼ばれて侮辱された人々は、その言葉を自分たちのアイデンティティとして取り戻し始めました。[28] 1563年、スペインの征服者エルナン・コルテスのクリオージョの息子たちは、メキシコをスペイン生まれの支配から解放し、異母兄弟のマルティンを権力の座に就けようとしました。しかし、彼らの陰謀は失敗に終わりました。彼らは、他の多くの関係者と共にスペイン王室によって斬首されました。スペイン王室は、クリオージョによるペニンスラーレスへの公然たる憤りを短期間で抑圧しました。1623年までに、クリオージョたちはメキシコで二級市民としての地位に反抗し、公然としたデモや暴動を起こしました。これに対し、メキシコを訪れていたマルティン・カリージョというスペイン人は、「母国の支配に対する憎悪は、特にクリオージョの間では深く根付いている」と述べています。[29]
当時のクリオーリョの 多くは、スペイン人入植者の子孫であるにもかかわらず、奇妙なことに「アステカ人を自分たちの祖先とみなし、スペイン人による苦しみを共有したという意識から、ますますインディアンとの同一視を深めていった」。 1648年にクリオージョの司祭ミゲル・サンチェスが『聖母マリアの出現』（ Imagen de la Virgen María）に発表したグアダルーペの聖母の物語は、「神がメキシコ、特にクリオージョを『神の新たな選民』として祝福した」ことを意味していると多くの人が感じていた。[29] 18世紀までに、クリオージョは植民地政府におけるエリート職への就業は制限されていたものの、主要な農業従事者、鉱夫、実業家、医師、弁護士、大学教授、聖職者、軍人といった「裕福で影響力のある」階級を形成していた。メキシコの作家オクタビオ・パスが指摘するように、クリオージョは「不当な扱いを受けていると感じ、母国との関係は不安定で曖昧だった。スペインは彼らの故郷であると同時に、そうでなかったのだ」。 [ 27 ]
彼ら[クリオージョ]は故郷に関して同様の曖昧さを感じていました。自分たちを先住民の同胞と考えることは難しく、スペイン到来以前の過去を共有することは不可能でした。それでも、彼らの中でも最も優れた者たちは、たとえ漠然とではあっても、過去を称賛し、理想化さえしていました。彼らには、ローマ帝国の亡霊がアステカ帝国に体現されているように思えました。クリオージョの夢はメキシコ帝国の創造であり、その原型はローマとテノチティトランでした。クリオージョたちは自分たちの状況の奇妙な性質を認識していましたが、そのような場合によくあることですが、それを超越することはできませんでした。彼らは自らが織りなす網に絡み合っていたのです。彼らの状況は、誇りと軽蔑、祝福と屈辱の原因となりました。クリオージョたちは自らを崇拝し、同時に嫌悪していました[...] 彼らは自分たちを並外れた、唯一無二の存在だと考え、その自己イメージの前で喜ぶべきか泣くべきか分からなかった。彼らは自らの独自性に魅了されていた。[27]
独立運動
1799年には早くも、メキシコシティでスペイン王室の支配に対する公然たる暴動が勃発し、本格的な独立運動の勃興を予感させるものとなった。 「マチェーテの陰謀」と呼ばれるこの事件では、兵士とクリオージョの商人たちが「メキシコとグアダルーペの聖母の名において」植民地の財産を襲撃した。ナポレオン1世の軍隊がスペインを占領したという知らせがメキシコに届くと、ガブリエル・デ・イェルモをはじめとするスペイン生まれのペニンスラレス（半島人）たちはクリオージョの統治案に強く反対し、副王を退位させて権力を掌握した。しかし、スペイン人がメキシコシティで権力を維持していたにもかかわらず、地方では反乱が急速に広がっていった。[30]
ナポレオン1世がスペイン国王カルロス4世を廃位した後、クリオージョとペニンシュラレスの間の継続的な恨みが噴火し、「ペニンシュラレスの一団がメキシコシティで権力を握り、クリオージョを含む数人の役人を逮捕した」。これがきっかけとなり、クリオージョの司祭ミゲル・イダルゴ・イ・コスティージャは、非合法なボナパルティスト「スペイン」支配からのメキシコ独立運動を開始した。1810年、イダルゴの故郷であるグアナファト州ドロレスで開始されたイダルゴの運動は、多くの「アメリカインディアンとメスティーソ」の支持を得たが、多くの都市を占領したにもかかわらず、彼の軍隊はメキシコシティを占領することができなかった。1811年の夏、イダルゴはスペイン人に捕らえられ、処刑されたクリオージョに率いられていたにもかかわらず、多くのクリオージョは当初メキシコ独立運動に参加せず、同じカーストに属していたにもかかわらず、「イダルゴと戦ったクリオージョは100人にも満たなかった」と報告されている。当時の多くのクリオージョは、ペニンスラーレス（イダルゴの子孫）に比べて「二流の地位」にあることに憤慨していたが、「スペインの打倒は、自分たちより劣っているとみなしていたアメリカ先住民やメスティーソと権力を共有することを意味するかもしれない」と恐れていた。さらに、特権階級であったため、「多くのクリオージョはスペイン統治下で繁栄しており、その生活を脅かされることを望まなかった」。[29]
クリオージョがメキシコ独立運動において直接行動を起こしたのは、スペインの新植民地支配者が彼らの財産権と教会の権力を脅かした時のみであり、この行為は「ほとんどのクリオージョに嘆かわしく」、そのため多くのクリオージョがメキシコ独立運動に参加した。[29]メキシコは1821年、フェルナンド7世が彼らの権力を脅かす自由主義憲法を採択したことを嫌悪した保守派、元王党派、そしてクリオージョの連合指導の下、スペインから独立した。この連合はイグアラ計画を策定し、メキシコ帝国の皇帝アグスティン1世となるクリオージョのアグスティン・デ・イトゥルビデの権威の下、クリオージョのエリート層と教会の手に権力を集中させた。[31]イトゥルビデは「裕福なスペイン人地主とメキシコ人（クリオージャ）の母親」の息子で、スペイン植民地軍で出世して大佐になった。イトゥルビデは「1810年以降のメキシコ独立運動の主要な指導者全員、イダルゴ、ホセ・マリア・モレロス・イ・パボン、ビセンテ・ゲレーロを含む」と戦ったと伝えられており、一部の歴史家によると、彼が「独立を支持した理由は、平等と自由という急進的な考えよりも、個人的な野心と関係があった」とのことです。[29]
独立後
1821年のメキシコのスペインからの独立により、クリオージョ族は「新たに独立した国家をしっかりと支配する」ようになり、メキシコにおけるクリオージョ支配が始まった。スペインによる直接支配はなくなったものの、「概して、主にヨーロッパ系のメキシコ人が国を統治した」 [32] 。この時期は、メキシコからペニンスラーレス（メキシコ半島系住民）が追放されたことでも特徴づけられる。 「クリオージョ追放を支持する感情の大きな源泉となったのは、深刻な経済衰退期におけるメキシコ人とスペイン人の間の商業競争、国内の政治的混乱、そして領土の大幅な喪失であった。」 [33] 。 「1825年から1855年の間だけで48回も指導者が交代し」、「この時期には、米墨戦争と、グアダルーペ・イダルゴ条約およびガズデン買収によるメキシコ北部領土のアメリカ合衆国への譲渡が見られた。」この混乱の原因として、 「クリオージョの統治経験不足」と指導力不足を挙げる者もいる。メキシコが「比較的平穏な時期を経験した」のは、「先住民のベニート・フアレスやカスティソのポルフィロ・ディアスといった非クリオージョの統治下」においてのみであった。[29]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、クリオージョのアイデンティティは「消滅し始め」、中央政府によるメスティサヘとインディヘニスモ政策の導入により、メスティーソのアイデンティティに基づくメキシコ国民の均一な均質化が強調されました。その結果、現代のメキシコでは「一部のメキシコ人は他のメキシコ人よりもクリオージョの民族性に近い」ものの、「その区別はほとんど行われていません」。チカーノ運動の時代、指導者たちが「メキシコ系アメリカ人の団結の象徴として古代の故郷アストラン」の思想を推進した際、1960年代のチカーノ運動の指導者たちは、事実上すべての現代メキシコ人はメスティーソであると主張しました。[29]
中央アメリカにおいて
植民地時代
中央アメリカの土地へのスペイン人入植者の最初の大波は、テノチティトラン征服後に発生し、彼らは現在のグアテマラとホンジュラスの海岸に到達し始めました。大都市アメリカのクレオール人はすぐに地元の鉱業、農業、畜産業を利用し始めました。後者はホンジュラスやニカラグアなどの地域で非常に優れていました。この人々が定住した町では、今日でも中央アメリカ諸国の遺産となっている大規模な植民地時代の建物が建設されました。 [34] [35]
その後数世紀にわたるスペイン支配の間、中央アメリカの多くのクリオーリョは広大な土地と農業事業を所有していました。中央アメリカには、莫大な富を持ち、王室から貴族の称号を得たスペイン人の一族の記録がいくつかあります。サンティアゴ・デ・ロス・カバリェロスやコマヤグアのような都市は政治の中心地であり、多くのスペイン人が財産を所有し、経済活動の一部が集中していました。[36]
中央アメリカのスペイン系カースト制度に属する他の人々とは異なり、彼らは高等教育へのアクセスがより容易でした。彼らの多くは、地元の学校と植民地大都市スペイン、あるいはアメリカの他の地域の大学の両方で正式な教育を受けることができました。これにより、彼らは法律、行政、哲学の知識を得ることができました。カトリック教会では、多くのクリオージョが司教など、アメリカ教会の一般職員として機能していました。
エリート層や尊敬される地主であった多くの中央アメリカ人はかつてクリオージョでしたが、グアテマラの将軍領で教会や宮殿の建設に労働者として移住したスペイン人の子供であったため、貧しい人もいました。また、中央アメリカのスペイン人のすべての子孫が土地、教育、または富にアクセスできるわけではないことも知られています
植民地経済で繁栄できなかったり、借金や紛争のために財産を失ったクリオージョ族の家族は、貧困に陥るケースもありました。同様に、スペインからの移民とその子孫は、血統の純潔さゆえに、多くのメスティーソ、先住民、アフリカ系の人々よりもアメリカで繁栄する機会が多かったため、社会階層を上昇する上で一定の便宜を得ていました。[37]
独立運動
彼らは恵まれた経済的地位を享受していましたが、スペイン帝国が半島に留保していた高い行政職へのアクセスには制限がありました。こうして、アメリカ合衆国の独立とフランス革命後、啓蒙されたクリオージョ族のエリート層の間で、グアテマラの将軍制からスペイン帝国からの独立の精神が生まれました。
この精神は1821年までに確立されましたが、後に保守派エリート層は新しいメキシコ帝国の一部となることに投票しました。しかし、この連合は一時的なもので、1823年までに中央アメリカは独立した共和国となりました。当初は保守的な連邦共和国でしたが、フランシスコ・モラサン将軍の指揮の下、自由主義派が権力を握りました。モラサン将軍は、中央アメリカの現状のいくつかの側面に異議を唱える自由主義制度の支持者であり、その後数年間で内戦が勃発しました。最終的に連邦は1841年に崩壊しました。
独立後
19世紀半ば、「クリオージョ」という用語は姿を消し始めました。これは、連邦の崩壊後、これらの共和国が徐々に人々を出身地や人種の混合で分類することをやめ始めたためです。そのため、クリオージョという用語は「白人」のみになりました。ただし、中米諸国における「白人」という用語は、他の文脈では白人として分類されない人々も含むため、広い意味を持つ場合があります。同様に、これらの国々には、スペイン人の子孫である重要な少数民族集団が依然として存在することが知られています。
アメリカ合衆国
アメリカ合衆国が西方へと拡大するにつれ、スペイン語を話す入植者が長く居住していた土地を併合しました。この集団はヒスパノとして知られるようになりました。アメリカ合衆国（そして短期間、独立したテキサス）に編入される前、ヒスパノはヌエバ・エスパーニャの社会、そして後に植民地時代後のメキシコにおいて特権的な地位を享受していました。[要出典]
ヒスパノの地域的サブグループは、ヌエバ・エスパーニャの いわゆる「内陸州」における地理的な位置にちなんで名付けられました
- ラス・カリフォルニア（「カリフォルニア」）、後にアルタ・カリフォルニア（「アッパー・カリフォルニア」）のカリフォルニオ
- スペイン領ニューメキシコ、後にメキシコ領ニューメキシコ（ヌエボ・メヒコ）のヌエボメヒカーノ
- スペイン領テキサス、後にメキシコ領テキサス（テハス）
- スペイン領ルイジアナのルイシアノス。これには、ルイジアナ州ロス・アダエスのテキサス・クレオール人とトラスカル・ナワトル人入植者の子孫であるアダセニョスが含まれます。イスパノスの別のグループであるイスレーニョス（「島民」）は、旧世界、すなわちカナリア諸島の地理的起源にちなんで名付けられました。今日のアメリカ合衆国では、このグループは主にルイジアナ州と関連付けられています。
- スペイン領フロリダのフロリダノス
関連項目
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- アカデミア
- プエルトリコ、カグアス- 「クリオージョの街」
- コンキスタドール
- クレオール人
- クリオーリズモ
- 通貨
- エンコミエンダ制（1492～1542年）
- ヨーロッパからの移民
- ヒスパニック
- スペイン系ラテンアメリカ人一覧
- クリオージョ一覧
- ベシーノ（歴史的用法）
- ペルー副王領
- 白人ヒスパニック系およびラテン系アメリカ人
- 白人ラテン系アメリカ人
- 白人アンゴラ人
- 白人ブラジル人
注釈
参考文献
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参考文献
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さらに詳しく
- ホセ・プレサス・イ・マルル（1828年）。スペイン領アメリカ革命の主要原因と、首都が絶対的独立を認めるべき強力な理由に関する公正な判断。（原文）[スペイン領アメリカ革命の主要原因と、首都が絶対的独立を認めるべき強力な理由についての公正な判断]。出版：D・ペドロ・ボーム印刷。
