スペサルヴィ

Spe salvi （ラテン語で「希望に救われる」）教皇ベネディクト16世の回勅
ベネディクト16世の紋章
署名日 2007年11月30日
主題希望と救済
ページ77
番号教皇職の3分の2
文章
AAS99（12）: 985-1027
ベネディクト16世：「希望を持つ者は違った生き方をする。希望を持つ者は新しい命の賜物を与えられた。」

ローマ人への手紙8章24節のラテン語句「 Spe salvi facti sumus（希望のうちに私たちは救われた）」に由来する「 Spe salvi（英語：希望のうちに救われた）」2007年11月30日に公布されたベネディクト16世教皇による2番目の回勅であり、希望という神学的徳について論じている。ベネディクトは、2005年の「神は愛である」では愛、この回勅では希望、そしてフランシスコ教皇と共著した2013年の「信仰の光」では信仰という、3つの神学的徳について体系的に言及している。 [ 1 ]

この回勅は 18,900 語以上から成り、50 の段落に分かれており、序文と 8 つの章で構成されています。

タイトル

教皇の回勅の慣例に従い、ラテン語の題名「Spe salvi」はその冒頭部分から来ており、聖パウロのローマ人への手紙を引用している。「私たちは希望によって救われる。しかし、見える希望は希望ではない。人は見ているものを、なぜ望むのか。」[ 2 ]回勅の序文で、ベネディクトは希望と救済の関係について問うことで本文の基調を設定している。

まとめ

ベネディクトは「キリスト教徒の特徴は、未来があることである。何が待ち受けているのかを詳細に知っているのではなく、人生が空虚に終わることはないということを大まかに知っているのだ」と述べている。[ 3 ]リチャード・ニューハウスによれば、ベネディクトは「希望とは未来に向けられた信仰であり、現在においてすべての違いを生み出すものである」と主張している。[ 4 ]

コンテンツ

ベネディクトは、キリスト教における希望と救済の概念の関係を辿っています。最初の6章は神学的な性質を帯びていますが、日常生活への適用を強調するために歴史的な事例を頻繁に用いています。ベネディクトはまず、初期の教会共同体に対する聖パウロの警告を引用し、キリスト教に改宗する前は「この世にあって希望もなく、神もなかった」（エフェソの信徒への手紙2章12節）と述べています。ベネディクトは、以前の異教的な生き方と、新しい「希望に満ちた」キリスト教生活との対比を示す例として、ジョセフィーヌ・バキタの物語を紹介しています。アフリカの聖人であるジョセフィーヌは、幼少期を奴隷として過ごしましたが、自分を「救済」した「大いなる希望」を見出した後にカトリックに改宗しました。彼女は残りの人生を修道女として過ごし、イタリア全土で説教を行い、2000年に列聖されました。[ 5 ]

第4、5、6段落では、ローマ帝国におけるキリストの革命的役割と、それがキリスト教徒に及ぼす影響を明確に定義する一連の対比が描かれている。ベネディクトは、スパルタクス、バラバ、バル・コクバによる失敗した社会政治的革命や解放と、イエスの「新しい（非政治的な）希望」を明確に区別している。彼は、イエスが「すべての主の主との出会い、生ける神との出会い、そして奴隷制の苦しみよりも強い希望、人生と世界を内側から変革する希望との出会い」をもたらしたと結論づけている。これは、これらの革命家たちが成し遂げられなかったことである。これらの段落は、ベネディクトが彼の教え全体を通して、特に『神は愛なり』において、マルクス主義と解放神学を一貫して拒絶していたことを想起させる。[ 6 ]

ベネディクトは、初期キリスト教の石棺に描かれたイエスを哲学者であり羊飼いとして描いたものを引用し、キリスト教の希望が地上の人生を超えて広がることを示している。自ら死を経験した善き羊飼いは、死の向こう側へと信者を導き、死そのものが恐れるべきものではないと説く。[ 7 ]

第7段落では、彼はギリシャ語とラテン語の「信仰は望んでいるものの『実体』であり、目に見えないものの証明である」という箇所 を分析することで、希望と救済を神学的な美徳である信仰と結びつけています。

「永遠の命とは何でしょうか？」

ベネディクトは永遠の命というテーマを取り上げ、それは単なる存在の延長ではなく、人生の至福に満ちた完成であると説明しています。彼は、洗礼式において、子供を差し出す両親が信仰を求めるのは、信仰が永遠の命をもたらすからだと指摘しています。

おそらく多くの人々が、永遠の命という見通しに魅力を感じないというだけの理由で、信仰を拒絶しているのでしょう。彼らが望んでいるのは永遠の命ではなく、この現世の命であり、永遠の命への信仰は、この現世の命にとって一種の障害となっているように思われます。永遠に、つまり終わりなく生き続けることは、賜物というよりむしろ呪いのように思われます。確かに、死はできるだけ長く延期したいと願うでしょう。しかし、永遠に、終わりなく生きることは、あらゆることを考慮すると、単調で、最終的には耐え難いものとなるでしょう。[ 8 ]

次に彼は、聖アンブロシウスが弟サテュロスのために行った葬儀の演説を引用する。「死は自然の一部ではなかった。それは自然の一部となった。神は初めから死を定めたのではなく、それを治療法として定めたのだ。人間の生は、罪のために…絶え間ない労働と耐え難い悲しみの中で、悲惨さの重荷を経験し始めた。その悪には限界があった。…神の恩寵の助けがなければ、不死は祝福というより重荷となるのだ。」[ 9 ]

次の章「キリスト教の希望は個人主義的なものか？」では、アンリ・ド・リュバックのような神学者や、ヒッポのアウグスティヌス、クレルヴォーのベルナルドゥス、ヌルシアのベネディクトゥスといった神秘主義者に言及している。「近代におけるキリスト教信仰と希望の変容」の章では、フランシス・ベーコン、イマヌエル・カント、フリードリヒ・エンゲルス、カール・マルクスが信仰と理性の関係について登場する。

「キリスト教的希望の真の姿」の章で、ベネディクトはウラジーミル・レーニン、カール・マルクス、テオドール・W・アドルノを引用し、「希望を学び、実践するための環境」では、グエン・ヴァン・トゥアン枢機卿、哲学者マックス・ホルクハイマー、フョードル・ドストエフスキー、プラトンなどについて言及しています。回勅は「希望の星、マリア」の章で締めくくられています。

参考文献

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