シュリ・オーロビンド
良い記事ですね。詳しくはこちらをクリックしてください。

シュリ・オーロビンド
オーロビンド、 1900年頃
誕生
オーロビンド・ゴーシュ
（1872年8月15日）1872年8月15日
イギリス領インド、ベンガル管区、カルカッタ
死去1950年12月5日(1950-12-05)（享年78歳）
ポンディシェリ、フランス領インド
出身校ケンブリッジ大学
職業
  • ヨギ
  • 哲学者
  • 詩人
  • 民族主義者
知られている
著作『神の生命』、『ヨーガの統合』、『サヴィトリ』
親族ラジナラヤン・バス（母方の祖父）マンモハン・ゴース（兄弟）バリンドラ・クマール・ゴース（兄弟）[ 1 ]
著名な弟子チャンパクラル、ノリーニ・カンタ・グプタ、プラナブ・クマール・バッタチャルヤ、KD・セトナ、ニロドバラン、パヴィトラ、MP・パンディット、AB・プラニ、ディリップクマール・ロイ、サトプレム、インドラ・セン
署名

シュリ・オーロビンド（本名：オーロビンド・ゴース、1872年8月15日 - 1950年12月5日）は、インドの民族主義者であり、ヨギでした。イギリス統治からのインド独立運動における革命家として、著作と政治活動を通じて完全な自治を主張しました。投獄と無罪放免の後、彼は精神修養に専念するためにポンディシェリに隠遁し、最終的にインテグラル・ヨーガの道を編み出しました。彼の豊富な著作には、論文『神の生命』と『ヨーガの総合』、そして叙事詩『サヴィトリ』が あります

オーロビンドは、英国ケンブリッジのキングス・カレッジでインド行政官になるための勉強をした。インドに戻った後、バローダ藩王国のマハラジャの下で様々な公務員の仕事に就いた。インド国民会議での民族主義政治や、アヌシラン・サミティによるベンガルで勃興しつつあった革命運動に、ますます関わるようになった。彼が関わっていた革命グループに関連した数々の爆破事件の後、彼は逮捕された。アリポール陰謀事件での反逆罪で公開裁判にかけられた後、釈放された。その後、ポンディシェリに移り、インテグラル・ヨーガと呼ぶ精神修養を開発した。彼は、インテグラル・ヨーガの哲学的側面を扱った『神の生命』[ 2 ]と、インテグラル・ヨーガの原理と方法を扱った『ヨーガの総合』[ 3 ]を著した。1926年、彼とミラ・アルファッサは、シュリ・オーロビンド・アシュラムを設立した。

シュリー・オーロビンドは英語で主要な文学作品を創り上げました。[ 4 ]彼の著作は東洋と西洋の哲学、宗教、文学、心理学の歴史を統合し、人間性から神性への移行という複雑なビジョンを描いています。彼の主要な哲学的著作は『神の生命』と『ヨーガの総合』であり、主要な詩作は『サヴィトリ：伝説とシンボル』です。彼はヴェーダ、ウパニシャッド、ギータなどの翻訳と注釈、戯曲、文学、社会、政治、歴史批評、宗教作品、そして膨大な書簡集を著しました。彼の対話集も数巻録音されています。

経歴

幼少期と家族背景

オーロビンド・ゴースは1872年8月15日、インドのベンガル州カルカッタ（現コルカタ）で、現在の西ベンガル州フーグリー県コンナガルの町にゆかりのあるベンガル人カヤスタ一家に生まれた。[ 5 ]父クリシュナ・ズン・ゴースはランガプルの外科医助手、後にクルナの公務外科医だった。ブラフモー・サマージの元メンバーであるゴースは、エディンバラで医学を学んでいる間に進化論の新しい理論に魅了された。[ 6 ] [ a ]母スワナラタ・デーヴィの父ラジナラヤン・ボースはブラフモー・サマージの指導的人物だった。スワナラタ・デーヴィはオーロビンドの誕生のために、より健康的な環境を求めてカルカッタに送られた。オーロビンドには、ベノイブサンとマンモハンという2人の兄姉、サロジニという妹、バリンドラ・クマール（バリンとも呼ばれる）という弟がいた。[ 7 ] [ 8 ]

オーロビンドは英語を話したが、使用人とのコミュニケーションにはヒンドゥスターニー語を用いた。彼の家族はベンガル人であったが、父親はイギリス文化が優れていると信じていた。彼と二人の兄姉は、ダージリンにある英語圏のロレト・ハウス寄宿学校に送られた。これは、語学力を向上させるためと、第一子出産後まもなく精神疾患を発症した母親から彼らを遠ざけるためであった。ダージリンはインドにおけるアングロ・インド人の中心地であり、学校はアイルランド人の修道女によって運営されており、少年たちはそこでキリスト教の教えや象徴主義に触れていたと考えられる。[ 9 ]

イギリスの教育（1879～1893年）

オーロビンド（中央、母親の隣に座る）とその家族。イギリスにて、1879年頃[ 10 ]

クリシュナ・ドゥン・ゴースは、息子たちに約1000人からなるエリート組織であるインド公務員（ICS）に入隊させたいと考えていました。そのためには、息子たちはイギリスで学ぶ必要があり、1879年に一家全員がイギリスに移住しました。 [ 11 ] [ b ] 3人の兄弟はマンチェスターのWH・ドゥリューエット牧師の保護下に置かれました。[ 11 ]ドゥリューエット牧師は会衆派教会の牧師であり、クリシュナ・ドゥン・ゴースはランプールのイギリス人の友人を通して彼と知り合いでした。[ 12 ] [ c ]

息子たちはドゥリューエット夫妻からラテン語を教えられた。これは英国の良質な学校に入学するための必須条件であり、2年後の1881年、兄と妹はマンチェスター・グラマー・スクールに入学した。オーロビンドは入学するには幼すぎると判断され、ドゥリューエット夫妻のもとで歴史、ラテン語、フランス語、地理、算数を学び続けた。ドゥリューエット夫妻は宗教を教えないように言われていたが、息子たちは必然的にキリスト教の教えや行事に触れ、オーロビンドは退屈し、時には嫌悪感を抱いた。父親との交流はほとんどなく、息子たちがイギリスに滞在中に数通の手紙を書いただけだった。しかし、わずかな交流から、彼がインドにおけるイギリス人への愛着を以前ほど失っていたことがうかがえる。ある時、彼はイギリス植民地政府を「無情」と評した。[ 13 ]

ロンドン W12 セント・スティーブンス・アベニュー 49 番地の地下室、シュリ・オーロビンドのブルー・プラーク付き

1884年、ドリューエットはオーストラリアに移住し、息子たちはロンドンのドリューエットの母親のもとへ移ったため、故郷を追われた。同年9月、オーロビンドとマンモハンは同地のセント・ポールズ・スクールに入学した。 [ d ]彼はギリシャ語を学び、最後の3年間は文学と英語の詩を読んだ。同時にドイツ語とイタリア語にも多少精通していた。ピーター・ヒースは彼の語学力を次のように要約している。「世紀の変わり目までに、彼は少なくとも12の言語を話せた。英語、フランス語、ベンガル語は会話、読み書き、ラテン語、ギリシャ語、サンスクリット語は読み書き、グジャラート語、マラーティー語、ヒンディー語は会話、読み書き、イタリア語、ドイツ語、スペイン語は読み書き可能だった。」[ 17 ]ドリューエットの母親の福音主義的な戒律に触れたことで、彼は宗教を嫌うようになり、一時は無神論者だったが、後に不可知論者だと決心した。[ 18 ] 2007年に除幕されたブルー・プラークは、オーロビンドが1884年から1887年までロンドンのシェパーズ・ブッシュにあるセント・スティーブンス・アベニュー49番地に住んでいたことを記念している。[ 19 ] 1887年、父親が経済的困難を経験していたため、 3兄弟はサウス・ケンジントンのリベラル・クラブで質素な暮らしを始めた。クラブの書記はジェームズ・コットンで、ベンガルICS時代の父親の友人ヘンリー・ジョン・ステッドマン・コットンの弟だった。[ 20 ]

1889年までに、マンモハンは文学の道を志し、ベノイブーサンはICS入隊に必要な基準を満たしていないことが判明した。つまり、オーロビンドだけが父の志を果たせるということであったが、金銭的に余裕のない父にとって、そのためには奨学金を得るために懸命に勉強しなければならなかった。[ 16 ] ICS職員になるには、学生は競争試験に合格し、英国の大学で2年間の試用期間で学ぶ必要があった。オーロビンドはオスカー・ブラウニングの推薦でケンブリッジ大学キングス・カレッジの奨学金を獲得した。[ 21 ]彼は数ヶ月後にICS筆記試験に合格し、250人の受験者中11位となった。彼は次の2年間をキングス・カレッジで過ごした。[ 15 ]オーロビンドはICSに興味がなく、乗馬の実技試験にわざと合格して、ICSの任務から外そうとした。[ 22 ] 1891年、シュリー・オーロビンドもまた、祖国に大きな変革の時代が到来し、その中で自分が重要な役割を果たす運命にあると感じていました。彼はベンガル語を学び始め、「ロータス・アンド・ダガー」というロマンチックな名前の秘密結社に加わり、メンバーたちはインドの自由のために働くことを誓いました。[ 23 ]

バローダのマハラジャ、サヤジラオ・ガエクワド3世がイギリスを旅行中だった。コットンはオーロビンドにバローダの公務員としての職を与え、王子との面会を手配した。[ 24 ]彼はイギリスからインドへ出発し、[ 24 ] 1893年2月にインドに到着した。[ 25 ]インドでは、息子を迎えるのを待っていたクリシュナ・ドゥン・ゴースに対し、ボンベイ（現在のムンバイ）の代理人から、オーロビンドが乗っていた船がポルトガル沖で沈没したという誤報が伝えられた。この知らせを聞いた彼の父は亡くなった。[ 26 ] [ 27 ]

バローダでの経歴と政治活動（1893–1910）

バローダで、オーロビンドは1893年に公務員となり、最初は測量・決済局に勤務し、その後歳入局、そして事務局に移り、1897年まで文法指導やガエクワドのマハラジャの演説文作成の補助など、様々な雑務に従事した。 [ 28 ]バローダでの勤務中の1897年、彼はバローダ大学（現在のバローダ・マハラジャ・サヤジラオ大学）で非常勤フランス語教師として働き始めた。後に副校長に昇進した。[ 29 ]バローダで、オーロビンドは独学でサンスクリット語とベンガル語を学んだ。[ 30 ]

バンド・マタラムのコピー、1907 年 9 月

バローダ滞在中、彼はインドゥ・プラカシュ紙に多くの記事を寄稿し、バローダ大学理事会の会長として講演を行った。[ 31 ]彼はイギリスの植民地支配に対するインド独立運動の政治に積極的に関心を持ち始め、バローダ州政府における地位のために公然とした政治活動が禁じられていたため、水面下で活動した。これらの州を旅する中で、彼はベンガル州とマディヤ・プラデーシュ州の抵抗組織と連携した。オーロビンドはロクマニヤ・ティラクやシスター・ニヴェディタと交流を深めた。

オーロビンドはバローダとベンガルの間を頻繁に行き来していた。当初は両親の家族や、姉のサロジニ、弟のバリンを含む他のベンガル人の親戚との関係を再構築しようとしていたが、後には州全域に抵抗グループを設立するために活動を拡大した。1906年のベンガル分割発表後、彼は正式にカルカッタに移住した。1901年、カルカッタを訪れた際に、政府高官ブパール・チャンドラ・ボースの娘で14歳のムリナリニと結婚した。オーロビンドは当時28歳だった。ムリナリニは17年後の1918年12月、インフルエンザの大流行で亡くなった。[ 32 ]

1906年、オーロビンドはカルカッタの国立大学の初代学長に任命され、インドの若者に国民教育を施し始めました。[ 33 ]彼は政治活動の増加により、1907年8月にこの職を辞任しました。[ 34 ]国立大学は現在もコルカタのジャダブプル大学として存続しています。[ 35 ]

オーロビンドは、中世フランスにおけるイングランドに対する反乱と革命、そしてアメリカとイタリアの反乱に関する研究に影響を受けました。公の活動においては非協力と非暴力抵抗を主張し、私生活では、受動的な蜂起が失敗した場合に備えて、公然たる反乱に備えるため、秘密裏に革命活動を展開しました。[ 36 ]

シュリ・オーロビンドがテーブルに着席し、ティラクが演説している。1907年のスーラト会議にて。

ベンガルでは、バリンの助けを借りて人脈を築き、バガ・ジャティン（ジャティン・ムケルジー）やスレンドラナート・タゴールといった革命家たちに刺激を与えた。彼は1902年にカルカッタで設立されたアヌシラン・サミティをはじめ、一連の青年クラブの設立にも尽力した。[ 37 ]

オーロビンドは、ダダバイ・ナオロジーが率いた1906年のインド国民会議に出席し、「スワラージ、スワデシュ、ボイコット、国民教育」という4つの目標策定に評議員として参加した。1907年、穏健派と過激派が激突したインド国民会議のスーラト会期において、彼は過激派と共にバル・ガンガダル・ティラクと共に率いた。この会期後、インド国民会議は分裂した。[ 38 ] 1907年から1908年にかけて、オーロビンドはプネー、ボンベイ、バローダを広く訪れ、民族主義運動への支持を強め、演説や団体との会合を行った。1908年5月、アリポール爆弾事件に関与したとして再び逮捕された。その後、主任検察官の証人ナレン・ゴスワミが刑務所内で殺害された事件で無罪となったが、その後の裁判で無罪となった。この事件により、オーロビンドに対する訴訟は頓挫した。オーロビンドはその後、1年間の隔離された監禁の後に釈放された。

出所後、彼は英語版『カルマヨーギン』とベンガル語版『ダルマ』という二つの新しい出版物を創刊した。また、ウッタルパラ演説を行い、精神的な事柄への関心の転換を示唆した。新しい日記への執筆活動のため、イギリス植民地政府による弾圧は続き、1910年4月、オーロビンドはポンディシェリに移り、イギリス植民地秘密警察の監視下に入った。[ 39 ] [ 40 ]

革命活動とアリポア爆弾事件

アリポール刑務所の囚人としてのオーロビンドの写真、1908年。

1905年7月、当時のインド総督カーゾン卿はベンガル地方を分割した。これがイギリスに対する民衆の怒りの爆発を引き起こし、内乱と、オーロビンドを含む革命家グループによる民族運動につながった。1908年、クディラム・ボースとプラフッラ・チャキは、民族主義者に対して特に厳しい判決を下すことで知られる判事キングスフォードを殺害しようとした。しかし、彼の馬車に投げられた爆弾は標的を外し、別の馬車に着地し、弁護士プリングル・ケネディの妻と娘の2人のイギリス人女性が死亡した。オーロビンドも攻撃を計画および監督した罪で逮捕され、アリポール刑務所の独房に収監された。アリポール爆弾事件の裁判は1年間続いたが、最終的に1909年5月6日に無罪となった。彼の弁護人はチッタランジャン・ダスであった。[ 41 ]

獄中でのこの期間、彼の人生観は霊的な体験と悟りによって根本的に変化し、その結果、彼の目標は国への奉仕と解放をはるかに超えるものとなった。[ 42 ]

オーロビンドは、アリポール刑務所でヴィヴェーカーナンダの訪問を受けたと述べている。「刑務所で2週間、孤独に瞑想していたとき、ヴィヴェーカーナンダの声が絶えず聞こえ、彼の存在を感じていたのは事実です。」[ 43 ]

自伝の中で、オーロビンドはインドに帰国した際に広大な静寂を感じたと述べています。彼はこの感覚を説明できず、その後も時折、このような様々な体験を経験しました。当時、彼はヨガについて何も知らず、師に師事することなく、ガンガー・マート（チャンドッド）のスワミ・ブラフマナンダの弟子である友人のデーヴァダール氏から教わったいくつかの規則を除いて、ヨガの修行を始めました。[ 44 ] [ 45 ] 1907年、バリンはオーロビンドをマハーラーシュトラのヨギ、ヴィシュヌ・バスカール・レレ[ 46 ]に紹介しました。オーロビンドはこのヨギの導きに感化され、内なる導きに頼り、外部のグルや導きは必要ないと考えました。[ 47 ]

1910年、オーロビンドはすべての政治活動から身を引いてチャンダンナガルのモティラル・ロイの家に潜伏したが、その一方でイギリス植民地政府はカルマヨーギン誌に掲載された「我が同胞へ」と題する署名入りの記事に基づき、彼を扇動罪で訴追しようとしていた。オーロビンドが姿を消したため、令状は保留され、訴追は延期された。オーロビンドは警察を巧みに操り、1910年4月4日に令状が発行されたが、その日、当時フランスの植民地であったポンディシェリに到着していたため、令状は執行されなかった。[ 48 ]オーロビンドに対する令状は取り下げられた。

精神的な隠遁生活、文学作品、そして遺産、ポンディシェリ（1910–1950）

ポンディシェリにおいて、シュリー・オーロビンドは精神的・哲学的な探求に身を捧げました。1914年、4年間隠遁してヨガをした後、月刊哲学雑誌『アーリヤ』を創刊しました。これは1921年に廃刊となりました。後年、彼はこれらの著作の一部を改訂し、書籍として出版しました。この出版物から派生した書籍シリーズには、『神の生命』、『ヨーガの総合』、『ギータ論』、『ヴェーダの秘密』、『神秘の火への賛歌』、『ウパニシャッド』、 『インドのルネサンス』 、『戦争と自己決定』、『人間の循環』、『人間の統一の理想』、 『未来の詩』などがあり、これらはこの雑誌に掲載されました。[ 49 ]

彼がポンディシェリに滞在し始めた当初は信者は少なかったが、時が経つにつれて信者の数が増え、1926年にシュリー・オーロビンド・アシュラムが設立された。 [ 50 ] 1926年から彼はシュリー・オーロビンドと署名するようになり、シュリーは敬称としてよく使われた。[ 51 ]

シュリ・オーロビンド、臨終の床にて 1950年12月5日

その後しばらくの間、彼の主な文学作品は弟子たちとの膨大な書簡であった。彼の手紙のほとんどは1930年代に書かれ、数千通に上る。その多くは弟子たちのノートの余白に書かれた短いコメントや、彼らの精神修行の報告であったが、中には彼の教えの実践的な側面について数ページにわたって入念にまとめられた説明もあった。これらは後に『ヨガに関する手紙』全3巻として出版された。 1930年代後半、彼は以前に書き始めた詩の執筆を再開し、その後も生涯にわたってこの詩の増補と改訂を続けた。[ 52 ]おそらく彼の最も傑出した文学的業績となったのは、約24,000行の白韻詩による叙事詩『サヴィトリ』である。[ 53 ]

1947年8月15日、シュリー・オーロビンドはインドの分割に強く反対し、「国民は、決着した事実を永久に決着したものとして、あるいは一時的な方策以上のものとして受け入れないだろう」と述べた。[ 54 ]

シュリ・オーロビンドは1943年にノーベル文学賞、1950年にノーベル平和賞にノミネートされた。[ 55 ]

シュリ・オーロビンドは1950年12月5日、尿毒症のため亡くなりました。約6万人が彼の安らかな眠りにつくのを見送りました。[ 56 ]インドのジャワハルラール・ネルー首相とラジェンドラ・プラサード大統領は、ヨガ哲学と独立運動への貢献を称賛しました。国内外の新聞が彼の死を悼みました。[ 50 ] [ 57 ]

ミラ・アルファサの母とアシュラムの発展

シュリ・オーロビンドの親しい精神的協力者であったミラ・アルファサ（出生名アルファサ）は、 「マザー」として知られるようになった。[ 58 ]彼女はフランス国籍で、 1878年2月21日にパリで生まれた。20代の頃、マックス・シオンに師事してオカルティズムを学んだ。1914年3月29日、夫のポール・リチャードと共にポンディシェリに行き、[ 59 ]最終的に1920年にそこに定住した。シュリ・オーロビンドは彼女を精神的に同等で協力者とみなしていた。1926年11月24日、シュリ・オーロビンドが隠遁生活に入った後、彼は彼女にアシュラムの設計、建設、運営を任せ、その周りに弟子たちのコミュニティが集まった。しばらくして、子供連れの家族がアシュラムに加わると、彼女は教育の実験を行うシュリ・オーロビンド国際教育センターを設立し、監督した。 1950年に彼が亡くなった後も、彼女は彼らの精神的な活動を引き継ぎ、アシュラムを指導し、弟子たちを導きました。[ 60 ]

哲学

はじめに

シュリ・オーロビンドのインテグラル・ヨーガ・システムの概念は、彼の著書『ヨーガの統合』と『神聖なる生命』に記されています。[ 63 ]『神聖なる生命』は、アーリヤ誌に連載されたエッセイ集です

シュリー・オーロビンドは、神聖なブラフマンがリーラー（神の遊び）を通して経験的現実として顕現すると主張しています。私たちが経験する世界は幻想（マーヤー）であると断定するのではなく、人間が動物の後に進化してきたように、世界は進化し、人間をはるかに超えた新たな種を持つ新たな世界へと変化できると主張しています。したがって、彼は精神修行の最終目標は、単に世界からサマーディへと解放されることではなく、神聖なるものが世界に降り立ち、世界を神聖な存在へと変容させることでもあると主張しました。したがって、これがインテグラル・ヨーガの目的です。[ 64 ]意識が物質へと退化することに関して、彼は次のように書いています。「この降下、プルシャの犠牲、すなわち神聖な魂が力と物質に服従し、それらを啓示し、照らすという行為こそが、この無知と無知の世界を救済する種子なのです。」[ 65 ]

シュリ・オーロビンドは、進化論は物質から生命が出現する現象を記述しているだけで、その背後にある理由を説明していないと信じていました。[ 66 ]彼は、すべての存在はブラフマンの顕現であるため、生命はすでに物質に内在していると主張しています。[ 67 ]彼は、自然は物質から生命を、生命から精神を進化させ、この進化には目的があり、超精神を顕現させるのだと主張しています。[ 68 ]彼は、この進化の労働は「宇宙の必然」であり、困難で、しばしば「すぐに目に見える結果によって正当化するのが難しい」ため、目的を達成するよりも逃避を求める人もいると指摘しました。[ 69 ]

スーパーマインド

シュリ・オーロビンドの形而上学体系の中心にあるのは、顕現していないブラフマンと顕現した世界との間の媒介力である超心である。[ 70 ]シュリ・オーロビンドは、超心は私たちにとって全く異質なものではないと主張する。心は本質的に超心と同一であり、それを潜在性として自身の中に秘めている。[ 71 ]オーロビンドは、自分自身が「超心」という言葉を初めて使用したが、「真理意識」という概念はヴェーダに現れ、ヴェーダの神々がその力を表現していることを明確にしている。[ 72 ]『ヨーガ書簡』の中で、彼は次のように明言している。「超心とは、分割と無知の原理が入り込む余地のない、神聖な本質の完全な真理意識を意味する。それは常に、あらゆる精神的実体や精神的運動を凌駕する完全な光と知識である。」[ 73 ]超心はサッチチダナンダと低次の顕現との間の橋渡しである。心、生命、身体を統合的に変容させることができるのは、超精神の力を通してのみであり、サッチチダナンダの実現は低次の性質をサポートするものの、変容させるわけではない。[ 74 ]超精神の降臨は、地球上に超精神的な種族を創造することを意図している。[ 75 ]

西洋哲学との親和性

シュリ・オーロビンドは、その著作、講演、書簡の中で、基本的な概念に精通していた何人かのヨーロッパの哲学者に言及し、彼らの考えを論評し、自分自身の思想との類似性の問題について議論した。例えば、彼はギリシャの哲学者ヘラクレイトスに関する長いエッセイを書き[ 76 ] 、より直観的なアプローチをとることから興味を持った思想家として特にプラトン、プロティノス、ニーチェ、ベルクソンに言及した。 [ 77 ]その一方で、彼はカントやヘーゲルの哲学にはあまり魅力を感じなかった。[ 78 ]いくつかの研究[ 79 ]は、彼が知らなかったテイヤール・ド・シャルダンの進化論との顕著な近さを示しているが、後者はシュリ・オーロビンドのことを後になって知った。『神の生命』を数章読んだ後、彼はシュリ・オーロビンドの進化論の見解はアジアの読者向けに述べられているとはいえ、基本的に自分の見解と同じだと述べたと伝えられている。[ 80 ] [ 81 ]

多くの学者が、シュリ・オーロビンドとヘーゲルの思想に重要な類似点を見出だしています。スティーブ・オーディンは比較研究において、このテーマを包括的に論じています。[ 82 ]オーディンは、シュリ・オーロビンドが「ヘーゲルの絶対精神の概念を流用し、それを用いて古代ヒンドゥー教のヴェーダーンタ体系の建築的枠組みを現代的な観点から根本的に再構築した」と記しています。[ 83 ]オーディンは分析の中で、「両哲学者は同様に、世界創造を、自己実現への旅路における普遍的意識の漸進的な自己顕示と進化的上昇として捉えている」と結論付けています。[ 84 ]オーディンは、テーゼ・アンチテーゼ・シンセシス、あるいは肯定・否定・統合というメカニズムによる絶対理性の決定論的かつ継続的な弁証法的展開とは対照的に、「シュリ・オーロビンドは創造的で創発的な進化の様式を主張している」と指摘しています。[ 84 ]オーディンは経歴の中で、シュリ・オーロビンドが伝統的なヒンズー教の非歴史的な世界観を克服し、真の進歩と斬新さを可能にする概念を提示したと述べています。[ 85 ]

ウパニシャッドの重要性

シュリー・オーロビンドは西洋哲学の最も重要な思想に精通していましたが、自身の著作への影響については認めていませんでした。[ 86 ]彼は自身の哲学は「ウパニシャッドとギーターの研究によって最初に形成された…それらは私の最初のヨガの実践の基礎であった」と記しています。彼は読書の助けを借りて実際の経験へと移行しようと努め、「そして、後に私の哲学は、思想そのものではなく、この経験の上に築かれたのです」[ 87 ] 。

彼はウパニシャッドの預言者たちも基本的に同様のアプローチをとっていたと仮定し、著書『インドのルネサンス』の長文の中で、過去のビジョンの詳細を述べている。「ウパニシャッドは、数多くの深遠な哲学や宗教の源泉として広く認められてきた」と彼は記している。仏教でさえ、その発展の過程を経たとしても、新たな視点と新たな用語を用いた「再述」に過ぎない。さらに、ウパニシャッドの思想は「ピタゴラスやプラトンの思想の多くに再発見され、新プラトン主義やグノーシス主義の深遠な部分を形成している…」。最後に、ドイツ形而上学の大部分は「実質的には、この古代の教えにおいてより精神的に見られる偉大な現実の知的発展に過ぎない」と述べている。[ 88 ]かつて弟子からプラトンの思想の一部はインドの書物から得たのかと尋ねられたとき、プラトンはインド哲学の一部は「ピタゴラスなどを通じて」伝わったが、ほとんどの思想は直感から得たのだろうと答えた。[ 89 ]

シュリー・オーロビンドがインドの伝統に負っている負い目は、彼が『神の生命』の冒頭にリグ・ヴェーダ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーターからの多数の引用を置いていることからも明らかであり、彼自身の思想がヴェーダやヴェーダーンタと関連していることを示しています。[ 90 ] [ 91 ]

イシャ・ウパニシャッドは、シュリー・オーロビンドの著作の中でも最も重要かつ読みやすいものの一つと考えられています。[ 92 ]最終的な翻訳と分析を出版する前に、彼は10の未完成の注釈を執筆しました。[ 93 ]重要な一節で、彼はブラフマン、すなわち絶対者は安定と動の両面を持っていると指摘しています。「私たちはそれを永遠かつ不変の精神と、宇宙と相対性のあらゆる変化する顕現の中に見なければなりません。」[ 92 ] [ 94 ]シュリー・オーロビンドの伝記作家KRSアイアンガーは、RSムガリの言葉を引用し、シュリー・オーロビンドはこのウパニシャッドから、後に『神の生命』へと発展する思考の種子を得た可能性があると述べています。[ 95 ]

統合と統合

シュリ・オーロビンド哲学の主要な提唱者であったシシル・クマール・マイトラ[ 96 ]は、外部からの影響の問題について言及し、シュリ・オーロビンドは名前を挙げていないが、「彼の著書を読むと、彼が現代の偉大な西洋哲学者をいかに徹底的に理解しているかに気づかずにはいられない」と書いている。インド人であるにもかかわらず、「西洋思想の影響を過小評価してはならない。この影響は確かに存在し、非常にはっきりと見て取れるが、シュリ・オーロビンドは…それに支配されることはなかった。彼は西洋思想を十分に活用したが、それは彼自身の体系を構築するために活用したのだ」[ 97 ]。このように、マイトラはスティーブ・オーディン[ 98 ]と同様に、シュリ・オーロビンドをインドの伝統と文脈だけでなく西洋哲学の文脈においても捉え、彼が統合のために西洋哲学の要素をいくつか取り入れたのではないかと推測している。

R.プリガンドラは著書『インド哲学の基礎』の中でこの見解を支持している。彼はシュリー・オーロビンドの哲学を「インドと西洋の伝統の独創的な統合」と評している。「彼は近代西洋の偉大な社会的、政治的、そして科学的成果と、ヒンドゥー教の古代から続く深遠な精神的洞察を独自の方法で融合させている。オーロビンドの神聖な生命を支えているビジョンは、まさにすべての存在の統一性を説くウパニシャッドのビジョンである。」[ 99 ]

プリガンドラはまた、シュリー・オーロビンドがシャンカラ[ 100 ]に対して示した批判的な立場、そし​​てシャンカラのヴェーダーンタは世界が非現実的で幻想的であると説く世界否定の哲学であるというシュリー・オーロビンドの主張についても論じている。プリガンドラの立場からすれば、これはシャンカラの立場の誤った解釈であり、シュリー・オーロビンドがヒンドゥー教と西洋の思想様式を統合しようとし、シャンカラのマヤーヴァーダをジョージ・バークリーの主観的観念論と同一視したことに起因する可能性がある。[ 99 ]

しかし、シュリ・オーロビンドによるシャンカラ批判は、UCデュベイの論文「統合主義：シュリ・オーロビンド哲学の特徴」によって裏付けられている。デュベイは、シュリ・オーロビンドの体系は、絶対者とその創造力の間に対立はなく、実際には両者は一体であるという統合的な実在観を提示していると指摘する。さらに、デュベイは、シュリ・オーロビンドが超心を絶対者と有限世界との間の媒介原理と捉えた概念に言及し、この概念は「シュリ・オーロビンド哲学全体が軸となる」とS・K・マイトラが述べたことを引用している。[ 101 ]

ドゥベイはシャンカール派のアプローチを分析し、彼らが従う論理は不十分であり、有限理性では知り得ない絶対の問題に取り組むという課題に真摯に向き合っていないと述べている。有限理性の助けを借りて、「私たちは現実の本質を一つか複数か、存在か生成かとして決定せざるを得ない。しかし、シュリー・オーロビンドの統合アドヴァイタ主義は、存在のあらゆる一見異なる側面を、絶対という包括的な統一性の中に調和させる」と彼は述べている。次にドゥベイは、シュリー・オーロビンドにとって、より高次の理性、すなわち彼の統合主義の根底にある「無限の論理」が存在すると説明する。[ 101 ]

遺産

1964年のインドの切手に描かれたシュリー・オーロビンド

影響

彼の影響は広範囲に及んでいます。インドでは、S・K・マイトラ、アニルバラン・ロイ、D・P・チャトパディヤヤがシュリー・オーロビンドの著作について論評しています。ミルチャ・エリアーデやポール・ブラントンといった秘教と伝統的知恵に関する著述家たちは、彼をインドの精神的伝統の真の代表者と見なしていました。[ 102 ]

ハリダス・チャウドゥリとフレデリック・シュピーゲルバーグ[ 103 ]は、オーロビンドに影響を受け、サンフランシスコで新設されたアメリカアジア研究アカデミーで活動した人物の一人です。その後まもなく、チャウドゥリと妻のビナは文化統合フェローシップを設立し、これが後にカリフォルニア統合研究所の前身となりました[ 104 ]。

シュリ・オーロビンドは、スバーシュ・チャンドラ・ボースにインド民族運動に専心する決意を促しました。ボースはこう記しています。「アラビンド・ゴーシュの輝かしい模範が、私の目の前に大きく浮かび上がっています。私は、その模範が私に要求する犠牲を払う覚悟ができていると感じています。」[ 105 ]

カールハインツ・シュトックハウゼンは、1968年5月のある週、サトプレムがシュリ・オーロビンドについて書いた著作に大きな影響を受けました。当時、シュトックハウゼンは個人的な危機に直面しており、シュリ・オーロビンドの哲学が自身の感情に深く関わっていることに気づいていました。この経験の後、シュトックハウゼンの音楽は全く異なる方向へと転じ、神秘主義へと傾倒し、それは彼のキャリアの最後まで続きました。[ 106 ]

ジャン・ゲプサーは、シュリ・オーロビンドの影響を自身の著作に認め、幾度となく言及しています。例えば、『見えない起源』では、『ヨーガの統合』から長い一節を引用しています。[ 107 ]ゲプサーは、「何らかの形で、シュリ・オーロビンドを通して放射される極めて強力な霊的力場に導かれた」と信じています。[ 108 ] [ 109 ]著書『アジアは違った微笑む』では、シュリ・オーロビンド・アシュラムを訪れ、マザー（彼が「並外れた才能を持つ人」と呼ぶ）と会ったことについて記しています。[ 110 ] [ 111 ]

1915年にポンディシェリでシュリ・オーロビンドと出会った後、デンマークの作家であり芸術家でもあるヨハネス・ホーレンベルクは、ヨーロッパで最初のヨガ関連書籍の一つを出版し、後にシュリ・オーロビンドに関する2つのエッセイを執筆しました。また、『神の生命』からの抜粋をデンマーク語に翻訳して出版しました。[ 112 ]

チリのノーベル賞受賞者ガブリエラ・ミストラルは、シュリ・オーロビンドを「学者、神学者、そして悟りを開いた者のユニークな融合」と呼びました。「市民的リーダーシップの才能、精神的指導の才能、美しい表現の才能。これらが三位一体であり、シュリ・オーロビンドが多くのインド人に伝えてきた3本の光の槍なのです。」[ 113 ]

ウィリアム・アーウィン・トンプソンは1972年にオーロヴィルを訪れ、「マザー」に出会った。トンプソンはシュリ・オーロビンドの霊性に関する教えを「急進的なアナキズム」であり「脱宗教的アプローチ」であると呼び、彼らの研究は「…先史時代の女神文化に遡り、マーシャル・マクルーハンの言葉を借りれば、シャーマンと賢者女性の原型を『文化的に回復』した」ものだと考えている。また、トンプソンは1973年にマザーが亡くなった夜、シャクティ、すなわちマザーから発せられる超能力を体験したとも記している。[ 114 ]

シュリ・オーロビンドの人間の能力のさらなる進化に関する考えは、マイケル・マーフィーの考え方に影響を与え 、間接的にマーフィーの著作を通して人間の潜在能力運動にも影響を与えました。[ 115 ]

アメリカの哲学者ケン・ウィルバーは、シュリ・オーロビンドを「インドで最も偉大な現代哲学者、賢者」と呼び[ 116 ]、彼の思想の一部を自身の哲学的ビジョンに取り入れています。ウィルバーによるオーロビンドの解釈は、ロッド・ヘムセルによって批判されています[ 117 ]。 ニューエイジ作家のアンドリュー・ハーヴェイもまた、シュリ・オーロビンドを大きなインスピレーションの源としています[ 118 ] 。

信奉者

以下の著者、弟子、組織は、その知的遺産をシュリ・オーロビンドとマザーに遡らせ、あるいはある程度影響を受けています

  • ノリーニ・カンタ・グプタ（1889-1983）はシュリ・オーロビンドの高位の弟子の一人であり、シュリ・オーロビンドと「マザー」の教えに基づいた哲学、神秘主義、精神的進化について広範囲に著作を残した。[ 119 ]
  • ニロドバラン（1903–2006）。エディンバラで医学博士号を取得した医師であり、シュリー・オーロビンドとの長大な書簡はインテグラル・ヨーガの多くの側面を詳述しており、綿密な会話記録はシュリー・オーロビンドの様々な主題に関する思想を明らかにしている。[ 120 ]
  • MP・パンディット（1918年～1993年）。「マザー」とアシュラムの秘書を務め、ヨガ、ヴェーダ、タントラ、シュリ・オーロビンドの叙事詩『サヴィトリ』などに関する膨大な著作と講演を行っている。
  • シュリ・チンモイ（1931-2007）は1944年にアシュラムに加わった。後に、シュリ・オーロビンドの生涯を描いた戯曲『シュリ・オーロビンド：青の降臨』と著書『無限：シュリ・オーロビンド』を執筆した。[ 121 ]作家、作曲家、芸術家、アスリートであった彼は、内なる平和と世界の調和をテーマにした公開イベント（コンサート、瞑想、レースなど）を開催したことで最もよく知られている。[ 122 ]
  • パヴィトラ（1894–1969）は彼らの初期の弟子の一人でした。パリでフィリップ・バルビエ・サン＝ティレールとして生まれました。パヴィトラは1925年と1926年に彼らと交わした会話について非常に興味深い回想録を残しており、それらは『パヴィトラとの会話』として出版されました。[ 123 ]
  • ディリップクマール・ロイ（1897年 - 1980年）は、インドのベンガル人音楽家、音楽学者、小説家、詩人、エッセイストであった。
  • TV・カパリ・サストリー（1886–1953）は著名な作家であり、サンスクリット語学者でもありました。1929年にシュリー・オーロビンド・アシュラムに入会し、特にシュリー・オーロビンドのヴェーダ解釈を探求した著書や論文を4か国語で執筆しました。
  • サトプレム（1923-2007）はフランスの作家であり、「マザー」の重要な弟子で、『マザーズ・アジェンダ』（1982年）、『シュリ・オーロビンドあるいは意識の冒険』（2000年）、『超人への道』（2002年）などを出版した。[ 124 ]
  • インドラ・セン（1903–1994）は、西洋ではあまり知られていないものの、シュリ・オーロビンドの弟子の一人です。オーロビンドは1940年代から1950年代にかけて、インテグラル心理学とインテグラル哲学を初めて明確に提唱しました。彼の論文集は1986年に『インテグラル心理学』として出版されました。 [ 125 ]
  • KD・セトナ（1904–2011）は、インドの詩人、学者、作家、文化評論家であり、シュリー・オーロビンドの弟子でもありました。数十年にわたり、アシュラムの機関誌『マザー・インディア』の編集者を務めました。[ 126 ]
  • マーガレット・ウッドロウ・ウィルソン（ニスタ）（1886-1944）は、アメリカ合衆国大統領ウッドロウ・ウィルソンの娘で、1938年にこのアシュラムを訪れ、亡くなるまでそこに留まりました。[ 127 ]彼女は『神の生命』の改訂版の作成に協力しました。[ 128 ]
  • 中国のサンスクリット学者、徐凡成（徐虎）（1909年10月26日、長沙生まれ- 2000年3月6日、北京生まれ）は、1951年にアシュラムに入信し、シュリー・オーロビンドの信奉者、そしてマザーの信奉者となりました。彼は27年間（1951年から1978年）、ポンディシェリに居住し、マザーの指導の下、シュリー・オーロビンドの全著作の翻訳に尽力しました。

1970年、ディパック・グプタ監督によるインドのベンガル語伝記ドラマ映画『マハビプラビ・オーロビンド』は、シュリー・オーロビンドの生涯を描いたものです。 [ 129 ]インド建国72周年記念日に、文化省は彼の生涯を描いたタブローを発表しました。[ 130 ] 2023年8月15日には、短編アニメーション映画『シュリー・オーロビンド：新たな夜明け』が公開されました。[ 131 ] [ 132 ]

文学

インド版

  • 全集の初版は1972年に30巻で出版されました。シュリ・オーロビンド生誕100周年記念図書館（SABCL）、ポンディシェリ：シュリ・オーロビンド・アシュラム[ 133 ]
  • 全集の新版は1995年に始まり、現在37巻中36巻が出版されている。シュリ・オーロビンド全集（CWSA）。ポンディシェリ：シュリ・オーロビンド・アシュラム。[ 134 ] [ 135 ]

アメリカ版

主な作品

  • シュリ・オーロビンド初等著作集 第12巻 米国版、ロータス・プレス、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-941524-93-0
  • シュリ・オーロビンド選集ソフトウェアCD-ROM、Lotus Press、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-914955-88-8
  • 『ザ・ライフ・ディヴァイン』、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-941524-61-2
  • サヴィトリ：伝説と象徴、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-941524-80-9
  • 『ヨガの統合』、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-941524-65-5
  • ギーターに関するエッセイ、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-914955-18-7
  • 人類統一の理想、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-914955-43-8
  • 『人間のサイクル：社会発達の心理学』、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-914955-44-6
  • 『人間の循環、人類統一の理想、戦争と自己決定』ロータス・プレスISBN 81-7058-014-5
  • ウパニシャッド、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-914955-23-3
  • 『ヴェーダの秘密』、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-914955-19-5
  • 『Hymns to the Mystic Fire』、 Lotus Press、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-914955-22-5
  • 『ザ・マザー』、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-941524-79-5

編集物および二次文献

  • インテグラル・ヨーガ：シュリ・オーロビンドの教えと実践法、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-941524-76-0
  • 人類の未来の進化、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-940985-55-1
  • エッセンシャル・オーロビンド ― シュリ・オーロビンド著作集ISBN 978-0-9701097-2-9
  • バガヴァッド・ギーターとそのメッセージ、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-941524-78-7
  • 『光の心』、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-940985-70-5
  • 再生とカルマ、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-941524-63-9
  • シュリ・オーロビンド著『神の時間』 、ロータス・プレス。ISBN 81-7058-217-2
  • シュリ・オーロビンドのヨガ辞典（MP・パンディット編）、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-941524-74-4
  • ヴェーダの象徴主義、ロータス・プレス、ウィスコンシン州ツインレイクスISBN 0-941524-30-2
  • 『内なる力』、ロータス・プレスISBN 978-0-941524-96-4
  • シュリ・オーロビンド著、ペンギン・ランダムハウス・インディア。ISBN 978-0670097036

比較研究

  • ヘムセル、ロッド（2014年10月）『進化の哲学』 Auro-e-Books、電子書籍
  • ヘムセル、ロッド（2014年12月）『シュリ・オーロビンドと無限の論理：新世紀のためのエッセイ集』 Auro-e-Books、電子書籍
  • ヘムセル、ロッド（2017年）『意識の哲学：ヘーゲルとシュリ・オーロビンド』電子書籍
  • ウィルフリード・フッツァーマイヤー（2018年10月）.シュリ・オーロビンドによるクリシュナ、ブッダ、キリスト、ラーマクリシュナに関する注釈：人類の進化における役割.サウィトリ版、電子書籍
  • ジョンストン、デイビッド・T.（2016年11月）『ユングのグローバル・ヴィジョン：西洋の精神、東洋の精神、シュリ・オーロビンド、インテグラル・ヨーガ、マザーへの言及』 Agio Publishing House、ISBN 9781927755211
  • ジョンストン、デイビッド・T.（2016年12月）。『私たちの中の預言者たち：ユング、トールキン、ゲプサー、シュリ・オーロビンド、そして母なる神』。ユニバース、電子書籍
  • シン、サティア・プラカシュ（2013）『神の本質：シュリ・オーロビンドとホワイトヘッドの比較研究』 Antrik Express Digital、電子書籍
  • シン、サティア・プラカシュ（2005年）『シュリ・オーロビンド、ユング、そしてヴェーダ・ヨーガ』ミラ・アディティ・センター、ISBN 9788187471127
  • エリック・M・ワイス（2003）：微細世界の教義。シュリ・オーロビンドの宇宙論、近代科学、そしてアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの形而上学、博士論文（PDF; 1.3MB）、カリフォルニア統合学研究所、サンフランシスコ

参照

参考文献

注記

  1. ^オーロビンドは父親を「素晴らしい無神論者」と評したが、タクールは父親を不可知論者と呼び、ヒースは父親が自身のコーダに従ったと信じている。 [ 7 ] [ 8 ]
  2. ^クリシュナ・ドゥン・ゴースはその後すぐにインドに戻り、妻をロンドンの医師に預けた。バリンドラは1880年1月にイギリスで生まれた。 [ 10 ]
  3. ^マンチェスター滞在中、ゴース兄弟は最初はシェイクスピア通り84番地に住んでいましたが、1881年の国勢調査では、チョールトン・オン・メドロックのヨーク・プレイス29番地に住んでいました。オーロビンドは国勢調査ではアラヴィンダ・ゴースとして記録されており、ケンブリッジ大学でも同様でした。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
  4. ^ベノイブサンの教育はマンチェスターで終わった。 [ 16 ]

引用

  1. ^ダスグプタ、サンジュクタ。「恐ろしい物語」。www.thestatesman.com 。ステイツマン。2022年1月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年1月18日閲覧
  2. ^シュリ・オーロビンド、シュリ（2009年5月）。『神聖な生命』シュリ・オーロビンド・アシュラム出版部。ISBN 9788170588443. 2024年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月19日閲覧。
  3. ^シュリ・オーロビンド、シュリ（1992年）『ヨガの統合』ロータス・プレス、ISBN 9780941524667. 2024年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月19日閲覧。
  4. ^アルヴィンド・クリシュナ・メロートラ著『英語によるインド文学史』 116 [1]
  5. ^ Bandyopadhyay, Amritalal, Rishi Aurobindo、1964年、Biswas Publishing House、6ページ。
  6. ^ Aall, Ingrid (1971). Robert Paul Beech; Mary Jane Beech (eds.). Bengal: change and continuity, Issues 16–20 . East Lansing: Asian Studies Center, Michigan State University. p. 32. OCLC 258335 . Aurobindo の父、Krishnadhan Ghose 博士は、カルカッタ近郊のフーグリー地区コナガル村にゆかりのあるカヤスタ族の出身で、エディンバラで医学教育を受けました… 
  7. ^ a b Heehs (2008)、pp. 3–7、10
  8. ^ a bタクル（2004）、3ページ
  9. ^ヒース（2008年）、8～9ページ
  10. ^ a b Heehs (2008)、p. 10
  11. ^ a b Heehs (2008)、pp. 9–10
  12. ^ Heehs (2008)、10、13ページ
  13. ^ a b Heehs (2008)、p. 14
  14. ^ 1881年国勢調査
  15. ^ a b ACAD & GHS890AA。
  16. ^ a b Heehs (2008)、19ページ
  17. ^ピーター・ヒース『シュリ・オーロビンドの生涯』コロンビア大学出版局（2008年）、43ページ
  18. ^ヒース（2008年）、14～18ページ
  19. ^イングリッシュ・ヘリテッジ
  20. ^ヒース（2008年）、18ページ
  21. ^オーロビンド (2006)、29–30 ページ
  22. ^オーロビンド（2006年）、31ページ
  23. ^ 「Sri Aurobindo Society | カルカッタからイギリスへ」。
  24. ^ a bタクル（2004）、6ページ
  25. ^オーロビンド（2006年）、34ページ
  26. ^オーロビンド（2006年）、36ページ
  27. ^タクル（2004）、7ページ
  28. ^オーロビンド（2006年）、37ページ
  29. ^オーロビンド（2006年）、42ページ
  30. ^オーロビンド（2006年）、43ページ
  31. ^オーロビンド（2006年）、68ページ
  32. ^ヒース（2008年）、53ページ
  33. ^ゴース、オーロビンド（1997年）。『シュリ・オーロビンド全集』。ポンディシェリ：シュリ・オーロビンド・アシュラム出版部。第36巻：自伝的ノート、54ページ。ISBN 978-81-7058-496-4。
  34. ^ 「国立大学生へのアドバイス」。Sri AurobindoとThe Motherのサイト。2021年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年6月19日閲覧。
  35. ^ 「歴史」ジャダブプール大学ウェブサイト。2021年11月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月19日閲覧。
  36. ^オーロビンド（2006年）、71ページ
  37. ^ヒース（2008年）、67ページ
  38. ^ソープ（2010）、p.29C
  39. ^ロレンゾ（1999）、70ページ
  40. ^ヒース（2008年）、217ページ
  41. ^オーロビンド（2006年）、86ページ
  42. ^オーロビンド（2006年）、61ページ
  43. ^オーロビンド（2006年）、98ページ
  44. ^ KRSアイアンガー『シュリ・オーロビンド 伝記と歴史』ポンディシェリ、1972年、62ページ。
  45. ^オーロビンド（2006年）、110ページ
  46. ^ "Vishnu Bhaskar Lele" . wiki.auroville.org.in . Auroville Wiki . 2025年9月23日閲覧。
  47. ^ヒース (2008)、142–143 ページ
  48. ^オーロビンド（2006年）、101ページ
  49. ^タクル（2004）、31～33ページ
  50. ^ a b Sri Aurobindo: A Life Sketch、Sri Aurobindo Birth Centenary Library、第30巻、2015年3月11日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2013年1月1日閲覧。
  51. ^ Heehs (2008)、347ページ：姓なしのSri Aurobindoという名称が初めて印刷物に登場したのは、1920年にチャンドラナゴルで発表された記事のようです。当時は普及しませんでした。彼は1926年3月に初めてSri Aurobindoという署名をしましたが、その後1、2年はSri Aurobindo Ghoseという名称を使い続けました。
  52. ^タクル（2004）、20～26ページ
  53. ^ Yadav (2007)、31ページ：「シュリ・オーロビンドの名声は、彼の最高傑作とされる『サヴィトリ』によるところが大きい。[これは]24,000行の白韻叙事詩であり、彼は『マハーバーラタ』の元の伝説を広げ、サティヤヴァンに代表される人間の魂が、サヴィトリとして地上に転生した聖なる母の愛と力によって、死と無知の束縛から解放されるという象徴に変えた。」
  54. ^フランソワ・ゴーティエ(2001)。インドに関する西側ジャーナリスト: フェレンギ人のコラム。ハー・アナンド出版。74 ～ 75ページ 。ISBN 978-81-241-0795-9。
  55. ^ “ノミネーションアーカイブ：シュリー・オーロビンド” .ノーベル賞. 2020年4月. 2022年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月19日閲覧。
  56. ^「シュリ・オーロビンド逝去」。シュリ・オーロビンドの死 - コロンボ計画 - フォーリン・ポリシー。1950年。ニューデリー：インディア・ニュース・クロニクル。1950年12月6日。57ページ。2023年6月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月31日閲覧-インド国立公文書館経由。聖者の遺体はアシュラムに安置され、午後6時までに6万人を超える人々が静寂の中、列をなしてその前を通り過ぎた。
  57. ^ Heehs (2008)、411～412ページ：「1950年12月6日の朝、国内の主要新聞はすべてシュリー・オーロビンドの死去を報じた。…ラジェンドラ・プラサード大統領、ジャワハルラール・ネルー首相、中央および州の大臣たちは…自由のための闘争への彼の貢献、彼の哲学的著作やその他の著作、そして彼のヨガの修行の模範を回想した。海外では、彼の死はロンドン、パリ、ニューヨークの新聞で報じられた。マンチェスター・ガーディアン紙のある記者は彼を『近代インドが生んだ最も偉大な哲学者』と呼んだ。」
  58. ^ 『知覚の飛躍：注意力の変革力』（第1版）ニューヨーク：アトリアブックス、2013年、121頁。ISBN 978-1-58270-390-9。
  59. ^オーロビンド（2006年）、102ページ
  60. ^ジョーンズ＆ライアン（2007）、292～293頁
  61. ^ウィルバー 1980、263ページ。
  62. ^シャルマ 1991 .
  63. ^マクダーモット（1994）、281ページ
  64. ^オーロビンド・シュリ著『ヨガの統合』ロータス・プレス、1996年、7-8頁
  65. ^オーロビンド・シュリ『ヨガの統合』ロータス・プレス、1996年、106ページ。
  66. ^シュリ・オーロビンド『神の生命』5ページ。
  67. ^シュリ・オーロビンド『神の生命』5、8、338–339ページ。
  68. ^シュリ・オーロビンド『神の生命』5、273、690、791ページ。
  69. ^シュリ・オーロビンド『神の生命』7ページ。
  70. ^シュリ・オーロビンド『神の生命』130、137、143ページ。
  71. ^シュリ・オーロビンド『神の生命』130～131ページ。
  72. ^シュリ・オーロビンド『彼自身とアシュラムに関する手紙』 142ページ。また『神の生命』 133ページも参照。
  73. ^シュリ・オーロビンド『ヨガに関する手紙—I』146ページ。
  74. ^シュリ・オーロビンド『ヨガに関する手紙—I』133ページ。
  75. ^シュリ・オーロビンド『ヨガの書簡 I』279ページ、『神聖なる生命』583ページ。
  76. ^シュリ・オーロビンド全集（CWSA）第13巻、哲学とヨガのエッセイ、ポンディシェリ、シュリ・オーロビンド・アシュラム1995年、215～258頁
  77. ^ Huchzermeyer 2016第2～4章、第7章、第8章
  78. ^ CWSA第36巻、自伝的ノート、112ページ。
  79. ^より包括的なタイトルの一つは、KD Sethna著『未来のスピリチュアリティ：R.C. ZaehnerのSri AurobindoとTeilhard de Chardinに関する研究』ロンドン、1981年である
  80. ^ハッヒツァーマイヤー 2016、p.0127。
  81. ^セスナ、KD (1981).『未来のスピリチュアリティ：R.C. ゼーナーの『シュリ・オーロビンドとテイヤール・ド・シャルダン研究』に関する考察』フェアリー・ディキンソン大学出版局. p. 257. ISBN 978-1611470703。
  82. ^シュリ・オーロビンドとヘーゲルによる絶対精神の退化と進化について。『東西哲学』第31巻第2号（1981年4月）、179～191ページ
  83. ^ Odin, p.179. （シュリ・オーロビンド自身はヘーゲルの影響を否定している。AB Purani著『シュリ・オーロビンドとの夕べの対話』ポンディシェリ、シュリ・オーロビンド・アシュラム2001年、p.106参照）
  84. ^ a bオーディン、186ページ
  85. ^オーディン、190ページ
  86. ^シュリ・オーロビンドとの夕べの談話、106ページ
  87. ^ CWSA第36巻、自伝的著作、113ページ
  88. ^ CWSA、第20巻、330ページ
  89. ^ CWSA第27巻、詩と芸術に関する手紙、520ページ。
  90. ^ Huchzermeyer 2016、10ページ。
  91. ^ Heehs (2008)、276ページ。
  92. ^ a b Heehs (2008)、267頁。
  93. ^ CWSA第17巻、出版社注記
  94. ^ CWSA 17:30
  95. ^ KR シュリニヴァサ・アイアンガー (1972)『シュリ・オーロビンド 伝記と歴史』ポンディシェリ、シュリ・オーロビンド・アシュラム、441ページ。
  96. ^ハッヒツァーマイヤー 2016、85ページ。
  97. ^マイトラ、SK（1988）：シュリ・オーロビンド哲学における東西の出会い。ポンディシェリ、シュリ・オーロビンド・アシュラム。49ページ。ISBN 978-8170580782
  98. ^ Huchzermeyer 2016、78ページ
  99. ^ a b Ramakrishna Puligandla (1997). Fundamentals of Indian Philosophy . DK Printworld. pp.  267– 268. ISBN 978-81-246-0087-0 2024年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月19日閲覧
  100. ^シュリ・オーロビンドの批判については、例えばCWSA第17巻『イシャ・ウパニシャッド』 498～499ページを参照。そこで彼は、シャンカラの世界を否定するアプローチが「何世紀にもわたって何億もの人々の人生と魂に影を落としてきた」と述べている。しかし同時に、シャンカラを「最も偉大な形而上学的知性の一人」と認めていた。（『イシャ・ウパニシャッド』 497ページ）
  101. ^ a b U. C. Dubey (2007)「Integralism the distinctive feature of Sri Aurobindo's philosophy」、pp. 25–27、第2章、Understanding Thoughts of Sri Aurobindo 。Indrani Sanyal、Krishna Roy (eds.)、DK Printworld、ニューデリー。ISBN 978-81-246-0402-1
  102. ^ Heehs (2008)、379ページ
  103. ^ Haridas ChaudhuriとFrederic Spiegelberg (1960)『シュリ・オーロビンドの統合哲学：記念シンポジウム』、Allen & Unwin
  104. ^ 「アメリカアジア研究アカデミーからカリフォルニア統合研究所へ」 [2] 2012年1月30日アーカイブ、 Wayback Machine
  105. ^ラトナ・ゴーシュ (2006).ネタジ・スバス・チャンドラ・ボースとインドの自由闘争：スバス・チャンドラ・ボース：彼の思想とビジョン. Deep & Deep. pp. 42–. ISBN 978-81-7629-843-8 2024年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月19日閲覧
  106. ^オマホニー（2001）
  107. ^シュリ・オーロビンドとヨーロッパ哲学、pp. 155–56
  108. ^ハッヒツァーマイヤー 2016、155ページ。
  109. ^ Der unsichtbare Ursprung、Olten 1970、p. 96.
  110. ^ハッヒツァーマイヤー 2016、157ページ。
  111. ^ Asien lächelt anders、フランクフルト、1968 年、p. 112
  112. ^ブラッカー、クラウス・J. (2018).『ヴェーダと生きたロゴス 人智学とインテグラル・ヨーガ』リンディスファーン・ブックス. pp. 227–232. ISBN 978-1-58420-938-6
  113. ^マザー・インディア、プドゥチェリー、シュリ・オーロビンド・アシュラム、2023年6月、66ページ
  114. ^ 「別の視点から考える ― 宗教からポスト宗教的スピリチュアリティへ：結論」。2016年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年4月13日閲覧。
  115. ^クリパル（2007年）、60～63ページ
  116. ^ケン・ウィルバー、A.S.ダラル編『大心理学：シュリ・オーロビンドの心理学思想入門』ターチャー/パトナム、2000年への序文。
  117. ^ロッド・ヘムセル（2002年1月）「ケン・ウィルバーとシュリ・オーロビンド：批評的視点」 2021年9月26日アーカイブ、Wayback Machineにて。
  118. ^ 「Hidden Journey: A Spiritual Awakening」 。 2016年3月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年2月6日閲覧。
  119. ^サチダナンダ・モハンティ (2008).シュリ・オーロビンド：現代読書（第1版）. ニューデリー: ルートレッジ. p. 36. ISBN 978-0-415-46093-4。
  120. ^ニロドバラン (1973)、1～19ページ
  121. ^シュリ・チンモイ、「シュリ・チンモイのシュリ・オーロビンドに関する著作」、srichinmoylibrary.com、2014年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2013年11月12日閲覧。
  122. ^ドゥア（2005年）、18～22ページ
  123. ^サットプレム (1965)。母親の予定表。 Vol. 6 (第 3 版)。パリ: 研究所デ・ルシェルシュ・エヴォリューティブス。 p. 188.ISBN​ 978-0-938710-12-7。
  124. ^ Satprem (1982)、5ページ
  125. ^ K. Satchidanandan (1990)『インド作家名鑑：補遺』ニューデリー：サヒティヤ・アカデミー、134ページ。ISBN 978-8172015145
  126. ^ * P. Raja (2018)、 KD Sethna。ニューデリー、サヒティヤ・アカデミー。ISBN 9788126052837
  127. ^ 「ウッドロウ・ウィルソンの娘が死亡」ミルウォーキー・センチネル紙、1944年2月14日、1ページ。2015年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月16日閲覧
  128. ^ KR シュリニヴァサ・アイアンガー (1972) 『シュリ・オーロビンド 伝記と歴史』 ポンディシェリ、シュリ・オーロビンド・アシュラム、p. 559
  129. ^ガウタム・カウル（1998年）『映画とインド自由闘争：亜大陸を巡る』スターリング出版社、ISBN 978-81-207-2116-6。
  130. ^ 「Rデーパレード：文化省、シュリー・オーロビンド生誕150周年を記念し、その生涯と作品を描いた絵画を発表」ANIニュース。2022年1月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年1月27日閲覧
  131. ^ 「Sri Aurobindo: A New Dawn」 . Sri Aurobindo: A New Dawn . 2024年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年2月3日閲覧。
  132. ^ 「アニメーション映画の公開と夜明けの火の聖体拝領がシュリ・オーロビンド生誕記念日を飾る」 The Hindu、2023年8月15日。2024年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年2月3日閲覧。
  133. ^ GD Gupta (1989)シュリ・オーロビンド著作の固有名詞の用語集と索引、シュリ・オーロビンド・アシュラム・トラスト、p. xv. ISBN 978-8170581703
  134. ^ 「SABDA – Collected Works」。2020年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年9月12日閲覧
  135. ^ハッヒツァーマイヤー 2016、189ページ。

参考文献

さらに詳しい参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sri_Aurobindo&oldid=1334602446」より取得