
エドワード・スティリングフリート(1635年4月17日 - 1699年3月27日)は、イギリスのキリスト教神学者であり学者であった。優れた説教者であると同時に、英国国教会を擁護する力強い論客でもあったスティリングフリートは、説教壇での美貌から「聖性の美」と称され[ 1 ] 、ジョン・ハフからは「当時最も有能な人物」と称された[ 2 ] 。
エドワード・スティリングフリートはドーセット州クランボーンで、ヨークシャー出身の地主一家に生まれたサミュエル・スティリングフリート(1661年没)と、ウェスト・サセックス州ペットワース出身のエドワード・ノリスの娘である妻スザンナの7男として生まれた。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]彼は13歳でケンブリッジ大学セント・ジョンズ・カレッジに入学し、1652年に学士号を取得し、[ 6 ] 1657年にベッドフォードシャー州サットンの牧師となった。[ 7 ]
1665年、作家として名声を博したスティリングフリートは、ホルボーンのセント・アンドリュー教会の牧師に就任した。1666年10月10日、ロンドン大火後の「屈辱と断食の日」に、ウェストミンスターのセント・マーガレット教会で説教を行ったが、出席者が多く立ち見が出るほどだった。サミュエル・ピープスは、説教を聞くために教会に入ることができず、代わりにパブでニシンの食事をしたと記録している。[ 8 ]
スティリングフリートはその後、王室牧師やセント・ポール大聖堂の首席司祭(1678年)など、数々の昇進を果たした。後者では、新セント・ポール大聖堂の建設に関わる仕事に携わった。1689年にはウスター司教に就任した。貴族院で頻繁に演説を行い、聖職者として大きな影響力を持っていた。
彼は1693年の卒業直後から、長年家庭教師として彼の家に住み込んでいたリチャード・ベントレーを支援した。ベントレーは後に彼の牧師兼伝記作家となり、彼を「史上最も博識な学者の一人」と評した。 [ 9 ] [ 10 ]
1691年、スティリングフリートの要請により、メアリー2世女王はミドルセックスの治安判事に書簡を送り、悪徳に対する法律のより厳格な執行を要請した。これは、風俗改革協会の運動の初期の動きであった。[ 11 ]
スティリングフリートは死後、約1万冊の印刷本からなる蔵書を残しました。これらはナルキッソス・マーシュによって購入され、現在はアイルランドのダブリンにあるマーシュ図書館に所蔵されています。彼の写本コレクションは、初代オックスフォード伯爵兼モーティマー伯爵ロバート・ハーレー(1661-1724)によって購入され、1753年にハーレー写本とともに大英博物館の設立コレクションの一つとして収蔵されました。
スティリングフリートは司教職を得るまで何年も待たねばならず、これは1680年代に宮廷で不興を買ったことと関係がある。しかし、彼には縁故のある後援者が不足することはなかった。最初の後援者は第2代準男爵サー・ロジャー・バーゴインで、法廷弁護士で長期議会の国会議員で、彼の住居地であるベッドフォードシャー州サットンは彼の寄付であった。次にフランシス・ピアポントが後援した。彼は議会派の大佐で、初代ドーチェスター侯爵ヘンリー・ピアポント(王党派)とウィリアム・ピアポント(フランシスと同じく議会派)の弟であった。この2人はスティリングフリートに家庭教師の職を提供した。また、ハーボトル・グリムストーンの支援もあり、グリムストーンはロールズ礼拝堂での説教の職を与えた。[ 12 ]
王政復古期の移行は確かに問題を抱えていた。サウサンプトン伯はスティリングフリートをホルボーンのセント・アンドリュー教会に献上した。ロンドン司教ハンフリー・ヘンチマンは、ウィリアム・ロードがジョン・パーシー(通称フィッシャー)に返答した件の弁明書を彼に書かせた。 [ 7 ]ジョン・パーキンによれば、
スティリングフリートのような若い作家たちが復古体制への忠誠を容易に受け入れたこと、そして自然主義的、エラスティアン的、そして明らかにホッブズ的な教会論を信奉したことから、彼らは「寛容な人々」という評論を得た。
スティリングフリートは、英国国教会における「ラティテュディナリアン」の指導者であった。これは、英国国教会信者の中でも軽蔑的に定義されたグループである。教義としてのラティテュディナリズムは、ケンブリッジ派プラトン主義者の教えから生まれたと考えられていたが、実際には王政復古期の状況はそれを有利に導かなかった。ケンブリッジ派の信奉者の多くは、将来性のない宗教のキャリアを捨てて法律家になったり、法律家になった人々に庇護を求めたりしなければならなかった。[ 13 ]
スティリングフリートは、その考え方において、アイザック・バロー、ロバート・サウス、ジョン・ティロットソンといった人々と最も密接に結びついていた。彼らは例えば、聖書釈義においては寓意的な解釈を捨て、文字通りの解釈を行うという点で一致していた。[ 14 ]ティロットソンと共に、彼は1660年の頃から、統治者が教会に対して強大な権力を持つという、いわゆるエラスティアン的見解を支持していた。名誉革命後、彼らは低教会派の穏健派となった。[ 15 ]ギルバート・バーネット、ベンジャミン・ホードリー、サイモン・パトリック、ウィリアム・パウエル、ウィリアム・ウィストンと共に、彼は高教会派の見解もいくつか支持していた。[ 16 ]
トーマス・テニソンと共に、スティリングフリートとティロットソンは理性と自然宗教を説いた。彼らは影響力のあるアルミニウス派英国国教会信者として知られている。[ 17 ]彼らはカルヴァン派の正当化体系に対抗するアルミニウス派の正当化体系を採用し、中核となる信条を少数の根本原則とみなした。[ 18 ]スティリングフリートの場合、それは長老派との和解を支持した。スティリングフリートとティロットソン
…特定の信条よりも、態度と気質を重視した。宗教の客観的な側面を放棄したわけではないが、彼らが重視したのは主に人生に対する正しい道徳観であった。彼らは、同世代にとって最も重要だと信じていた知的・倫理的ニーズに応えようと努め、その過程で、神学の教条主義的性格から合理主義的性格への変化に貢献した。[ 19 ]
1674年に彼らはリチャード・バクスターとトーマス・マントンと会い、非国教徒との和解案を起草しようとした。[ 20 ]
彼らは、当時の新しい科学に大いに共感していた。[ 21 ]スティリングフリートは、エドモンド・ハレーがサビリアン天文学教授職に応募した1691年にリチャード・ベントレーの助けを借りてハレーを調査し、彼の見解の唯物論的傾向に一線を画した。[ 22 ]
熱心な論争家であった彼は、英国国教会の正統性を擁護するために一般的だが学識のある関心をもって多くの論文を書いた。
彼の最初の著書は『イレニカム』[ 23 ](1659年)で、長老派教会との妥協を主張した。ラティテュディナリア派のアプローチに従い、ジョン・セルデンの影響を示し、教会構造のモデルとしてのシナゴーグに深い関心を寄せている。 [ 24 ]哲学的基盤は自然法と自然状態であった。イレニカムの主張は、ギルバート・ルールが『穏健な回答』[ 25 ]を発表した1680年代にも依然として有効であった。
これに続いて『聖書の真理と神的権威、そして聖書に含まれる事柄に関するキリスト教信仰の根拠の合理的な説明』[ 26 ](1662年)と『プロテスタント宗教の根拠の合理的な説明』[ 27 ] (1664年)が出版された。この著書はカトリックを攻撃する内容で、エドワード・メレディスはカトリック側から反論した。『ローマ教会における偶像崇拝に関する論考』[ 28 ] (1671年)は、カトリック教徒のトーマス・ゴッデン[ 29 ]と著名な教会学者セレヌス・ド・クレシー[ 30 ]との論争を巻き起こした。
分離の弊害[ 31 ](1687年)は元々説教として出版され、続いて『分離の不合理性:あるいは、英国国教会の現在の聖体拝領からの分離の歴史、性質、そして嘆願に関する公平な説明』[ 32 ](1680年)が出版された。非国教徒による分離主義者へのこれらの攻撃は、非国教徒からの大規模な反撃を引き起こした。その多くは、かつて和解の手を差し伸べてきた英国国教会信徒からの厳しい姿勢に失望した。[ 33 ]反対者には、リチャード・バクスター[ 34 ]やジョン・オーウェン[ 35 ] などがいた。ジョン・ハウは、「寛容さ」は「卑劣で狭い」アプローチとは両立しないという立場をとった。[ 36 ]スティリングフリートもまた、トーマス・ホッブズの議論に近づきすぎているとして、国教徒側から批判された。[ 37 ]
『いくつかの論文への回答』[ 38 ] (1685年)は、チャールズ2世が書いたとされる、真の教会はローマ・カトリック教会のみであると主張する論文の出版という恥ずべき行為に対処しようとした。その後の論争の中で、彼は『いくつかの後期論文への回答の擁護』[ 39 ](1687年)を出版し、ジョン・ドライデンを「厳しい論理学者」と呼んだ。ドライデンはこれに反撃し、詩『ヒンドとヒョウ』(1687年)の中で、自らを「厳しい論理学者」と称した。この詩はスティリングフリートを暗示している。[ 40 ]
『理神論者への手紙』 (1677年)は、英語で出版された理神論に対する最初の長期にわたる攻撃でした。 [ 41 ] [ 42 ]また、この本は『神学政治論考』の中で、スピノザの思想にも触れていますが、スピノザは「非常に流行した後期の著者」としてのみ言及されています。[ 43 ]
1697年、スティリングフリートは『三位一体の教義の擁護に関する講話』[ 44 ](1697年) を出版した。
スティリングフリートの『弁明』は、1690年代の多くの論争的な著作の中でも、その神学的な調子によって際立っており、示された学識の広さから、17世紀神学のマイナーな古典として位置づけられています。[ 45 ]
その目的は三つあった。ユニテリアン派の排除、正統派三位一体論者の統一性の強化、そして三位一体論の教義的擁護である。第三の目的において、スティリングフリートはジョン・ロックと彼の『人間知性論』を論じた。[ 45 ]彼は『ロック批判三部作』(1697年)を著した。[ 46 ]
スティリングフリートは、後に出版された書簡を通じてロックと論争を繰り広げた。彼は二元論を支持し、ロックの『エッセー』は彼の理解する二元論に反論していると主張した。また、『エッセー』の認識論がユニテリアン主義への扉を開いたとも考えていた。[ 47 ]ロック自身も1681年から(ジェームズ・ティレルとシルベスター・ブラウノワーと共に)スティリングフリートに興味を持っていた。 [ 48 ]
この論争は劇作家キャサリン・コックバーンの関心を惹きつけ、彼女はロックを擁護する著作を書いたが、それは彼女の作家としてのキャリアに悪影響を及ぼした。[ 49 ]
『聖なる起源』 (1663年)は、創世記の記述を擁護するために、古代歴史家の欠陥を包括的に分析することから始まった。[ 50 ]イザック・ラ・ペイレールのプレアダム説に反論し、古代ブリテン起源説やヴィテルボのアニウスの著作に対して非常に批判的な立場をとった。[ 51 ]
もう一つのルーツに立ち返った著作は『ブリタニカの起源:あるいは、英国教会の古代史』(1685年)である。[ 52 ]
『ロンドンの真の古代についての論考』は1704年に『教会事件第二部』と併録されて出版された。[ 53 ]これはローマ時代のロンドンに関する高度な学術的著作であったが、当時入手可能であったもののまだ文献化されていなかった新しい考古学的証拠を無視していた。[ 54 ]
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