主観主義とは、「私たち自身の精神活動こそが、私たちの経験における唯一の疑いの余地のない事実である」 [ 1 ]という教義であり、共有されたり共同体的なものではなく、外部的または客観的な真実は存在しないという教義である。
トーマス・ホッブズは主観主義の初期の提唱者であったが、 [ 2 ] [ 3 ]この立場の成功は歴史的にデカルトと彼の方法的懐疑に帰せられる。彼は方法的懐疑を認識論的道具として用いて、その反対のことを証明した(自分の知識とは独立した客観的な事実の世界。したがって、彼の見解は科学的世界観の根底にあるため、「近代哲学の父」と呼ばれる)。[ 1 ]主観主義は、すべての尺度と法則の基礎として主観的経験を優先させる。[ 4 ]独我論のような形では、すべての対象の性質と存在は、それに対する誰かの主観的な認識のみに依存すると主張することがある。この文脈では、人間の知覚の原動力として神に依拠したジョージ・バークリーの限定的経験主義を検討することができる。
主観主義とは、「我々自身の精神活動こそが、我々の経験における唯一の疑いのない事実である」という哲学的教義を指す用語である。[ 1 ]トーマス・ホッブズは主観主義の初期の提唱者であったが、 [ 2 ] [ 3 ]この立場の成功は歴史的にデカルトと彼の方法的懐疑論に帰せられる。[ 1 ]主観主義は歴史的にキリスト教神学者によって非難されてきた。彼らは、教会の客観的権威、キリスト教の教義、そして聖書に啓示された真理を主観主義に反対している。[ 1 ] [ 5 ]キリスト教神学者、特にカール・バルトは、人間中心主義も主観主義の一形態として非難してきた。[ 1 ] [ 6 ]
形而上学的主観主義とは、現実とは私たちが現実であると知覚するもので、知覚とは独立して存在する根底にある真の現実は存在しないという理論です。また、現実とは知覚ではなく意識であると考えることもできます(観念論)。これは、根底にある「客観的」現実が様々な方法で知覚されると主張する形而上学的客観主義や哲学的実在論とは対照的です。
この見解は、「すべては幻想である」あるいは「現実など存在しない」という立場と混同すべきではない。形而上学的主観主義者は、現実は十分に現実的であると考える。しかしながら、彼らは、ある意識と関連した現実の性質はその意識に依存していると考える。これはデカルトの著作(『我思う、我あり』参照)に哲学的根拠を持ち、セーレン・キェルケゴールの哲学の礎石となっている。
最近、より控えめな形の形而上学的主観主義が研究されている。例えば、私はチョコレートが誰にとってもおいしいわけではないことを認識しているにもかかわらず、チョコレートはおいしいというのは事実であると考えるかもしれない。これは、主観的な事実が存在することを意味する。(同様に、北半球では冬であるということはいつもそうであるとは限らないにもかかわらず、一部の事実は一時的なものであるということを意味する。)ジョバンニ・メルロは、主観的事実が常に精神的特性に関するという、特定の形の形而上学的主観主義を展開した。[ 7 ]メルロは、ジュリア・プラヴァートとともに、彼の形の主観主義が、例えば「チョコレートはおいしい」という命題について、実在論者と相対論者の両方になる自然な方法を提供すると論じた。チョコレートがおいしいというのは現実(主観的事実)の一部だが、それが必ずしも他人の観点から真実であるとは限らないのである。[ 8 ]カスパル・ヘアの自己中心的現在主義理論も、これに密接に関連した別の例である。
主観主義的思考の拡張の一つとして、意識経験は客観的に知覚可能なあらゆる基質に及ぶという考え方がある。噴火する火山の揺れる斜面にカメラを設置し、その映像を観察すると、それらの相対的な動きは火山内部の主観的意識から生じていると考えられるかもしれない。こうした特性は、カメラやその様々な構成要素にも帰属する可能性がある。
しかし、このようにして、主観主義は、関連する教義である汎心論、つまりあらゆる客観的実体(または出来事)には内面的または主観的な側面があるという信念に変化します。
倫理的主観主義とは、倫理的文は個々の人々の態度や慣習に関する事実の陳述に還元される、あるいはいかなる倫理的文も誰かが持つ態度を暗示するという メタ倫理学的な信念である。したがって、これは道徳的主張の真実性が(例えば共同体ではなく)個人の態度に相対的である道徳的相対主義の一形態である[ 9 ]。次のようにケースを考えてみよう。猫であると想像する人にとって、ネズミを捕まえて食べることは完全に自然で道徳的に健全である。自分がネズミであると想像する人にとって、猫に狩られることは道徳的に忌まわしいことである。これは大まかな比喩ではあるが、個々の主体はそれぞれ独自の善悪の理解を持っているという見解を説明するのに役立つ。
例えば、倫理的主観主義者は、何かが道徳的に正しいとは、それが承認されることだけを意味する、と主張するかもしれない。(これは、それぞれの固有の道徳観に応じて異なることが正しいという信念につながる可能性がある。)これらの信念が示唆する一つの点は、道徳的懐疑論者や非認知主義者とは異なり、主観主義者は倫理的文は主観的ではあるが、それでも状況に応じて真か偽かになり得る類のものと考えるということである。
大まかに言えば、ベイズ確率には確率の概念を異なる方法で解釈する2つの見解がある。確率において、主観主義的な立場は、確率とは単に合理的な主体が特定の命題について抱く信念の度合いに過ぎず、それ自体には客観的な実体はないという考え方である。主観主義的な見解によれば、確率は「個人的な信念」を測るものである。[ 10 ]このような主観主義者にとって、確率に関する用語は、単に主観的な主体が自分の主張が真であるか偽であるかを信じる程度を表明しているに過ぎない。結果として、主観主義者は、不確実な命題に対して異なる人々が異なる確率を与え、それがすべて正しいとしても、何の問題も感じない。
現代の機械学習手法の多くは、客観主義的なベイズ原理に基づいている。[ 11 ]客観主義の見解によれば、ベイズ統計の規則は合理性と一貫性の要件によって正当化され、論理の拡張として解釈できる。[ 12 ] [ 13 ]主観的確率を正当化する試みの中で、ブルーノ・デ・フィネッティは哲学的一貫性の概念を生み出した。彼の理論によれば、確率の主張は賭けに似ており、賭けは、相手が賢明な選択をした場合に賭け手が損失にさらされない場合にのみ一貫性がある。自分の意味を説明するために、デ・フィネッティは確率的陳述を行う際に一貫性の原則が必要であることを示す思考実験を行った。彼のシナリオでは、誰かが何かに対する自分の信念の度合いを述べるとき、その人はその信念に対してまたは反対に対して小額の賭けを行い、オッズを指定するが、賭けの相手がどちらの側に賭けるかを決めることができるという理解のもとに行われる。したがって、ボブが命題Aに対して3対1のオッズを指定した場合、対戦相手のジョーは、命題Aが真であると判断された場合にボブに3ドルの利益を得るために1ドルのリスクを負わせるか、命題Aが偽であると判断された場合にボブに1ドルの利益を得るために3ドルのリスクを負わせるかを選択できる。この場合、ジョーはボブに勝つ可能性がある。したがって、デ・フィネッティによれば、このケースは矛盾している。[ 13 ]