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| イマヌエル・カント |
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超越論的観念論は、 18世紀にドイツの哲学者イマヌエル・カントによって創始された哲学体系である[ 1 ] 。カントの認識論的プログラム[ 2 ]は、彼の『純粋理性批判』(1781年)全体に見られる。超越論的(この用語は特別な説明が必要である[ 3 ])とは、カントが彼の哲学的知識アプローチが単なる感覚的証拠の考察を超越し、その感覚的証拠を処理する心の生来の様式を理解することを必要とすることを意味する。[ 4 ]
カントは『純粋理性批判』の「超越論的美学」の章において、時間と空間がいかにして人間の直観の純粋な形態であり、我々自身の感性によってもたらされたものであるかを概説している。時間と空間は我々の「外部」に存在するのではなく、我々の感性の「主観的」な形態であり、それゆえに我々が経験の中で遭遇する対象が我々に現れるために必要な先験的条件である。カントは時間と空間を「経験的に実在する」だけでなく、超越論的に理想的なものとして描いている。[ 5 ]
カントは、意識的な主体は経験の対象を、それ自体のありのままではなく、感性の条件下で私たちに現れるありのままの姿で認識すると主張する。これは、カントが「超越論的美学」の冒頭で概説した知覚モデルに合致する。このモデルでは、経験科学によって研究される現象の経験的実在と、経験的観察とは無関係に、それ自体のありのままの事物の実体的実在を区別している。 [ 6 ]このように、カントの教義は、私たちの認識の範囲を感性に与えられた現象に限定し、私たちが認識能力を通してどのように経験するかとは無関係に、それ自体のありのままの事物を認識することを否定する。[ 7 ]
この概念はその後のドイツ哲学の発展に劇的な影響を与えましたが、その正確な解釈は20世紀の哲学者の間で議論の的となりました。カントは『純粋理性批判』の中で初めてこの概念を記述し、同時代のリアリズムやイデアリズムといった見解と区別しました。しかし、カントがこれらの立場のそれぞれとどれほど明確に異なるのかについては、哲学者の間で意見の一致が見られないのが現状です。
超越論的観念論は、カントが『未来形而上学序論』で論じた形式主義的観念論と同一視されるわけではないにしても、同義語とされている。しかしながら、近年の研究ではこの同一視に異議を唱える傾向にある。超越論的観念論は、その後のドイツ哲学者ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・フォン・シェリング、アルトゥル・ショーペンハウアーによっても、また20世紀初頭にはエドムント・フッサールによって、超越論的現象学的観念論という斬新な形態において、用語として採用された。
カントは、我々がどのようにして物体を直観するか(ドイツ語:anschauen )についての説明と、空間と時間の説明を提示している。カント以前には、ライプニッツなど一部の思想家が、空間と時間は物ではなく、物の間の関係に過ぎないと結論づけていた。ニュートンなど、空間と時間は実在する物または実体であると主張した思想家とは対照的に、ライプニッツは、宇宙とそこに存在する物について根本的に異なる理解に到達していた。彼のモナドロジーによれば、人間が通常、個体間の相互作用や関係(空間と時間における相対的な位置など)として理解しているすべてのものは、神の心の中に存在するが、我々がそれらを知覚している宇宙の中には存在しない。実在論者の見解では、個々の物は物理的なつながりによって相互作用し、物の間の関係は、それらを人間の脳に接続し、人間に明確な一連の作用とそれらに関する正しい知識を与える物理的なプロセスによって媒介される。
カントは、これらの両方の立場の問題点を認識していました。彼はニュートン物理学の影響を受けており、知覚されるものとそれを知覚する者との間には物理的な相互作用の連鎖があることを理解していました。しかし、心の重要な機能は、入ってくるデータを構造化し、それを単なる外部データのマッピング以上のものに処理することです。[ 8 ] : 57 ゴットフリート・マルティンは次のように述べています。
カント的な議論によって証明できる枠組みに留まろうとすれば、空間と時間の経験的実在性、すなわち数学と物理学におけるあらゆる空間的・時間的性質の客観的妥当性を実証することは可能であると言える。しかし、この経験的実在性は超越論的観念論を伴う。空間と時間は人間の直観の形態であり、それらが妥当であると証明できるのは、それが私たちに現れるものに対してのみであり、それ自体のあり方に対しては妥当ではない。[ 9 ] : 41
ここで際立った要素は、空間と時間は、それ自体が実在する物や経験的に媒介された現象(ドイツ語:Erscheinungen)ではなく、私たちが物体を認識するための直観(ドイツ語:Anschauung)の形態そのものであるということです。したがって、空間と時間は、私たちが物体を認識する際に付与する特性でもなければ、それ自体が実体的な実体でもありません。その意味で、空間と時間は、与えられた物体が物自体ではなく現象である限りにおいて、主観的ではありますが、必要な前提条件です。人間は必然的に、物体を空間と時間の中に位置づけて認識します。この経験条件は、人間が対象を認識し、それを空間的かつ時間的な何かとして知覚し理解することの意味の一部である。「超越論的観念論とは、現象はすべて、それ自体ではなく、単なる表象として捉えられるべきであり、したがって時間と空間は我々の直観の感覚的形態にすぎないという教義を意味する…」[ 10 ]カントは『純粋理性批判』の「超越論的美学」という章でこれらの主張を論じている。この章は、人間の感性のアプリオリな条件、すなわち人間が対象を直観する能力についての探求に充てられている。続く「超越論的論理」の章は、対象がどのように思考されるかを扱っている。
アーサー・ショーペンハウアーは、カントの超越論的観念論を自身の哲学の出発点とし、それを『意志と表象としての世界』で提示している。ショーペンハウアーは超越論的観念論を簡潔に「現象と物自体との区別」と表現し、「我々は自分自身も物も、それ自体としてではなく、単にそれらが現れるようにしか知らない」ため、現象のみが我々にアクセスできるという認識であると述べている。[ 11 ]ショーペンハウアーは『哲学史断片集』 第1巻で次のように書いている。
さて、まず第一に、カントは超越論的とは、我々の認識それ自体におけるアプリオリな、したがって単なる形式的要素の認識、言い換えれば、そのような認識は経験から独立しているという洞察であり、実際には、それがどのようにして生じるに違いない不変の規則さえも規定する、と理解している。そのような洞察は、そのような認識がなぜこのようであり、なぜこの力を持っているのか、すなわち、それが我々の知性の形式を構成し、したがってその主観的起源の結果として、という理解と結びついている...超越論的とは、我々に提示されるこの世界の第一かつ本質的な法則が我々の脳に根ざしており、したがってアプリオリに知られているという事実に我々を気づかせてくれる哲学である。それが超越論的と呼ばれるのは、与えられた幻想全体を超えてその起源にまで至るからである。したがって、私が述べたように、 『純粋理性批判』と一般に批判的(すなわちカント的)哲学だけが超越論的である。
— パレルガとパラリポメナ、第1巻「哲学史のための断片」、§13
さらに第 13 節で、ショーペンハウアーはカントの空間と時間の理想性に関する教義について次のように述べています。「カント以前は、我々は時間の中にいたと言えるでしょう。しかし、今は時間が我々の中にあります。前者の場合、時間は実在し、時間の中に存在するすべてのものと同様に、我々はそれに飲み込まれます。後者の場合、時間は理想であり、我々の中に存在します。」
ショーペンハウアーは、カントの超越論的批判哲学とライプニッツの独断的哲学を対比した。
カントにおいて、批判哲学は、この方法全体(独断哲学)の敵として登場した。批判哲学は、あらゆる独断的構造の基盤となる永遠の真理(矛盾律、充足理由律)を問題とし、その起源を探求し、それが人間の頭の中にあることを見出す。ここで、それらの真理は、客観的世界を認識し把握するために人間の頭の中に本来備わっている形式から生じる。こうして、脳の中にこそ、あの高慢で独断的な構造に素材を供給する採石場がある。さて、批判哲学はこの結果に到達するために、これまでのすべての独断主義の基盤となっていた永遠の真理を超え、それらの真理そのものを探求の対象とする必要があったため、超越論的哲学となったのである。このことから、我々が知っている客観的世界は、物自体の真の存在に属するものではなく、人間の知性(すなわち、脳)に先験的に存在する形式によって条件付けられた単なる現象であるということも分かります。したがって、世界には現象以外のものは何も含むことができません。
— 『意志と表象としての世界』第1巻、付録「カント哲学批判」
P・F・ストローソンは『感覚の境界』の中で、カント第一批判の読み方を示唆している。この読み方を受け入れると、超越論的観念論を含む当初の議論のほとんどが拒絶されることになる。ストローソンは、カントが自らの言明の含意をすべて理解していれば、全体に多くの自己矛盾が内在していることに気づいたはずだと主張する。[ 12 ] : 403
ストローソンは、超越論的演繹の分析的議論をテキストの中で最も価値のある概念と見なし、超越論的観念論をカントの非常に生産的な体系における避けられない誤りとみなしている。ストローソンの伝統的な解釈(ポール・ガイヤーとレイ・ラングトンの著作でも支持されている)では、カント的な用語「現象」(文字通り「目に見えるもの」、ギリシャ語の「ファイノメノン」(観察可能な)に由来)は、現象の世界、あるいは感覚される「もの」の世界を指す。[ 13 ]:99–101 これらが「現象」と分類されているのは、人間がこれらの派生的な現象を、私たちの知覚の背後にある、永遠に得られない「もの自体」と混同していることを読者に思い出させるためである。経験の必須の前提条件、人間が世界を把握するために用いる要素、空間や時間といった知覚形態は、先験的な判断を可能にするものであるが、人間の経験の根源にあるものを理解するこうした過程全体は、人間の感性の固有の限界を超えることには繋がらない。カントの体系は、外的現実を完全に拒絶することを防ぐために、実体(ヌーメン)の存在を必要とする。そして、ストローソンが著書で異議を唱えているのは、まさにこの概念(私たちが真に理解することのできない、無感覚な対象)である。
カントの『超越論的観念論』の中で、ヘンリー・E・アリソンは、ストローソンの解釈に対抗し、それに対する有意義な代替案となる新たな読み方を提示している。[ 14 ]アリソンは、ストローソンらは、いわゆる二世界解釈(ポール・ガイヤーが展開した見解)を強調することで、カントを誤解していると主張する。アリソンによれば、カントの現象と実体との区別に関するこの(アリソンによれば誤った)読み方は、現象と実体とは存在論的に互いに異なるということを示唆している。その根拠は、我々が実体を理解する手段そのものの性質のために、我々はどういうわけか実体を認識することができないと結論づけている。このような読み方では、カント自身が、彼が超越論的実在論者に帰する誤謬を犯すことになる。アリソンの読み方では、カントの見解は二側面理論として特徴づけられる方が適切であり、実体と現象は、対象を検討する補完的な方法を指す。カントが最も主張したかったのは 、認識論的不十分さではなく、知ることの弁証法的な性質である。
アリソンの二側面解釈は、特に英語圏の分析哲学において、超越論的観念論の少なくとも部分的には成功した擁護としても機能する。彼の解釈の立場は、2021年のモノグラフ『カントによる世界』で論じたアンジャ・ヤウエルニグを含むカント研究者の間でも異論があるものの、[ 15 ]アリソンの『カントの超越論的観念論』は、議論の余地なく、20世紀後半にカントの形而上学的、あるいはアリソンの表現によれば「メタ認識論的」超越論的観念論への現代的な関心が復活するきっかけとなった。[ 16 ]
カント的な超越論的観念論に対抗するのは素朴実在論である。これは、世界は認識者の認識様式を一切考慮することなく、ありのままに認識可能であるという命題である。これはヒラリー・パトナム[ 17 ] 、ジョン・サール[ 18 ]、ヘンリー・バブコック・ヴィーチといった哲学者によって提唱されてきた。素朴実在論あるいは直接実在論は、超越論的観念論とは対照的に、知覚された対象は、知覚する観察者の心とは独立して、それ自体として、現れたとおりに存在すると主張する。カントはこの見解を「超越論的実在論」と呼び、我々の感性から独立して空間と時間における対象の存在を主張するものと定義した。[ 19 ]
「
超越論的観念論
」
の最初の結論の一つであり、よくある誤解を避けるために、少し立ち止まって注意深く検討する必要があります。
カントは
『批判』の序文で、形而上学の悲惨な現状を嘆いている。しかし、
彼の改革の計画は徹底的に認識論的である。人間の知識の源泉と限界をより深く理解することによってのみ、どのような形而上学的な問いが実りある形で問えるのかを理解できるのである。
「
超越論的
」
哲学という
特別な名前を与えた。超越論的哲学の目的は、知識の必要条件を調査し、それらの必要条件のいくつかが、感覚データに対する心自身の取り扱い方に由来する、我々の知識のアプリオリで普遍的かつ必然的な特徴であることを示すことである。 「超越論的」という用語は、しばしば混乱の原因となってきた。なぜなら、この用語には、(1) 知識にはいくつかの条件が必要であるという考えと、(2) 世界の必要かつ普遍的な特徴を述べる際に、いくつかの主張がアプリオリであるという考え、(3) 我々の知識のいくつかの特徴が、感覚的証拠からではなく、感覚的証拠を扱う我々の心の方法に由来するという意味でアプリオリであるという考えという、明らかに関連のない3つの考えが含まれているからである。カントの哲学の特徴は、知識の必要条件のいくつかは、その用語の 4 つの意味すべてにおいて、先験的であるという彼の信念である。つまり、それらは普遍的であり、必要であり、感覚的経験によって確立できず、感覚的経験に対処する心のやり方を反映している。 「超越的」という用語は、その複雑な教義に常に注目を集めている。
この問いに答え、心の固有の構造、あるいは思考の生得的法則を研究する努力は、カントが「超越論的哲学」と呼ぶものである。なぜなら、それは感覚経験を超越する問題だからである。「私は、対象というよりも、対象の
アプリオリな
概念」、つまり我々の経験を知識へと関連付ける方法に焦点をあてた知識を超越論的と呼ぶ。」
[カント]は超越論的観念論と超越論的実在論を区別している。「この[超越論的]観念論に対置されるのは超越論的実在論である。超越論的実在論は、空間と時間をそれ自体として与えられたもの(我々の感性とは独立している)とみなす。したがって、超越論的実在論者は外的現象を[...]それ自体として表し、それは我々や我々の感性とは独立して存在し、したがって純粋な知性の概念によれば我々の外部にも存在するであろう。」