教皇の首位権の歴史

教皇の首位権の歴史的起源はキリスト教初期の数世紀に遡ります。ローマ司教（一般的に教皇と呼ばれる）は、徐々に権威と認知度を高めていきました。この発展には、歴史的、神学的、そして政治的な要因が複雑に絡み合いました。[ 1 ] [ 2 ]

ローマ司教の首位権に関する最も初期の言及は、アンティオキアのイグナティウスやリヨンのイレネオといった著名なキリスト教指導者の著作の中に見出すことができる。これらの教父たちは、その著作の中で、ペトロとパウロによって創設されたと考えられていたローマ教会の独自の地位を認識していた。したがって、ローマ司教は、新約聖書によればイエスによって教会の指導者に任命されたペトロの後継者とみなされていた。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

さらに、ローマ帝国の首都としての政治的・文化的重要性を鑑み、ローマ帝国におけるキリスト教化の進展はローマ司教の権威をさらに強化した。 325年のニカイア公会議において、ローマ司教は特別な権威を持つと明確に認められ、その後の第1回コンスタンティノープル公会議（381年）やカルケドン公会議（451年）といった公会議においても、ローマ司教は教会総主教の中で第一人者として認められ、同等の地位にあるとされた。[ 6 ]

背景

ローマ・カトリックの教えでは、マタイ伝16章18節でイエスがペトロに語った「あなたはペトロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建て、天の御国の鍵をあなたに授けます」という言葉は、使徒たちに真の統治権と教導権を与え、ペトロを指導者として特に位置づけていると理解されています。使徒たちは新しい司教の任命と聖別を通して、その職を後継者に引き継ぎ、1世紀以降、途切れることのない指導の連鎖を築きました。この継続的な職の継承は使徒継承と呼ばれています。この継承において、ペトロの独特の役割はローマの司教である教皇に引き継がれ、教皇はペトロの後継者であり、教会の目に見える統一点とみなされています。[ 7 ]

使徒ペテロの首位権

初期の教父たちの数多くの記録によると、ペトロはローマに滞在し、そこで殉教し、ローマの初代司教となった。カトリック教会の教義と伝承によれば、彼は西暦67年にネロによって殉教するまで25年間ローマの司教を務めたとされている[ 8 ]（詳細はローマ大火を参照）。イーモン・ダフィーが著書『聖人と罪人：教皇の歴史』（2015年）で指摘しているように、カトリックの公式見解は、イエスがペトロを実質的に初代教皇に任命したというものである[ 9 ] 。

多くのカトリックおよび非カトリックの聖書解釈学者は、新約聖書が聖ペテロを十二使徒および最初期のエルサレム共同体の指導者として描いていることに広く同意している。この役割はイエスによって与えられたと理解されており、古典的なペテロの箇所（マタイ16 :13–19、ルカ22 :31–34、ヨハネ21 :15–17）だけでなく、ペテロを復活の最初の証人として示す1コリント15 :5などのテキストにも証明されている。[ 10 ]

最も強力なペトロ支持の証言はペトロの死後に書かれたもので、初期の教会がペトロの人格と役割に継続的な関心を持ち、ペトロをイエスの伝統の信頼できる保証人として扱っていたことを示しています。[ 10 ]

新約聖書がペテロの生涯を超えて存続する職務を想定しているかどうかは依然として議論の余地があり、多くの学者は、そのテキストはペテロの後継者の教義を明確に表現していないという歴史的根拠に基づいていると判断している。[ 10 ]

使徒継承

初期のキリスト教共同体では、ペテロは特別な権威を行使したと理解されることが多いが、それは他の指導者との共同作業においてであった。彼は精神的な君主や唯​​一の支配者として描かれておらず、排他的な管轄権を示唆するものも存在しない。[ 11 ]

カトリックの著述家スティーブン・K・レイ（1999）によると、カルタゴのキプリアヌスやリヨンのエイレナイオスを含む複数の教父は、神学や規律に関する問題でローマと意見が異なっていたものの、ローマの首位権を否定したわけではない。レイの見解では、議論は首位権の存在ではなく、その範囲と実践的な行使に関するものであった。[ 12 ]

1世紀後半のローマにおいて、単独の司教が司祭を務めていたかどうかについては議論がある。多くの学者は、長老による合議制の指導体制があったと推測している。その後、司祭、つまり「同等の者の中で第一人者」が出現し、2世紀半ば以降、特に内部紛争で地方指導者が解任された事例において、遡及的に「司教」と呼ばれるようになった。[ 13 ]

1 クレメンスとローマの介入

クレメンス1は、一般的に西暦95年頃に書かれたとされ、ローマが別のキリスト教共同体（コリント教会）の内部事情について言及した現存する最古の文書としてしばしば引用されます。この手紙自体には、送り主としてローマ教会の名前が挙げられており、特定の著者は言及されていません。 [ 13 ]この手紙は権威ある口調で、秩序、謙遜、そして正式に任命された聖職者への服従を求め、野心と傲慢さを戒めています。 [ 13 ]

2世紀の継承リスト

年代記作者ヘゲシッポスは、西暦170年から180年頃に執筆した5巻からなる『回想録』（ヒュポムネマタ）の中で、クレメンスがローマの直系3人目の司教であるとする司教名簿を記録している。[ 13 ]

エイレナイオスはローマ司教の継承者リストを編纂しており、ペトロとパウロの直系の後継者であるリヌス、アナクレトゥス、クレメンス、エヴァリストス、アレクサンダー、シクストゥスが含まれている。[ 14 ]カトリック教会は現在、これらをペトロの後継者とみなしており、ペトロを初代教皇とみなし、後継教皇は彼を通して権威を主張することになる。[ 15 ]しかし、現代の学問では、彼の見解は事後に構築されたとされている。[ 16 ]

初期の伝承の発展により、ペテロとパウロの両者はローマ司教の祖先として確立され、彼らは彼らから首席牧者（ペテロ）と教義の最高権威（パウロ）としての地位を受け継いだ。[ 17 ]

ローマ司教たちは、帝国の西半分の教会におけるローマの首位権を確立するために、416年にインノケンティウス1世がグッビオ司教に宛てた手紙を根拠に、ローマへの従属関係がどのように確立されたかを示した。[ 18 ]その論拠は、西方で活動した使徒はペトロのみ（パウロについては言及なし）であり、イタリア、スペイン、ガリア、シチリア、アフリカ、そして西方諸島の教会はペトロまたはその後継者によって任命された司教によって設立されたというものである。この論拠に基づき、すべての会衆はローマで定められた規則に従わなければならないと結論づけている。[ 18 ]

司教制の起源と発展

この発展は、しばしば教会の統一性に関する問題への対応として説明される。異端の教えに起因する分裂に対処するため、教会はより標準化された聖職構造を採用した。その一つが、エピスコポイ（監督）、プレスビテロイ（ユダヤ教共同体における長老）、ディアコノイ（奉仕者）からなる三位一体の指導体制であった。

長老は叙任され、司教を補佐しました。キリスト教が特に農村部で広まるにつれて、長老はより大きな責任を担い、司祭としての独自の形態をとるようになりました。助祭もまた、貧しい人や病人の世話など、特定の任務を担いました。西暦70年から140年頃に書かれた『ディダケー』[ 19 ]は、「それゆえ、主にふさわしい司教と助祭を任命しなさい」と勧めています。[ 20 ]

カトリック神学者フランシス・A・サリバンは、入手可能な証拠から、ローマ教会は少なくとも2世紀の数十年間は、単独の司教ではなく、長老団によって率いられていたという幅広い学術的コンセンサスに同意している。[ 21 ]聖書神学教授ロバート・L・ウィリアムズも同様に、主教制、単独主教制、使徒継承という教会の概念の起源と最も初期の発展は、初期教会の危機的状況に関連していたと主張している。[ 22 ]

ローマでは2世紀半ばまでに単独司教モデルが見られるようになり、複数の長老司教から君主制の司教制へのより広範な移行により、聖職者と信徒の区別が明確になり、教会間の制度的連続性がもたらされました。[ 23 ] 2世紀を通じて、この組織構造は広範囲に広がり、カトリック、正教会、英国国教会、および一部のプロテスタント教派で継続されています。[ 24 ]階層関係のさらなる要素は、アレクサンドリアのクレメンスの『ストロマティス』に現れ、そこでは、司教、長老、助祭の階級が、福音書に従って使徒の足跡に従って義に生きる人々に約束された天使の栄光と神の経済の模倣であると説明されています。[ 25 ]

ローマの仲裁者としての役割

エイレネオスのこの一節（異端反駁3:4:1）は、ローマ教会に関する彼の発言の意味を明らかにしている。地方教会で争いが生じた場合、その教会はローマ教会に頼るべきである。なぜなら、そこにはすべての教会によって守られている聖伝が含まれているからである。[ニカイア以前の時代における]ローマの使命は、仲裁役を務め、提示された教義の真偽を証言することで、論争の的となる問題を解決することであった。ローマは、教会の良心に自らの教義が受け入れられることを望む人々が集まるまさに中心であった。彼らは、ローマ教会が彼らの教義を受け入れるという一つの条件を満たさなければ、成功を期待できなかった。そして、ローマからの拒絶は、他の教会が取る態度を決定づけた。このようにローマに頼った例は数多くある…

— ニコラス・アファナシエフ『ペテロの優位性』（1992年頃）[ 26 ]

イレナエウスはペトロとパウロの直系後継者を含む教皇継承者リストを作成した。

スティーブン1世

デキア王朝の迫害後、信仰を捨てた人々をどう扱うべきか、つまり彼らがキリスト教共同体への復帰を認められるかどうか、またどのような条件の下で認められるかをめぐって意見の相違が生じました。リヨンのファウスティヌスをはじめとするガリアの司教たちの要請を受け、カルタゴのキプリアヌスは教皇ステファノ1世（254-257）に書簡を送り、ガリアの司教たちに、悔い改めた者たちの復帰を拒否したアルルのマルキアヌスを非難し、代わりに別の司教を選出するよう指示するよう要請しました。[ 27 ] 250年には、聖キプリアヌスとフィルミリアヌスが共にローマ司教をペトロの後継者として記しており、後者はローマ司教がこの後継に基づいて他の地域への政策を布告したことを述べています。[ 28 ]

ダマスス1世

紀元前376年、ヒエロニムスはアンティオキア南西のカルキス砂漠で禁欲生活を送っていました。教皇ダマスス1世は彼に聖書の新たな翻訳を依頼していました。当時、アンティオキアの司教座を主張する3人の司教が対立しており、ヒエロニムスは教皇ダマスス1世に手紙を書き、アンティオキアの司教座を主張する3人のうち、誰が真の司教なのか、そして教義上の疑問を明確にするよう求めました。

しかし、あなたの偉大さは私を怖がらせますが、あなたの優しさは私を惹きつけます。司祭には犠牲者の保護を、羊飼いには羊にふさわしい保護を求めます。…私の言葉は漁師の後継者、十字架の弟子に語りか​​けています。私はキリスト以外の指導者に従わないように、あなたの祝福、すなわちペトロの座にのみ接します。これこそが教会が建てられた岩であることを私は知っています！ここだけが過越の子羊を正しく食べることができる家です。ここはノアの箱舟であり、そこにいない者は洪水が押し寄せたときに滅びます。しかし、私の罪のためにシリアと未開の地の間にあるこの砂漠に身を寄せたので、私たちの間の大きな距離のために、主の聖なるものをあなたの聖性に常に求めることはできません。…あなたと共に集めない者は散らします。キリストに属さない者は反キリストに属すのです。[ 29 ]

382年、ヒエロニムスは正典請求者の一人であるアンティオキアのパウリヌス2世に同行してローマへ向かった。そこでは、教皇ダマスス1世（366-384）が聖書の正典リストを決定するための会議を招集していた。[ 30 ]（ヒエロニムスはその後3年間教皇の秘密秘書を務め、その後ベツレヘムへ向かった。）[ 31 ]

西暦650年までに、ローマ教皇庁は西方教会における権威の中心としての地位を固めました。ローマ教皇庁は法的問題における最終的な裁定者としての役割をますます担うようになり、個人は紛争解決のためにローマ教皇庁の裁判所に訴えました。ローマ教皇庁から発せられた決定は大きな影響力を持ち、普遍教会会議の布告とほぼ同等の権威を有していました。[ 32 ]

ミラノ勅令後

勅令

ローマ司教たちは書簡を送りましたが、それらは概して効果はなかったものの、後の教皇首位権支持者たちが用いた歴史的先例となりました。これらの書簡は、少なくともシリキウス教皇（384-399）の時代からレオ1世に至るまで「教皇布告」として知られていました。これらは、後に教会法に組み込まれることになる一般的な指針を示していました。[ 33 ]つまり、「ローマ司教の権威、あるいは少なくとも権威の主張をイタリア国外の地域に適用しようとするこの試みこそが、ダマスス（366-384）やシリキウス以降の司教に『教皇』という語を用いることを許すものであった」のです。シリキウス教皇は、いかなる司教も自分の承認なしに就任することはできないと宣言しました。ローマ司教がイタリア国外の人物にパリウム（司教が着用する毛織物の衣服） を授けるのは、シムマコス教皇の時代まで待たなければなりませんでした。

オプタタス

オプタトゥスは明らかに「ペトロの座」を信じており、それを教会の賜物と呼び、ヘンリー・ウェイスが要約するように、「パルメニアヌスは、司教の座が使徒たちの長であるペトロに最初から与えられたことを認識しなければならない。それは、他の使徒たちの間に統一が保たれ、どの使徒も敵を立てないようにするためである」と述べた。[ 34 ]「ローマ市において、司教の座が最初にペトロに与えられたことをあなたは否定できない。ペトロが座っていた座は、すべての使徒たちの長であり、ケファとも呼ばれている。それは、すべての使徒たちの統一が保たれる唯一の座である。他の使徒たちもそれぞれ単独で進むことはない。そして、その唯一の座に対抗する別の座を立てる者は、まさにその事実によって、分裂主義者であり罪人である。」[ 35 ]

ローマ司教が全教会の教区長に就任

皇帝の権力が衰退するにつれ、ローマ司教の権力は増大した。テオドシウス2世とウァレンティニアヌス3世の勅令は、ローマ司教を「全教会の司祭」と宣言した。東方のコンスタンティノープルに居住していたユスティニアヌス帝は、6世紀に同様の勅令を発布した。これらの勅令によって教皇の職が創設されたわけではないが、6世紀以降、ローマ司教の権力と威信は飛躍的に高まり、「教皇」（ギリシャ語の「父」を意味するpappàsに由来）という称号がローマ司教に最もふさわしいものとなった。[ 36 ]

コンスタンティノープル公会議

コンスタンティノープル公会議の初期の写本のイラスト

ローマとコンスタンティノープルの最初の衝突だったとよく考えられている出来事は、東ローマ帝国の首都として今や「新ローマ」であるという理由で、コンスタンティノープル司教区がローマに次ぐ名誉ある地位に引き上げられたことに端を発する。[ 37 ]これは、第1コンスタンティノープル公会議（381年）第3条で公布され、「しかし、コンスタンティノープルは新ローマであるため、コンスタンティノープル司教はローマ司教に次ぐ名誉特権を持つ」と定められていた。[ 38 ]翌382年に開催されたローマ公会議（シノド）で、教皇ダマス1世は、わずか50歳の新帝都の司教をアレクサンドリアとアンティオキアの司教よりも高い地位に引き上げることに抗議した。[ 39 ]この見解に対し、フランシス・ドヴォルニクは、ダマススが「コンスタンティノープルの昇格に何ら抗議しなかった」だけでなく、主要司教座の首位権の変更は「完全に友好的な雰囲気」の中で行われたと主張する。ドヴォルニクによれば、「誰もがローマ司教を帝国の第一司教、そして教会の長とみなし続けた」という。[ 40 ]トーマス・シャハンは、フォティオスによればダマスス教皇がコンスタンティノープル公会議を承認したと述べているが、もしこの教皇によって公会議のいかなる部分も承認されたとすれば、それはニケア信条の改訂のみであっただろうと付け加えている。これは、グレゴリウス1世が公会議を四つの公会議の一つとして承認した際にも当てはまったが、教義的な発言のみであったのと同様である。[ 41 ]

ローマの初代司教を任命した使徒ではなく、ローマの初代司教ペトロという記述が初めて文書に見られるのは354年であり、同じ使徒を指す「使徒座」という表現はローマの司教座のみを指すようになり、この用法はカルケドン公会議文書にも見られる。教皇ダマス1世の時代から、マタイ伝16章18節（「あなたはペトロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます」）はローマ首位権を支持するために用いられている。[ 42 ]

教皇インノケンティウス1世（401-417）は、すべての重要な問題はローマ教皇庁に留保されるべきであると主張し、次のように記した。「使徒の長ペトロがローマ教会に伝え、教会がこれまで守ってきたことをすべて守らなければならない。この権威を欠くもの、あるいは他の場所からその型を得たものは、何一つ付け加えたり、導入したりしてはならない。」[ 43 ]教皇ボニファティウス1世（418-422）は、ローマ教会は世界中の教会に対して「教会員に対する頭」であると述べた。[ 39 ]この発言は、451年のカルケドン公会議において教皇レオ1世の代表者たちによって繰り返された。[ a ]

他の都市の司教との関係

東方皇帝の教会問題への関与が増大し、コンスタンティノープル司教区がアンティオキア、アレクサンドリア、エルサレムの司教区よりも優位に立つようになったため、歴代のローマ司教たちは、他の司教たちに対する教会の立場をより明確に定義しようと努めるようになった。 [ 45 ]

ローマは、キリスト教会において特別な役割を担うことができた唯一の都市ではありませんでした。エルサレムは、キリストの死と復活の地、最初の教会の所在地、そして1世紀の重要な公会議の地として名声を博しました。アンティオキアは、イエスの弟子たちが初めて「キリスト教徒」（そして「カトリック教徒」）と呼ばれた場所であり[ 46 ]、聖ペテロが設立した最初の教会でもありました[ 47 ] 。アレクサンドリアもまた、初期のキリスト教思想の重要な中心地でした。初期教会の三つの主要な使徒座（アンティオキア、アレクサンドリア、ローマ）[ 48 ]はすべて、ペテロに由来すると主張しており、そこから「ペテロの座」と呼ばれています。ペテロはローマ司教の地位に就く前、アンティオキアの司教でした。そして、彼の弟子である福音記者マルコは、アレクサンドリアに教会を設立しました。コンスタンティヌス帝が330年にコンスタンティノープルに首都を移した後、コンスタンティノープルは極めて重要な都市となりました[ 49 ] 。

440年になって初めて、レオ1世は教皇権の拡大を教義としてより明確に表明し、勅令や公会議において「イエスが使徒ペトロに授けた使徒的権限のすべて」を行使する権利を公布しました。 451年のカルケドン公会議において、レオ1世は（使者を通して）「ペトロの声で話している」と述べました。この公会議において、妥協の試みがなされ、「コンスタンティノープルは新しいローマである」という理由で、コンスタンティノープル司教にローマ司教に次ぐ栄誉の首位権が与えられました。ローマ教皇当局はこの表現を拒否しました。これは、ローマが他の教会に対する法的権威を主張していることを明確に認めていないためです。[ 50 ]

レオ1世

ローマ法の規範に従い、個人の法的権利と義務は相続人に引き継がれるという教皇レオ1世（440-461）は、ペトロの代理人としてペトロの権力と権威を継承したと教え、他の使徒たちがキリストから力と安定を受け取ったのはペトロを通してであると示唆した。[ 51 ]教皇ゲラシウス1世（492-496）は次のように述べた。「使徒ペトロの座は、いかなる教皇の判決によって縛られたものも解く権利を有し、全教会を裁く権利を有する。また、教会法典は世界のどこからでも上訴できると定めているが、誰も上訴できないように定めているため、誰もその判決を裁くことは許されない。」[ 52 ]

カトリックの使徒座（sedes apostolica ）の教義は、ローマのすべての司教はペトロの後継者として、その地位に与えられた全権を有すると定めており、この権力は神自身によって確立され、いかなる個人にも拘束されないという理由で不可侵である。レオ1世（440-461）は、ローマ法の助けを借りて、ローマ司教をペトロの法的後継者とすることで、この教義を確固たるものにした。レオによれば、使徒ペトロはローマ司教として後継者たちを通してキリスト教共同体に語りかけ続けた。[ 49 ]

ローマ皇帝の勅令

フォカスの勅令

602年にフォカスがビザンツ帝国の王位に就くと、ローマ司教区のグレゴリウス1世はフォカスを「自由の回復者」と称賛し、敬虔で慈悲深い領主と呼んだ。[ 53 ]一方、グレゴリウス1世は604年に死去し、後継者のサビニアヌスも606年に亡くなった。ほぼ1年間の空位の後、フォカスは607年2月19日にボニファティウス3世をローマの新司教に任命した。その後、ローマ政府の勅令により、フォカスはボニファティウス3世を「全教会の長」および「普遍司教」と宣言した。フォカスは「普遍司教」の称号をコンスタンティノープル司教区からローマ司教区に移した。[ 54 ] [ 55 ]ボニファティウスはフォカスに勅令を求め、それを得て「使徒聖ペトロの座はすべての教会の長である」と改めて述べ、「普遍司教」の称号はローマ司教にのみ帰属することを保証した。この勅令により、コンスタンティノープル総主教キュリアクスが自らを「普遍司教」と称しようとした試みは事実上終結した。[ 56 ]

東西分裂

ローマ司教の権威をめぐる論争は、1054年にミカエル1世ケルラリウスがコンスタンティノープル総主教としての地位を強化しようとしたことで最高潮に達した。これは、教皇がコンスタンティノープルを総主教区と呼ぶことを禁じていたため、教皇レオ9世のライバルとして自らを位置づけようとしたためである。この論争は、教皇特使がミカエル1世ケルラリウスを破門し、その代わりにミカエル1世が教皇を破門したことで終結した。教皇は当時既に病死していた。この出来事がきっかけで、教会の分離が起こった。[ 57 ]

東西分裂を助長した要因としては、西方教会がフィリオクエを採用し、ローマ教会が公会議の承認なしにそれを一方的に受け入れたこと、教皇が東方教会に対する自らの権威を支えるためにいわゆる「コンスタンティヌスの寄進状」と呼ばれる偽造文書を使用したことなどが挙げられる。

第2回リヨン公会議

第二リヨン公会議は、ビザンツ帝国皇帝ミカエル8世が東方教会と西方教会の再統合を誓約したことを受けて召集された。[ 58 ]ローマとコンスタンティノープルを分断していた大分裂を終わらせようと、グレゴリウス10世はコンスタンティノープルを再征服したミカエル8世パレオロゴスに使節を派遣した。ミカエル8世は東方におけるラテン帝国の残党に終止符を打ち、東方におけるラテン帝国の専制君主に野心を抑制するよう求めた。[ 59 ]

6月29日（ペトロとパウロの祝日、教皇の守護聖人祝日）、グレゴリウス10世は聖ヨハネ教会でミサを挙行し、両派が参加した。公会議はローマ教会が「普遍カトリック教会に対する至高かつ完全な首位権と権威」を有すると宣言した。[ 59 ]

公会議は一見成功に見えたが、分裂に永続的な解決策をもたらすことはなかった。皇帝は分裂の修復を切望していたが、東方聖職者たちは頑固な態度を崩さなかった。コンスタンティノープル総主教ヨセフは退位し、統合の理念に賛同したヨハネス・ベッコスが後任となった。ベッコスによる統合を知的に擁護する継続的な運動と、ミカエル8世による反対者への強力かつ残忍な弾圧にもかかわらず、ビザンツ帝国のキリスト教徒の大多数はラテン「異端者」との統合に断固として反対し続けた。1282年12月のミカエルの死により、リヨンの統合は終結した。彼の息子で後継者のアンドロニコス2世は統合を拒否し、ベッコスは退位を余儀なくされ、最終的に追放され、1297年に亡くなるまで投獄された。彼は今日に至るまで、東方教会の多くの人々から正教会への裏切り者として非難されている。

改革

1517年、マルティン・ルターがカトリック教会における免罪符の濫用を含むいくつかの慣習に反対する説教を始めたことで、ローマ教皇の首位権は再び挑戦を受けました。教皇レオ10世がルターの立場を支持することを拒否すると、ルターは「見えない教会」（つまり、ローマ・カトリック教会に目に見える形で属さないキリスト教徒を含む集団）を提唱し、最終的に教皇を反キリストと呼びました。ルターによるローマ教皇の首位権の否定は、プロテスタント宗教改革の始まりにつながり、ヨーロッパでは多くの人々がローマ・カトリック教会から離脱し、様々なキリスト教宗派を形成しました。

イングランドのカトリック教会も、この時、議会の制定法によって、政治的、結婚上の理由、そして神学上の原理を理由に、ローマ・カトリック教会から法的に離脱した。キリスト教はローマ軍の占領以来イングランドに存在しており、もともとローマ司教の首位権が主張される以前から存在していたが、数世紀後にイングランドで認められるようになった。ヘンリー8世とその議会は、ローマ司教とその後継教皇の法的首位権を全面的に否定し、王の至上権を主張した。王の至上権は、娘のエリザベス1世の治世中に最終的な洗練を遂げた。

第一バチカン公会議

教皇の首位権の教義は、1870年の第1バチカン公会議でさらに発展し、そこでは超山岳主義が公会議主義に勝利し、教皇の不可謬性（教皇が教皇座から誤りなく教義を定める能力）と教皇の至上権、すなわち教皇の最高、完全、即時、普遍的な通常管轄権が宣言されました。

この主題に関する最も実質的な教義は、第1バチカン公会議のキリスト教会憲章『永遠の道』に示されています。この文書は、「神の定めにおいて、ローマ教会は他のすべての教会に対して通常権力の優位性を有する」と宣言しています。この公会議はまた、教皇の不可謬性の教義を確認し、キリスト教共同体の「不可謬性」は、教皇が信仰に関する事項を定義する際に最高権威に訴える場合、教皇自身にも及ぶと決定しました。

第一バチカン公会議は、ペトロの二重の優位性を定義した。一つは、信仰と道徳に関する教皇の教え（無謬のカリスマ）における優位性であり、もう一つは、教会の統治と規律を含む管轄権の優位性である。カトリックの信仰には、両方に従うことが必要である。[ 60 ]

第１バチカン公会議は、教皇の布告は「世俗権力の命令によって承認されない限り、効力も価値もない」という考えや、教皇の決定は「ローマ法王よりも高い権威を持つ」公会議に上訴できるという考えを拒否した。

ポール・コリンズは、「（第一バチカン公会議で定式化された教皇の首位権の教義は）教皇の無制限の権力の行使につながり、正教会（その定義を異端と見なしている）とプロテスタントとのエキュメニカルな関係における大きな障害となっている」と主張している。[ 61 ]

1870年、世俗政治の発展によって時期尚早に中断を余儀なくされた第1バチカン公会議は、いくぶん不均衡な教会論を残した。「神学において教皇の首位権の問題があまりにも前面に出ていたため、教会は本質的に中央集権的な組織として現れ、人々はそれを擁護しようとはするものの、外部からしか攻撃を受けなかった」[ 62 ] 。公会議は突然閉会され、「黄泉の門も教会には打ち勝てない」（マタイ16:18） というイエスの約束に対する司教と信者の関係といった問題を検討する時間も与えられなかった。

第二バチカン公会議

第二バチカン公会議（1962-1965）では教皇の首位性と権威に関する議論が再燃し、教会憲章（ルメン・ゲンティウム）では教皇、司教、公会議の権威に関するローマカトリック教会の教えがさらに詳しく説明されました。[ 63 ]第二バチカン公会議は第一バチカン公会議で残された不均衡な教会論を正そうとしました 。

第二バチカン公会議は、第一バチカン公会議で教皇の首位権と不可謬性について説かれたすべての点を再確認したが、司教に関する重要な点を追加した。公会議は、司教は「ローマ教皇の代理者」ではないと述べている。むしろ、地方教会を統治する彼らは「キリストの代理者であり、使節である」と。[ 64 ]彼らは共に「司教団」と呼ばれる団体を形成し、その長は教皇である。この司教団は普遍教会の福祉に責任を負っている。ここに、地方教会の重要性と司教団制の教義を肯定する、公会議で盛んに議論されたコミュニオ教会論の基本要素が簡潔にまとめられている。

司教団制に関する重要な一節で、第2バチカン公会議は次のように教えている。「司教団は、教師および牧者としての役割において使徒団の後継者であり、その中で使徒団は永続する。司教団は、その長である教皇と共に、そして教皇から決して離れることなく、普遍教会に対する最高かつ完全な権限を有する。しかし、この権力はローマ教皇の同意なしに行使することはできない。」[ 65 ]教皇の首位権に関する現在の議論の多くは、この一節の意味を探ることに関係している。

第一バチカン公会議の教会憲章（永遠の牧者）第3章は、ローマ教皇の首位権の内容と性質に関する教導権の主要文書である。第4章では、この首位権の特定の特徴、すなわち教皇の最高の教導権について発展させ、定義している。すなわち、教皇が教皇座から話すとき、彼は信仰の教理を不可謬的に教える。教皇が公会議とは別に教義を公布する権限を行使したのは、無原罪懐胎（1854年）と聖母マリアの被昇天（1950年）の2回のみであることは一般的な合意である。教皇ピウス9世とピウス12世は、これらの信条がカトリック信者によって不可謬的に保持されていると宣言する前に、世界中の司教たちと協議した。[ 66 ] [ 67 ]

参照

注記

  1. ^「使徒座の最高司教であり使節であるパスカシヌスは、最高司教の同僚たちとともに真ん中に立ち、こう言った。『私たちは、すべての教会の長であるローマ都市の最高に祝福された使徒的司教の手から指示を受けました。…』 [ 44 ]

脚注

  1. ^シャッツ、クラウス（1996年）『教皇の首位権：その起源から現在まで』リトゥルジカル・プレス、pp.  10– 12. ISBN 978-0-8146-5522-1。
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  4. ^ヘイト、ロジャー（2004年）『歴史におけるキリスト教共同体』A&Cブラック、pp.  351– 352、ISBN 978-0-8264-1631-5。
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  9. ^ダフィー 2014年、第1章。
  10. ^ a b c Schatz, K. (1996). 『教皇の首位権：その起源から現在まで』米国：リトゥルジカル・プレス. p. 1.
  11. ^ Kung, H. (2007). 『カトリック教会：小史』 英国: Random House Publishing Group. p. 10. 「初期の教会において、ペテロは確かに特別な権威を持っていた。しかし、彼はそれを単独で行使したのではなく、常に他の人々と共同で行使していた。彼は精神的な君主、ましてや唯一の支配者とは程遠い存在だった。指導者（管轄権）としての排他的で準君主的な権威の痕跡はどこにも見当たらない。」
  12. ^ Ray, SK (1999). 『この岩の上に：聖ペテロと聖書と初代教会におけるローマの首位権』アメリカ合衆国：イグナティウス・プレス. p. 13.
  13. ^ a b c d Schatz, K. (1996). 『教皇の首位権：その起源から現在まで』米国：リトゥルジカル・プレス. p. 4.
  14. ^ Duffy 2014、139-144箇所。
  15. ^ハーバーマン、チャールズ編 (1913). 「教皇一覧」 カトリック百科事典ニューヨーク: ロバート・アップルトン社.
  16. ^ Kung, H. (2007). 『カトリック教会：小史』 イギリス: Random House Publishing Group. pp. 21-22.
  17. ^シメルプフェニヒ 1992、27ページ。
  18. ^ a bシメルプフェニヒ 1992、39ページ。
  19. ^ハーバーマン、チャールズ編 (1913). 「ディダケ」 カトリック百科事典ニューヨーク: ロバート・アップルトン社.
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  21. ^サリバン、フランシス・A. (2001). 『使徒から司教へ：初期教会における司教制の発展』 ニューヨーク：ニューマン・プレス. pp.  221– 222. ISBN 978-0809105342. 2017年3月28日閲覧。
  22. ^ウィリアムズ、RL（2005年）『司教リスト：教会危機における司教の使徒継承の形成』ゴルギアス出版社、6ページ。
  23. ^引用エラー: 名前付き参照が呼び出されましたが、定義されていません (ヘルプ ページを参照してください)。:22
  24. ^ヘイト、ロジャー・D.（2004年9月16日）『歴史におけるキリスト教共同体、第1巻：歴史的教会論』コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、  83～ 84頁。ISBN 978-0-8264-1630-8. 2012年10月26日閲覧。
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  61. ^コリンズ、ポール (1997年10月24日). 「教皇の優位性に対する圧力は、同等の教皇の間で教皇の過剰な影響力につながった」 . ナショナル・カトリック・レポーター. 2009年1月20日閲覧。
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  63. ^ Duffy 2014、場所6590-6592。
  64. ^参照：カテキズム、894-95
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  66. ^ 「教皇と不可謬性」カトリック・エクスチェンジ2005年5月31日. 2018年10月12日閲覧。
  67. ^ 「聖母マリアの被昇天の祭儀」フランシスコ会メディア2016年8月15日。2020年10月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年10月12日閲覧。

出典

さらに読む

  • バトラー、スコット、ノーマン・ダールグレン、デイヴィッド・ヘス（1997年） 『イエス、ペテロ、そして鍵：教皇制に関する聖書ハンドブック』サンタバーバラ：クイーンシップ出版。ISBN 978-1-882972-54-8。
  • コリンズ、ロジャー（2009年）『鍵の番人：教皇の歴史』ベーシックブックス、ISBN 978-0-465-01195-7。
  • シャッツ、クラウス（1996年）『教皇の首位権』典礼出版社、ISBN 0-8146-5522-X。
  • ハーバーマン、チャールズ編（1913年）「教皇」 カトリック百科事典ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
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