DTスズキ

DTスズキ
写真、1953年頃
写真、 1953年頃
生まれる（1870年10月18日）1870年10月18日
金沢市本多町
死亡1966年7月12日（1966年7月12日）（95歳）
鎌倉、日本
職業大学教授、エッセイスト、哲学者、宗教学者、翻訳家、作家
著名な賞国家文化勲章

鈴木大拙 貞太郎（すずき 大拙 貞太郎、Suzuki Daisetsu Teitarō 、1870年10月18日 - 1966年7月12日[ 1 ]）は、1894年に大拙（だいせつ）と改名した日本の随筆家、哲学者、宗教学者、翻訳家である。彼は仏教、とりわけ禅と真宗の権威であり、これら（および一般に極東洋哲学）への関心を西洋に広めることに尽力した。彼はまた、中国語、韓国語、日本語、ベトナム語、サンスクリット文学の翻訳者でもあった。鈴木は長期間にわたり西洋の大学で教鞭を執り、また浄土真宗大谷派の大学である大谷大学の教授職に長年を捧げた。

鈴木は1963年にノーベル平和賞にノミネートされた。 [ 3 ]

バイオグラフィー

若いころ

学生時代

鈴木大拙は、石川県金沢市誉田町で医師鈴木良順の四男として鈴木貞太郎として生まれた。禅師釈宗延より「大拙」（大謙虚、漢字では「大不器用」とも）という戒名を授かった。[ 4 ]生家は現存しないが、その場所には質素な碑（根元に岩のある木）が建てられている。鈴木が生まれた武家社会は封建制の崩壊とともに衰退し、浄土真宗の信者であった母は、父の死後、貧しい環境で彼を育てざるを得なかった。このような境遇に生まれた自身の運命を振り返る年齢になった鈴木は、様々な宗教に答えを求めるようになった。生来の鋭敏で哲学的な知性は、彼が接した宇宙観の一部を受け入れることに困難を覚えた。[ 5 ]

勉強

鈴木は早稲田大学と東京大学で学んだ。[ 6 ] [ 7 ]彼は中国語、サンスクリット語、パーリ語、そしてヨーロッパのいくつかの言語の知識を習得した。東京大学在学中、鈴木は鎌倉の円覚寺で禅の修行を始めた。[ 4 ]

鈴木は数年間、学者ポール・カールスのもとで暮らし、学んだ。鈴木は、1893年にシカゴで開催された世界宗教会議でカールスと出会ったシャク・ソイエンによってカールスに紹介された。イリノイ州ラサールに居を構えていたカールスは、東洋の精神的文献を翻訳し、西洋で出版するための準備をする手伝いをシャクに依頼した。シャクは弟子の鈴木をその仕事に推薦した。鈴木はカールス博士の自宅、ヘーゲラー・カールス・マンションに住み、最初は古典『道徳経』を古代中国語から翻訳する作業を共にした。イリノイ州で、鈴木は初期の著作『大乗仏教要綱』に着手した。

ベアトリス・アースキン・レーン（1878–1939）

カールス自身は、仏教への洞察と概説を提供する『ブッダの福音』という著書を著していた。釈宗延が序文を、鈴木が日本語に翻訳した。この頃、世紀の変わり目、1880年代にゆっくりと始まった世界的な仏教復興運動には、カールス、釈、鈴木を含む多くの西洋人とアジア人が関わっていた。

結婚

1911年、鈴木はラドクリフ大学卒業生で、アメリカと日本でバハイ教と多くの交流を持つ神智学者のベアトリス・アースキン・レーン・鈴木と結婚した。 [ 8 ]後に鈴木自身もアディヤール神智学協会に入会し、神智学者として活動した。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

キャリア

1934年に中国を訪問した胡適と鈴木大拙

仏教哲学の教授

鈴木はアメリカに居住するかたわら、ヨーロッパを旅行し、その後日本で教授職に就いた。1909年、学習院大学と東京大学の助教授となった。[ 6 ]鈴木夫妻は大乗仏教の普及に尽力した。1919年まで円覚寺境内の別荘に住み、その後京都に移り、1921年に大谷大学の教授に就任した。京都滞在中、鈴木は禅学者の久松禎一博士を訪ね、妙心寺境内の春光院で禅について語り合った。

1921年、大谷大学に入学した年に、鈴木氏と妻は東方仏教協会を設立した。[ 12 ]この協会は大乗仏教に焦点を当て、講義やセミナーを開催し、学術誌「The Eastern Buddhist 」を発行している。[ 13 ]鈴木氏は西洋とのつながりを維持し、例えば1936年にロンドン大学で開催された世界信仰会議で論文を発表している（この年、鈴木氏は交換教授を務めていた）。

鈴木は禅の修行と禅仏教の歴史について教えることに加え、日本語で華厳と呼ばれる関連哲学の専門家でもあり、それを禅の経験の知的説明だと考えていました。

鈴木氏は日本の文化勲章をはじめ数々の栄誉を受けた。

研究

20世紀半ばに仏教哲学の教授を務めた鈴木は、仏教、特に禅宗について入門書や総合的な考察書を執筆した。1951年にはアメリカの大学を巡回講演し、 1952年から1957年までコロンビア大学で教鞭をとった。

鈴木は特に、中国におけるこの仏教伝統の形成期に強い関心を抱いていました。鈴木の英語著作の多くは、禅宗の文献『青壁録』と『無門関』の一部の翻訳と考察に焦点を当てており、これらは中国古典の師匠たちの教え方や言葉を記録しています。彼はまた、この伝統が日本に伝来した後、日本人の性格や歴史にどのような影響を与えたかにも関心を持ち、英語で『禅と日本文化』を著しました。鈴木の名声は、アメリカよりも先にイギリスで確立されました。

鈴木は一般向けの著作に加え、『楞伽経』の翻訳とサンスクリット語用語の注釈を執筆した。1950年代には、サンフランシスコのカリフォルニア・アジア研究アカデミー（現カリフォルニア統合研究所）で活動していた長谷川三郎、ジュディス・タイバーグ、アラン・ワッツらの研究にも参加した。晩年には、母の生家から伝わった浄土真宗の信仰を探求し始め、アメリカ仏教会で浄土真宗に関する特別講演を行った。

鈴木は、浄土真宗の開祖である親鸞の最高傑作である『教行信証』の不完全な英訳を著した。彼は浄土真宗を「東アジアにおける大乗仏教の最も顕著な発展」と評したと伝えられている。 [ 14 ]鈴木はまた、キリスト教神秘主義や西洋の最も重要な神秘主義者、例えばマイスター・エックハルトにも関心を持ち、彼を浄土真宗の信者である妙好人と比較した。鈴木は、妙好人に関する研究を日本国外の人々にいち早く紹介した人物の一人でもあった。

その他の著作には、『禅仏教随筆』（全3巻）、『禅仏教研究』、『禅仏教教本』などがある。アメリカの哲学者ウィリアム・バレットは、鈴木の禅に関する多くの論文や随筆を1956年に『禅仏教』と題するアンソロジーにまとめた。

学術的意見

鈴木は、禅の「悟り」こそが伝統修行の目標であったが、中国で何世紀にもわたって発展してきた禅の特徴は、インド仏教徒とは根本的に異なる生き方にあると主張した。インドでは聖なる乞食の伝統が広まったが、中国では社会状況によって寺院と修行場を併設するシステムが発達し、住職と僧侶は皆、日常的な雑用をこなした。これには、菜園や農作業、大工仕事、建築、家事、行政（あるいは地域社会の指導）、民間療法の実践などが含まれていた。したがって、禅で追求される悟りは、日常生活の要求や潜在的なフラストレーションに十分耐えうるものでなければならなかった。[ 15 ] [ 16 ]

鈴木は禅以外の伝統にも関心を寄せていました。著書『禅と日本仏教』では、日本の主要な仏教宗派の歴史と関心の範囲を深く掘り下げています。

禅の修行

東京大学在学中、鈴木は鎌倉五山の一つである円覚寺で禅の修行を始め、まず光仙老師に師事した。1892年に光仙が逝去した後、鈴木は円覚寺で光仙の後継者である釈宗演に師事した。[ 17 ]

アメリカで初めて禅宗を伝えた師である宗演老師のもとで、鈴木の修行は本質的に内面的で非言語的なものであり、長時間の座禅も含まれていた。鈴木はこの修行を、精神的、肉体的、道徳的、そして知的な4年間の苦闘と表現した。円覚寺での修行期間中、鈴木は僧侶としての生活を送った。彼はこの生活と鎌倉での自身の経験を著書『禅僧の修行』の中で述べている。鈴木は修行の諸相を、謙虚な生活、労働の生活、奉仕の生活、祈りと感謝の生活、そして瞑想の生活と特徴づけた。[ 5 ]

鈴木は1890年代に釈宗延に招かれてアメリカを訪れ、釈宗延の著書（1906年）の英訳を務めた。鈴木はこの時までにアジアの古代文献（例えば『大乗信仰の覚醒』）を英訳していたが、釈宗延の著書の翻訳と代筆は、鈴木の英語作家としてのキャリアの始まりと言えるだろう。[ 18 ]

西洋における禅の広がり

禅メッセンジャー

鈴木は西洋に禅を広めました。哲学者チャールズ・A・ムーアは次のように述べています。

鈴木は晩年、禅の報告者、解説者というだけでなく、禅の発展とその充実に大きく貢献した。

仏教近代主義

鈴木が描写したように、禅仏教は、直接的な経験を重視する非常に実践的な宗教であり、ウィリアム・ジェームズなどの学者がすべての宗教的感情の源泉として強調した神秘主義の形態と特に比較されました。[ 19 ]この共通の本質という考え方こそが、鈴木の考えを西洋の聴衆に理解しやすいものにしたのです。

デイヴィッド・マクマハンは、西洋の聴衆は「東洋の神秘主義」に「隠された」「偽装された」西洋の秘教主義に共感していると主張した。[ 20 ]この類似点は偶然ではない。鈴木もまた西洋の秘教主義の影響を受けており、[ 11 ]神智学協会にも入会しているからである。[ 10 ]

多くの学者は鈴木を仏教近代主義者とみなしている。

批判

鈴木は本質主義的なアプローチをとっているとして批判されてきた。1951年にはすでに胡適[ 21 ] [ 22 ]が、鈴木が禅を理想主義的に捉えていると批判していた[ 23 ] 。

マクマハン氏は次のように述べています。

人間性と自然についての議論において、鈴木は禅文学をその社会的、儀式的、倫理的文脈から切り離し、ドイツのロマン主義的観念論、イギリスのロマン主義、アメリカの超越主義に由来する形而上学の言語の観点から再構成している。[ 24 ]

鈴木氏のアプローチは「理解不能」だと評されている。

... 鈴木大拙は、禅のある側面を通常の説明では説明できないものとして描写し、その説明として、それなりに難解な物語を一つか二つ提示するという手法を最も大切にしていたようだ。明らかに、鈴木の手法は世代を超えて読者の想像力を捉えた。しかし、この手法は、伝統の深遠な真理に通じた鈴木の権威を確固たるものにした一方で、読者の混乱を増大させることにもなった。こうした記述に疑問を呈することは、自分が「理解していない」ことを認めることであり、鈴木が「禅の悟り体験」と呼んだものを達成するという目標からさらに遠ざかることだった。[ 25 ]

真宗

鈴木は禅の権威として広く認められたが、生涯を通じて浄土真宗に深い関心を抱き、一貫して著作を残した。 [ 26 ] 20年間、東本願寺付属の大谷大学で教授を務め、妻のベアトリス・レーン・鈴木と共に学術誌『The Eastern Buddhist』を創刊した。この出版物には、真宗、禅、そして様々な大乗仏教の伝統に関する論文が掲載された。[ 27 ]鈴木はまた、大谷大学の真宗思想家たちと交流し、議論を重ねた。[ 28 ] 1949年から1953年にかけて、鈴木は浄土真宗と真宗に関する多数の著作や講演を出版した。[ 29 ]

鈴木は、真宗の教義である他力（仏陀のもう一つの力）を、一種の自己放棄と捉えるようになった。したがって、彼は真宗を禅の修行を補完するものと考えた。[ 26 ]彼は真宗の伝統から隔絶されていたため、正統派にとらわれない独自の真宗解釈を持っていた。[ 26 ]彼の解釈は、浄土における来世ではなく、宗教的体験、非二元性、そして真宗の教えを現世に適用することを強調する傾向があった。 [ 30 ]

鈴木氏は 著書『無量光如来』（2002年、原題『真宗』）の中で、「東アジアにおける大乗仏教の発展の中でも、最も注目すべきは浄土真宗の真宗の教えである」（22ページ）と述べている。また、同書の中で、妙好人（真宗の聖人）についても次のように称賛している。

知性の問題は、人生において常に生じる曖昧さと矛盾に対処できないことである。そのような矛盾にもかかわらず、妙好人は自らが経験したことに感謝し、喜びに浸っている。傲慢さが消え去ると謙虚さが生まれる。そして謙虚さとは他者力の認識である。謙虚さが実現されると、私たちは素晴らしい喜びを感じる。論理的に言えば、謙虚さは非常に惨めな気分にさせるはずである。確かにそうだ。しかし同時に、人は惨めさとは全く反対の感情を感じる。実際には、喜びがあり、幸福があるのだ。[ 27 ]

日本のナショナリズムへの関与

シャーフとヴィクトリアによれば、鈴木は日本の禅の評価を通じて日本のナショナリズムとその普及に関わっていた。[ 31 ]彼は日本の戦争努力を擁護したとして批判されてきたが、[ 32 ]鈴木のこれらの考えは、20世紀前半の西洋の覇権主義と、この覇権主義に対するアジア諸国の反応という文脈にも位置づけられてきた。[ 20 ]

ナチズムと反ユダヤ主義についての見解

ブライアン・ビクトリアは2012年にドイツで講演を行い、鈴木がナチス政権に同情していた証拠を明らかにした。[ 33 ] [ 34 ]ビクトリアは次のように書いている。

「鈴木大拙は、ナチス運動に対する初期の見解を記録しており、それは1936年10月3日、4日、6日、11日、13日に日本の仏教新聞『中外日報』に掲載された一連の記事に収録されている。」この中で鈴木は、ドイツに住む親戚から説明を受けたヒトラーの政策への賛同を表明している。

「彼らは政治についてはあまり知らないが、今ほど心の平穏を享受したことはない。それだけで、彼らはヒトラーを応援したがるのだ。これは私の親戚が私に言ったことだ。全く理解できるし、私も彼に賛成だ。」彼はまた、ヒトラーによるドイツからのユダヤ人追放にも賛同を示している。

話題は変わりますが、ヒトラーによるユダヤ人の追放にも、彼の行動には多くの理由があるようです。非常に残酷な政策ではありますが、ドイツ国民全体の現在と将来の幸福という観点から見れば、国家を守るためには、ある時期においては、ある種の極端な行動も必要だったのかもしれません。

鈴木氏はユダヤ人個人に同情を示した。「個人に関しては、これは本当に残念な状況です。」[ 33 ]

鈴木はカールフリート・フォン・デュルケハイム伯爵の友人でした。デュルケハイムもまた、西洋における日本の禅哲学の著名な解説者であり、熱心なナチス支持者でもあり、戦時中は東京のドイツ外務省に勤務していました。[ 35 ]彼は友人の鈴木が禅仏教を西洋に紹介するのを手伝いました。

新しい仏教

1868年、日本が国際社会に参入した明治時代の近代化の始まりに際し、仏教は「腐敗し、退廃的で、反社会的で、寄生的で、迷信的な信条であり、日本の科学技術の進歩に反する」として、短期間迫害された[ 32 ] 。 [ 36 ]日本政府は、仏教を「異質で、国家のイデオロギー的結束に不可欠な土着感情を育むことができない」とみなし、根絶しようとした。さらに、産業化の進展により、何世紀にもわたって仏教寺院に資金を提供してきた檀家制度が崩壊した。[ 37 ]しかし、仏教の大義を擁護する近代仏教指導者のグループが現れた[ 37 ] 。これらの指導者たちは、腐敗した仏教団体は活性化を必要としているという考えを受け入れ、政府による仏教迫害に賛同した。

日本の近代化と仏教迫害への反応として、「新仏教」、すなわち「新仏教」が誕生した。これは、西洋の知的文献を大量に学んだ大学教育を受けた知識人によって主導された。鈴木の師である光宣や後継者の釈宗演といった新仏教の支持者たちは、この運動を政府による迫害から仏教を守るものと捉え、また、競争力のある文化勢力として自国を近代世界に導く手段と捉えた。[ 38 ]

ロバート・シャーフなどの学者や、日本の禅僧であるG・ヴィクター・堀宗源[ 39 ]は、今北光仙や釈宗延といった新仏教の思想家によって広められた日本の禅は、当時の日本の禅の典型ではなく、現代の日本の禅の典型でもないと主張している。その重要性は、特に西洋の禅において顕著である。

鈴木や久松の著作が伝統的な（すなわち明治以前の）禅の解釈学を代表するものではないのと同様に、西洋の禅修行者に最も馴染みのある禅の修行様式は、比較的近年の、社会学的には周縁的な日本の在家運動に由来するものであり、現代の臨済宗や曹洞宗の正統性から承認も尊重も受けていない、とだけ述べておけば十分だろう。実際、西洋における禅への関心の高まりをもたらしたほぼすべての人物に共通する特徴は、日本の禅界における相対的に周縁的な地位にあることである。鈴木、西田、そして彼らの知的継承者たちは、西洋人が禅について考える方法を形作ったかもしれないが、これらの日本の知識人が日本の既存の禅宗派に与えた影響はごくわずかである。この時点で、本物の禅はもはや日本には見当たらないと主張する一部の海外在住の禅宣教師による激しい非難にもかかわらず、日本の禅僧侶の信仰は確かに今もなお生きていることを断言する必要がある。[ 31 ]

禅の伝統的な形態は明治維新によって大きく変化したが、日本の禅は今もなお僧侶の伝統として栄えている。日本の禅の伝統は、その慣習的な形態においては、僧侶に多大な時間と鍛錬を要求し、一般の人々がそれを得ることは困難であった。禅僧は、僧院に入り禅師と共に参禅して公案の修行を行う前に、経典を暗記し注釈を熟読するなど、数年間にわたる集中的な教義の研鑽を積むことがしばしば求められた。[ 40 ]鈴木自身が（一般人として）それを成し遂げることができたという事実は、主に新仏教の発明によるものである。

日本のナショナリズム

明治維新期には、日本人論が主流となりました。この思想は日本人の独自性を強調しています。この独自性は様々な要因に起因すると考えられてきましたが、鈴木はそれを禅に帰しました。彼にとって、禅はあらゆる哲学と宗教の究極の本質を体現するものであり、西洋の思考様式よりも優れていると考えられていたアジアの精神性の独自の表現であると捉えました。[ 31 ]

シャーフは、鈴木が主張するこの唯一性理論を批判している。

鈴木の著作に見られる日本人論という文化的例外主義の論争、つまり「東洋」対「西洋」というグロテスクな戯画は、間違いなく彼の国家主義的傾向の最もひどく愚かな現れである。[ 41 ]

シャーフ氏はまた、鈴木氏の動機にも疑問を呈している。

鈴木が西洋に仏教の悟りをもたらそうと生涯をかけて努力したことは、西洋に対する意図的な軽蔑と密接に結びついていたのではないかと疑われます。[ 42 ]

佐藤健明氏は鈴木氏に対するこの批判的な評価に同意していない。

鈴木が当時の政治情勢に関する自らの立場を直接表明している箇所は、論文、講演、友人への手紙（これらの書簡では鈴木が自らの見解を歪曲する理由はなかった）のいずれにおいても、国家神道、右翼思想、そして日本を軍国主義と戦争へと駆り立てるその他の勢力に対する不信感と反対を明確に表明している。同時に、社会主義のような明らかに非右翼的なイデオロギーへの関心も表明している。こうした鈴木の立場は、19世紀後半から戦後に至るまで一貫していた。これらの資料は、鈴木の知的独立性、政治イデオロギーと政府のプロパガンダに対する健全な懐疑心、そして人権に対する健全な認識を明らかにしている。[ 43 ]

鈴木氏の作品への称賛

鈴木の著書は広く読まれ、論評もされている。例えば『禅仏教入門』には、分析心理学者カール・ユングによる30ページに及ぶ解説が収録されており、ユングは鈴木について次のように述べている。

鈴木の禅仏教に関する著作は、生きた仏教の知識への最も優れた貢献の一つである。第一に、禅を西洋の理解に近づけたという点、そして第二に、その偉業を成し遂げたその方法において、著者には感謝してもしきれない。[ 44 ]

参考文献

これらのエッセイによって、禅は初めて西洋に知られるようになりました。

その後すぐに、第 2 シリーズが続きました。

  • 『禅仏教入門』京都：東方仏教協会、1934年。CGユングの序文を付して再版、ロンドン：ライダー・アンド・カンパニー、1948年。鈴木はこれを「禅の教えの概要」と呼んでいる。 [ 45 ]
  • 『禅僧の修行』京都：東方仏教協会、1934年。ニューヨーク：ユニバーシティブックス、1959年。本書は「禅堂とその生活」について記述している。[ 45 ]
  • 禅仏教マニュアル（ Wayback Machineに2011年7月21日アーカイブ）。京都：Eastern Buddhist Soc. 1935年。ロンドン：Rider & Company, 1950, 1956年。ニューヨーク：Random House, 1960年およびそれ以降の版。仏教経典、師匠による古典文献、図像（「十牛飼図」を含む）を収録。鈴木は本書について、「僧侶の生活に関する様々な文献資料…禅僧が日々の勤行で仏陀の前で何を読み、余暇にどのような思考を巡らせ、僧院の様々な場所でどのような崇拝の対象を奉じているかを読者に伝える」ことを目的としていると述べている。 [ 45 ]

第二次世界大戦後、新たな解釈が生まれました。

  • 『無心の禅の教義』ロンドン：ライダー・アンド・カンパニー、1949年。ヨーク・ビーチ、メイン州：レッド・ホイール／ワイザー、 1972年、ISBN 0877281823。
  • 『禅によって生きる』ロンドン：ライダー・アンド・カンパニー、1949年。
  • 『神秘主義：キリスト教と仏教：東洋と西洋の道』マクミラン社、1957年。「マイスター・エックハルトが禅と真宗に共通する特質についての研究」。妙好人最一の詩の翻訳を収録。
  • 『禅と日本文化』、ニューヨーク、パンテオンブックス、1959年。古典。
  • 禅仏教と精神分析、エーリッヒ・フロム、D・T・スズキ、デ・マルティーノ共著。本書の約3分の1は、スズキによる長々とした論考で、心とその段階、そして単なる言説的思考レベルを超えて意識を拡張する方法論について仏教的な分析を提示している。この分析を通して、スズキは『禅と日本文化』における剣術の教えに関する多くの物語を理論的に説明している。これらの物語は、精神的なテレパシーや超感覚的知覚などが関係しているように思われる。

その他:

  • 1950 年代半ばまでの鈴木氏の著作集: Zen Buddhism: Selected Writings of DT Suzuki、Doubleday、ニューヨーク、1956 年。ウィリアム バレット編。
  • 西洋の神秘哲学者に関する初期の著作。スウェーデンボルグ著『北の仏陀』、ペンシルベニア州ウェストチェスター：スウェーデンボルグ財団、1996年。スウェーデンボルグのアンドリュー・バーンスタイン訳（1913年）。
  • 真宗雑集、京都、真宗大谷派、1949年。
  • 真宗、ニューヨーク、ハーパー＆ロウ、1970年。
  • 親鸞悟徳釈『教行信証』、鈴木貞太郎訳（東方仏教協会編）、京都、真宗大谷派、1973年。
  • 真宗大谷派著作集（東方仏教協会編）京都、真宗大谷派、1973年。
  • 真宗講話の書き起こし。『無限光明の仏陀』。ボストン：シャンバラ出版、1998年。海野大哲編。
  • 偉大な思想家によるエッセイ集。DT鈴木：思い出の禅的人生。ウィーザーヒル、1986年。シャンバラ出版より再版。
  • Alan Watts、Paul Repsらの著作も参照してください。

参照

参考文献

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出典

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