甘さと光
「Sweetness and light（甘さと軽やかさ） 」は、日常会話で使われる英語の慣用句です。個人的な幸福感を表現する言葉として（ただし、ネイティブには少々真面目すぎると思われるかもしれません）、あるいは他人についての文字通りの報告として使われます。ユーモアのセンスによっては、このフレーズを軽い皮肉を込めて使う人もいます。例えば、「二人は1ヶ月間喧嘩をしていたが、周りの人たちは皆、甘さと軽やかさに満ちていた」などです。[ 1 ]著名なユーモア作家P・G・ウッドハウスはこのフレーズを頻繁に用い、時にはその二面性を少し意識していました。しかし、もともと「sweetness and light（甘さと軽やかさ）」は文学批評や文化批評において「楽しく、かつ教訓的」という意味で特別な用法があり、古典詩理論においてはそれが詩の目的であり、その正当性と考えられていました。[ 2 ]
ジョナサン・スウィフトは、このフレーズを、英雄風の散文風刺詩『書物の戦い』（1704年）で初めて用いました。これは古典学問を擁護する作品で、彼は『桶物語』の序文として発表しました。このフレーズはヴィクトリア朝時代に広く使われるようになり、イギリスの詩人で随筆家のマシュー・アーノルドが1869年に著作『文化と無政府主義：政治社会批評試論』の第一部にこのフレーズを採用しました。「甘さと光」は、優れた文化の重要な要素である美と知性を表しています。
創世記
「書物の戦い」は、17世紀に起きた有名な「古代人と近代人の論争」をパロディ化したものだ。この論争は、まずフランスで、その後はそれほど激しくはないがイギリスでも、古代の学問と近代の学問のどちらが優れているかをめぐって激しく争われた。人々は、ルネサンス以降ヨーロッパで再発見された古代ギリシャ・ラテン文化を、思考と創作の規範とすべきだろうか？それとも、中世の近代性、スコラ哲学、そしてキリスト教の君主制と教会の権威に忠実であり続け、中世社会と価値観に迎合する、生きた母国語（ギリシャ語でもラテン語でもない）で芸術作品を創作すべきだろうか？[ 3 ] [ 4 ]スウィフトのパトロンであり、洗練されたウィリアム・テンプル卿は『古代と現代の学問について』（1697年）の中で、古代人の側に立って、ニュートンが用いた有名な比喩表現を繰り返した。それは、現代人がより遠くを見ることができるのは、我々が巨人の肩の上に立つ小人だからである、というものである。スウィフトは書物を生き返らせ、書棚から降りてきてホメロス風の戦いを繰り広げさせる。一方、醜悪な老婆である批評の女神は、かつてのオリンポスの神々のように、愛する「近代人」の側に立って介入する。[ 5 ]
物語の中盤で、古代の書物『イソップ物語』は、蜂と蜘蛛の議論に遭遇する。蜘蛛は、蜂は自らの創造物は何もないと主張する。一方、蜘蛛は「自ら紡ぎ、自ら吐き出し、外部からのいかなる義務や援助も拒絶する」独創的な創造主であり、蜘蛛の巣は建築と数学の勝利であると主張する。蜂は、蜘蛛の巣は消化されたハエやその他の汚れから紡がれており、蜘蛛が実際に貢献しているのは毒だけだと反論する。蜂は最高の花を探し求めて遠くまで飛び回り、花を傷つけることはない。一方、蜘蛛はわずか10センチしか動けず、昆虫やその他の「この世の害虫」を餌としている。[ 6 ]
イソップはこの議論を批判する。古代の作家たちは、蜂が「巣を蜜と蜜蝋で満たし、人類に甘さと光という二つの最も高貴なものを与えた」のだとイソップは言う。[ 7 ]古代の人々は「蜂が…飛翔と…言語以外には、自分自身のものを何も持たないことに満足していた」[ 8 ]。つまり、古代の作家の模倣は、喜び（甘さ）と道徳的知恵（光）に満ちた作品を生み出すということだ。後世の作家、特にマシュー・アーノルドは、「甘さと光」という表現を、芸術と文学における（主に古典的な）人文主義文化の肯定的な効果を指して用いた（スウィフトが独創性と模倣性に重点を置いたわけではない）。
文化批評における大衆化
ヴィクトリア朝時代の詩人であり随筆家でもあり、学校視察官でもあったマシュー・アーノルドは、スウィフトの言葉を、著名な文化批評書『文化と無政府主義』の第一章のテーマと題名として広く知られるようにした。アーノルドは、文明の最も価値ある側面は「甘美と光」を与える能力であると主張し、これを一部の教育者志望者や物質主義的な人類改善主義者の道徳主義、憎悪、狂信と対比させる。アーノルドにとって、甘美とは美であり、光とは知性であり、これらが合わさって「人間の完全性の本質的特徴」を構成し、古代ギリシャにおいて最も完全に発達したと彼は信じていた。[ 9 ]
アーノルドは、当時の宗教改革者や功利主義改革者たちを批判する。彼らは人類の道徳的・物質的状態の改善のみを望み、「科学的知識への情熱」のみに焦点を当て、生涯にわたる自己修養を通して育まれる美と知性への人間の欲求を無視していた。アーノルドは、ギリシャ人が道徳的・物質的欲求を無視していた可能性を認めつつも、次のように述べている。
ギリシャが美と調和、そして人間の完全な完成という理念をこれほどまでに重視し、それを最も重要視していたことは誤りではない。この理念を過度に重視し、最も重要視することは不可能である。しかし、道徳心も鍛えなければならない。そして、もし我々が道徳心を鍛えたからといって、同時に我々の間に美と調和、そして人間の完全な完成という理念が欠けていたり、誤解されていたりするならば、それは正しい道ではない。そして、明らかに現時点では、それは欠けていたり、誤解されていたりする。そして、我々が宗教組織に頼り、宗教組織自体がこの理念を与えず、また与えることもできないのに、それを広め、普及させればそれで十分だと考えるならば、我々は機械を過大評価するというよくある過ちに陥っていると私は言いたい。[ 10 ]
このフレーズは、アーノルドのエッセイが出版された後、英語の慣用句として頻繁に使われるようになった。
建築における「クイーン・アン」復興の特徴
1977年、建築史家マーク・ジルアードは、19世紀後半のイギリスの芸術家や作家たちが自らのために建てた中流階級のレンガ造りカントリーハウスの、心地よい折衷的な建築様式を記録した著書に、『甘さと光： 1860年から1900年までの「クイーン・アン」建築運動』という題名を用いました。本書で「甘さと光」とは、趣味や美が裕福な貴族層に限定される必要はなく、社会のあらゆる階層に恩恵をもたらすものであることを示唆しています。
ありふれたお世辞
20世紀と21世紀には、「sweetness and light（甘さと明るさ）」という表現は、アーノルドのような意味ではなく、より日常的な意味で、単に友好的な態度や楽しい状況を指すのによく使われるようになりました。ボブの親しい友人たちは、彼が決して甘さと明るさだけではないことを知っていた。あるいは、「私たちのオペラ鑑賞は、甘さと明るさだけだった。」[ 1 ]この表現は、予期せぬ、あるいは不誠実な親しみやすさを表すために皮肉を込めて使われることがよくあります。小説の緊張感あふれる場面は、長く続く甘さと明るさの場面によって相殺されています。あるいは、「フレッドは元妻の前では甘さと明るさだけだった。」[ 1 ]
注記
- ^ a b cクリスティン・アマー『アメリカン・ヘリテージ・イディオム辞典』（ボストン：ホートン・ミフリン、1997年）。
- ^ホラティウスの『詩学』（紀元前18年）より、 dulce et utile（文字通り「甘くて役に立つ」）の英語
- ^パディ・ブラード、アレクシ・タディエ：ヨーロッパの古代人と近代人：比較展望、ヴォルテール財団、2016年。
- ^ Burke, P., The Impact of Humanism on Western Europe、A. GoodmanとA. MacKay編、ロンドン、1990年、2ページ。
- ^ハウス, S. & モルトビー, W. (2001).『ヨーロッパ社会史 西洋文明のエッセンス』（第2巻、245–246ページ）ベルモント、カリフォルニア州：トムソン・ラーニング社
- ^芸術的創造を花を集める蜂に例える古くからの慣習は、セネカの『ルシリウスへの道徳的手紙』第 84 節に由来します。
- ^ジョナサン・スウィフト『 ガリヴァー旅行記』桶物語、書物の戦い（ニューヨーク：モダン・ライブラリー、1931年）532ページ。
- ^ジョナサン・スウィフト「本の戦い」532ページ。
- ^「確かに、ギリシャ人は（非常に選択的に特徴づけられているが）文化と無政府状態の認められていない英雄である」、ステファン・コリーニ著『文化と無政府状態とその他の著作（政治思想史におけるケンブリッジテキスト）』（マシュー・アーノルド著、ステファン・コリーニ編、ケンブリッジ大学出版、1993年）p. xx 序文。
- ^マシュー・アーノルド『文化とアナーキー』ジェーン・ガーナー編（オックスフォード・ワールド・クラシックス、2004年）、41ページ。
