タマーシャ（マラーティー語：तमाशा ）は、インドのマハラシュトラ州で、歌と踊りを伴うことが多い伝統的なマラーティー語演劇の一種で、地元劇団や旅回りの劇団によって広く上演されている。[ 1 ]^{また、いくつ}かのマラーティー語映画の題材にもなっている。また、過去には ヒンディー語映画にも、ラヴァニスとして知られるタマーシャをテーマにした歌が登場した。

伝統的なタマシャは、カヴェリ、ガザル、カタックダンス、ダシャヴァターラ、ラリット、キルタンといった多様なインドの芸術形態の影響を受けています。タマシャには、ドルキ・バーリと、より古い形態であるサンギート・バーリの2種類があります。サンギート・バーリは、演劇よりも舞踊と音楽に重点を置いています。マハラシュトラ州では、コルハティ・グループが伝統的にタマシャの公演と結び付けられています。^{[ 1 ]}

「タマーシャ」という言葉はペルシャ語からの借用語で、ペルシャ語はアラビア語から借用したもので、^{[ 2 ]}何らかのショーや演劇的な娯楽を意味します。^{[ 3 ]}この言葉はアルメニア語、ヒンディー語、ウルドゥー語、マラーティー語にも広がり、「楽しい」や「遊び」を意味します。アルメニア語で「タマーシャをする」とは「興味深い行事や娯楽に参加する」という意味です。口語的には、この言葉は騒ぎ、または喧騒と興奮を伴う活動や展示を表すようになり、^{[ 4 ]}時には「茶碗の中の嵐」という意味で使われることもあります。

マハラシュトラ州には長い演劇の伝統があり、その初期の記録の一つは、1世紀のサータヴァーハナ王国の君主、ゴータミプトラ・サタカルニの母であるゴータミ・バラシュリによるナシクの洞窟碑文に見つかっています。碑文には、彼が臣民のための演劇娯楽の一種であるウトサヴァ（祝宴）とサマージャ（祝宴）を主催したことが記されています。^{[ 5 ]}

タマシャは18世紀のマラーター王国ペーシュワー時代後期に独特の形態を獲得し、 ^{[ 5 ]} 、地元の神カンドーバの崇拝者の間で、ダサヴァタール、ゴンダル、キルタン、カンドーバ・バクティ・ギートの一部であるワグヤ・ムラリなどの古い伝統的な形式の要素を取り入れました。^{[ 6 ]}

マハラシュトラ州には、ドーラキ・ファッチャ・タマシャとサンギート・バーリチャ・タマシャの2種類のタマシャがあります。ドーラキ・ファッチャ・タマシャは、歌、踊り、演劇を含む総合芸術です。現在、マハラシュトラ州には、フルタイムで活動するタマシャ・パーティーはわずか18～20団体しかありません。各タマシャ・マンダルは、マハラシュトラ州全域に加え、カルナータカ州とグジャラート州の国境付近の村々で、約210日間公演を行います。

伝統的なタマシャの形式は、ナチヤと呼ばれる踊り子（女性役も演じる）、シャヒールと呼ばれる詩人兼作曲家（スートラダールの伝統的な役を演じる）、またはソンガディヤと呼ばれる道化師（ショーの司会者を務める）から構成されていました。しかし、時が経つにつれて、女性がタマシャに参加するようになりました。^{[ 7 ]}マラーティー語の演劇は1843年に始まり、その後数年間で、主に歌と踊りで構成されていたタマシャはテーマのレパートリーを拡大し、ヴァグ・ナティヤとして知られる小さな劇的でユーモラスな寸劇を追加しました。これらは散文か、シャヒールとその合唱団が演じる長い物語詩で構成され、俳優はセリフを即興で演じました。当時の人気のヴァグ作曲家にはパテ・バプラオとダットバ・サリがおり、彼らの有名なヴァグの1つであるガダヴァチェ・ラグナ（ロバの結婚）は、タマシャの芸術家であるダドゥ・イドゥリカルによって普及されました。すぐに、著名なマラーティー語作家がタマシャ一座のために Vags を書き始めました。^{[ 7 ]}ロクシャヒル・バシル・モミン・カヴァテーカール^{[ 8 ] は}、ダッタ・マハディク・プネカール、ラグヴィル・ケドカール、カル・バル・カワラプルカール、スレカ・プネカールなどの有名なタマシャ一座のために幅広く執筆した。 Bashir Momin (Kavathekar) は、一般的な状況、課題、および持参金、教育などの社会問題について大衆の認識を必要とするトピックに基づいて、短い vag-natya を書きました。彼の人気のあるヴァグナティアには、「エシュケーン ゲトラ バリ」、「タンバダ フタラ ラクタチャ」、「バクト カビール」、「バンガレ スワプナ マハーラーシュトラ」などがあります。モミン・カヴァテカルはまた、聴衆を魅了する歌やラヴァニも作曲し、「タマーシャ」の人気の維持に貢献し、その生涯にわたる貢献により「ヴィタバイ・ナラヤンガヴカル生涯功労賞」を受賞した。^{[ 9 ]}

19世紀、ムンバイ（当時はボンベイ）で繊維産業が発展し始めると、農村部から多くの労働者が移住してきた。間もなく劇場も移住し、当初は農村部のタマーシャ劇団が公演のために都市に招かれた。後に、ギルガウムの工場労働者の後援を受け、多くの地元のタマーシャ劇団が繁栄した。^{[ 10 ]}

伝統的なタマーシャの実践者は、インドのカースト制度において低カーストとされる、マハラシュトラ州の農村部出身のコルハティ、マハル、マン、バトゥといったカースト出身者であった。そのため、19世紀後半、宗教改革者たちはタマーシャを用いてこの地域のカースト制度を批判した。^{[ 11 ]}同時期、ジョティラオ・プーレによって設立されたサティアショダク・サマージは、サティアショダキ・ジャルサを組織し始めた。サティアショダキ・ジャルサは、プロセニアム・タマーシャとストリートシアターを融合させた政治的・改革主義的な演劇において、タマーシャの伝統を活用した。^{[ 12 ]}

マハーラーシュトラ州政府は、故ヴィタバイ・ナラヤンガヴカル生涯功労賞を記念して、タマシャ芸術の保存と普及に多大な貢献をした人たちを対象に年次賞を創設した。この賞は 2006 年から授与されており、著名な受賞者は、カンタバイ・サタルカール、ヴァサント・アヴサリカール、スロチャナ・ナラワデ、ハリバウ・バデ、マンガラ・バンソーデ、サードゥ・パツテー、アンクシュ・カデ、プラバ・シヴァネカール、ビーマ・サンガヴィカール、ガンガラム・カヴァテーカール、ラダバイ・コーデ・ナシッカル、マドゥカール・ネラレです。 2018年は、ロクシャヒル・バシール・モミン・カヴァテカールが、彼の多作なラヴァニとヴァグによるタマシャ分野への生涯にわたる貢献に対してこの賞を授与されました。^{[ 13 ]}民俗芸術家のグラブ・バイ・サンガムネルカール氏が2019年の受賞者に選ばれました。^{[ 14 ]}

独立後の近代マラーティー演劇運動の勃興は、西洋化された語法による「文芸劇」が中心であったが、オリッサ州のジャトラやグジャラート州のバヴァイといった他の一般的な土着演劇形式と同様に、タマーシャも「堕落した」「腐敗した」とさえみなされ、「民俗」形式に追いやられた。^{[ 15 ]}都市部の中流階級の観客が伝統的な形式から遠ざかったことで、演劇の伝統に混乱が生じ、都市と地方の演劇の間に分断が生じ、タマーシャは都市部で繁栄を続けた。^{[ 16 ]}

2002年には州内に450のタマーシャ劇団があり、約1万人の芸人が所属していた。^{[ 17 ]}

タマーシャの主な要素である、大げさなユーモア、挑発的な歌詞、ダンスナンバーなどは、ムンバイを拠点とするボリウッドの表現様式の発展に影響を与えました。今日でも、主流の映画、いわゆるマサラ映画は、挑発的なダンスナンバー（現在アイテムナンバーと呼ばれる）やユーモアシーンを特徴としており、娯楽志向が強いままです。^{[ 18 ]}

長年にわたり、現代演劇の実践者の中には、タマーシャやダシャヴァタールといった伝統的な形式を自身の演劇に取り入れてきた者もいる。1970年代、現代マラーティー演劇が隆盛を極めた時期には、タマーシャ形式は、ヴィジャイ・テンドルカールの『ガシラム・コトワル』、ヴィジャヤ・メータによるベルトルト・ブレヒトの『セツワンの善良な女』のマラーティー語翻案 『デーヴァジン・カルナ・ケリ』（1972年）と『コーカサスの白墨の輪』（1974年）、P・L・デシュパンデによるブレヒトの『三文オペラ』の翻案『ティーン・パイシャチャ・タマーシャ』 （1978年）など、いくつかの著名な演劇において物語の装置やスタイルとして用いられた。^{[ 19 ] [ 20 ]}

1972 年のマラーティー語のヒット映画『ピンジュラ』 ( V. シャンタラム監督、シュリラム ラグーとサンディヤ主演) はタマシャ ミュージカル シアターが舞台でした。^{[ 21 ]}この他にタマシャで作られた他のマラーティー語映画には、アナンド・メーン監督、ジェイシュリー・ガッカール主演の『サンテ・アイカ』 （1959年） 、『サワル・マジャ・アイカ！（1964年）アナント・マネ監督、ジェイシュリー・ガドカー主演、エク・ホタ・ヴィドゥシャク（1992年）ジャバー・パテル監督、ナタラン（2010年）ラヴィ・ジャダブ監督、タマシャ・ハッ・ケル・ウディア・プンハ（2011年）ミリンド・ペドネカール監督。^{[ 22 ]}

2006年の多言語ドキュメンタリー映画「Silent Ghungroos 」は、ペーシュワー時代のタマーシャの起源から、現代​​の娯楽媒体と競合する現代の形態までを描いている。^{[ 23 ]}

芸術としてのタマシャ、その問題、芸術家とその貢献について取り上げた多くの本がマラーティー語で書かれています。いくつかの注目すべき本は、チャンダンシーブ博士の『タマシャ・カラ・アーニ・ジヴァン』、ケデレカル博士の『ヴァグサムラドニ・カンタバイ・サタルカール』、BKモミン・カヴァテーカールの『カラヴァンタンチャ・アータヴァーニ』^{[ 24 ]} 、ヴィシュワス・パティルの『ガブラレリヤ・チャンドラバナト』（架空のラブストーリー）、『トゥマシャティル』などである。 BS Shindeによる「Songadya」、Sadhana Burade博士による「Tamshatil Stree Kalavant- Jivan aani Samasya」、そしてRustum AchalKhambによる「Tamasha Lokrangabhumi」。

タマシャという言葉は、ジャイプール・タマシャや劇団タマシャ・シアター・カンパニーなどの書籍や演劇のタイトルに使用されています。

• テルグ語とカンナダ語では、タマシャは「面白い」という意味です。^{[ 25 ]}
• スワヒリ語で「タマーシャ」はショーやお祭りを意味します。
• マラヤーラム語で、タマシャは冗談を意味します。
• ベンガル語で、タマーシャ（またはいくつかの方言ではタムシャ）は冗談やふざけることを意味します。
• チュヴァシュ語で「タマーシャ」は苦悩や好奇心を意味し、会話に驚きの効果をもたらし、また演劇や人生におけるばかげた状況の面白さも意味します。
• マレー語で「テマシャ」はイベントや祭りを意味します。^{[ 26 ]}

• ラヴァニ
• マンガラ・バンソデ
• ヴィタバイ バウ マン ナラヤンガオンカル
• サイレント・グングルース
• プラカシュ・カンドゲ
• バシル・モミン・カヴァテカル

• KR サワント (1983)。タマシャ：マハーラーシュトラ州のユニークな民族劇場。ナティア・シクシャン・ケンドラ。
• マノハル・ラクシュマン・ヴァラドパンデ（1992年）『インド演劇史』アビナヴ出版。ISBN 978-81-7017-278-9。
• スダンヴァ・デシュパンデ (2007)。ストリートの劇場: ジャナ・ナティア・マンチ・エクスペリエンス。ヤナ・ナティア・マンチ。 91ページ–。 GGキー:N5P26BGEAQ9。
• アパルナ・バーガヴァ・ダルワドカー（2009年）『独立劇場：1947年以降のインドにおける演劇、理論、都市パフォーマンス』アイオワ大学出版局、ISBN 978-1-58729-642-0。

• Kantabai Satarkar、有名な上級タマシャ アーティスト、Kantabai Satarkar の Santosh Khedlekar による伝記。