タンブ（音楽）
タンブ
伝統的なタンブードラム
ネイティブ名
ntambu（西コンゴ）
語源タンボール（スペイン語）
その他の名前バーリ
文化的起源16世紀のアフリカ
代表的な楽器チャピ  • バーリ
フュージョンジャンル
アフロキューバンのジャズ  • トゥンバ
地元の風景
キュラソー島  • ボネール島  • アルバ島
その他のトピック
キュラソーの音楽  • 旧オランダ領アンティル諸島の音楽

タンブー（ tambúとも）は、アルバ島、ボネール島、キュラソー島に見られる太鼓、音楽ジャンル、ダンス形式で、オランダ領アンティル音楽の主要部分を占めている。 [ 1 ]ボネール島では、バリとも呼ばれる。キュラソーのタンブーはその島の文化の主要部分を占めており、 muziek di zumbi（文字通り、精霊の音楽、アフリカ起源の音楽を指す）と考えられるジャンルがあり、ウィリ、アガン、トライアングルなどの楽器が伴奏となる。タンブーという単語は、スペイン語で太鼓を意味するtamborに由来する。 [ 2 ]

タンブーの起源は17世紀初頭に遡り、アンゴラから多くのアフリカ人奴隷がキュラソー島に到着しました。この儀式は、ココマカクと呼ばれるキュラソーの棒術と初めて結び付けられました。ココマカクにおいてタンブーとは、タンブレロと呼ばれる太鼓奏者がタンブーとも呼ばれる太鼓で演奏するリズムを指していました。[ 3 ] [ 4 ]それ以来、この演奏はキュラソー島の歴史的状況に合わせて変化してきました。

タンブーとは、音楽を演奏する小さな太鼓、音楽に合わせて踊る踊り、あるいは音楽と踊りが行われる行事のことを指す。現代のタンブーでは、歌詞は通常パピアメント語で、チャピ（ホー）、タンブー太鼓、時には他の歌手と一緒に歌われ、観客はリズムに合わせて手拍子をする。[ 5 ]タンブーのリズムは複雑で、世代から世代へと口頭で受け継がれてきた。タンブーはスラ・ハブリとスラ・セラという2つの拍子で構成され、それぞれ開拍と閉拍である。これらの拍子が交互に繰り返されることで、音楽的な対話が生まれる。リードボーカリストは、演奏のメッセージを伝える際の巧みな言葉遊びで知られている。[ 6 ]さらに、タンブー音楽には2種類ある。テレレは長くゆっくりと上昇下降するメロディーで、タンブー自体はより速いテンポで持続時間が短い。[ 7 ]

歴史

奴隷時代

タンブーは、17世紀初頭のオランダ人奴隷統治の初期にキュラソー島で初めて登場しました。これは、アンゴラからキュラソー島に送られた多数のアフリカ人奴隷によって始まった伝統です。奴隷たちは、そこに住むオランダ人家族の使用人として働きました。[ 8 ]この間、アフリカ系コミュニティは、戦争の踊り、特にココマカクとして知られる棒術のパフォーマンスを通じて、アンゴラの文化を表現し続けました。[ 3 ] [ 4 ]もともとは円になって演奏されていたタンブー音楽の最初の形式は、棒術の戦闘員を引き立たせるために使用されました。棒術の参加者は、タンブーと呼ばれる単一の太鼓でドラマーが演奏するリズムに合わせて踊ったりジャンプしたりしました。[ 9 ] [ 10 ] [ 4 ]ドラマーにはリードボーカリストが同行し、試合開始前に出場者への賛辞を歌い、観客は選手の過去の歴史や特別な才能について理解を深めることができました。[ 3 ]

旧オランダ領アンティル諸島の地図

タンブーは、オランダ人が増大する奴隷社会に気づき、彼らを支配しようと試みるにつれて、さらに進化しました。棒術やその他の一般的な格闘技の伝統は法律で規制され、伝統的なココマククのパフォーマンスは消滅しました。[ 3 ]代わりに、伝統は太鼓と言葉遊びに重点を置いたパフォーマンスに変化しました。[ 3 ]武器として棒を使用する代わりに、リードボーカルが話す言葉が使用され、人々はそれを他人の欠点を攻撃するために使用し、逆もまた同様でした。[ 3 ]儀式は、観客がより良いパフォーマンスをしたかどうかを判断し、勝者に賞を与えることで終了しました。[ 3 ]

奴隷制後の時代

奴隷解放前の数年間、カトリック教会とその教化手法は、タンブーの儀式を終わらせるためのさらなる試みとして利用されました。[ 8 ]しかし、その後のアフリカ系キュラソーのカトリック教徒のコミュニティは、カトリックの原則と聖人をタンブーの演奏に取り入れました。[ 8 ] 1863年に奴隷制度が廃止された後、カトリック教会はタンブーの儀式を終わらせるための取り組みを強化しました。[ 8 ]司祭は毎週説教壇を利用してコミュニティにタンブーは邪悪であり、このジャンルに参加することは天国への旅に永遠に影響を与えると説得しました。[ 8 ]宗教的な非難はアフリカ系キュラソーのコミュニティに影響を与えましたが、参加は続きました。[ 8 ]参加者は代わりに、キュラソー社会でより社会的に受け入れられる方法で、より世俗的なバージョンの歌を演奏しました。[ 8 ]

20世紀から現在まで

キュラソー島のカトリック教会はタンブの歴史に大きな影響を与えた。

20世紀には、政府はタンブの参加を制限する法律をさらに制定しました。これらの法律はキュラソー社会で現在も施行されています。政府はタンブを完全に排除しようとする代わりに、1935年に法律を施行し、主催者はタンブのイベントを開催するために許可を申請する義務を負いました。[ 8 ]申請には、正確な日時、演奏曲、参加者全員の名前を明記する必要がありました。[ 8 ]さらに、法律では、別々の住居に住む2人以上の人が一緒に踊る場合は、別の許可が必要であると定められていました。[ 8 ]これにより、タンブはさらに地下に潜りました。多くの参加者は法律を無視するにはリスクが大きすぎると感じ、タンブとの関わりを断つことを余儀なくされました。[ 8 ]

1970年代、タンブーは復活を遂げました。アフリカ系キュラソー人の学者グループがキュラソー政府にタンブーを制限する法律を見直すよう説得を試みたのです。[ 8 ]彼らの努力は支持を集め、政府とカトリック教会は制限を緩和しました。[ 8 ]法律は年間の特定の月（11月、12月、1月）に緩和され、現在では「タンブーの季節」として知られています。[ 8 ]

現代のキュラソー社会では、タンブーはその歴史的意義を守るため、演奏され続けています。タンブー・シーズンには、アフリカおよびアフロ・キュラソーの歴史を広め、伝えるための特別な文化イベントが開催されます。[ 8 ]タンブーの録音は、ラジオなどのメディアや地元のパーティーシーンでも演奏されており、現代のキュラソー社会の若い世代の間でますます人気が高まっています。[ 8 ]

計装

タンブー（太鼓）

タンブーに欠かせない要素は、演奏中に演奏される単一の太鼓で、タンブーまたはバリ（樽と訳される）と呼ばれる。[ 11 ]タンブー初期のオリジナルの楽器は、中空の木の幹で作られ、開口部は動物の皮で覆われていた。[ 11 ] 17世紀初頭、太鼓は規制に合わせて様々な形状をとるようになった。[ 11 ]演奏がさまざまな場所で秘密裏に行われるようになると、より軽量で小型の太鼓が使用され、テーブルや椅子などの家庭用品も使用されるようになった。[ 11 ]他に使用された太鼓はカルバス・デン・トボ（「桶の中のひょうたん」）として知られ、水を満たした木製の洗い桶とその上に浮かべた大きなひょうたんを使用して作られた。[ 11 ]これにより、くぐもった静かな音が生まれ、タンブーをはっきりと演奏することができた。[ 11 ]キュラソーでは新しいタイプの太鼓が次々と登場した。オランダ人の入植による環境への悪影響により、島の木々は減少した。 [ 11 ]バリの主な種類は、古い野菜箱の木材を円筒形に溶かして作られ、その上に羊の皮が張られていた。 [ 11 ]この技術は、現代のキュラソー社会で太鼓を作るのに使われている。

現代の三角計

ヘル

バリの他に、ヘルと呼ばれる鉄製の楽器群があります。[ 11 ]ヘルには、以下の5つの基本的な種類があります。

  • アガン・ディ・トレス・ピダ（「3つの鉄」）は、2本の鉄棒と1本の鉄管で構成されており、演奏者は鉄棒を叩く場所に応じてさまざまな音色の変化を生み出します。
  • アガン ディ ドス ピダ（「2 つの鉄」）は、1 本の鉄棒と 1 本の管で構成され、アガン ディ トレス ピダと同じように演奏されます。
  • 鉄棒を三角形に曲げ、鉄棒で叩いて独特の澄んだ音を出す「トライエンジェル」
  • ウィリは、細い鉄の棒を使って削って作った鋸歯状の鉄片です。
  • チャピは園芸用の鍬の先端部分の金属部分を鉄の棒で叩いて鋭い高音を出す楽器である。 [ 11 ]

チャピはキュラソー島の奴隷時代に生まれた楽器ですが、現代のタンブーでは今でも最も一般的に使われている楽器です。 [ 11 ]

音楽構造

導入説明

タンブー演奏の前哨戦はデクララション・イントロドゥクトリオ[ 11 ]として知られている。これは、プレゴン（リードシンガー）がタンブー演奏の開始を宣言し、聴衆を集めるためのアナウンスである。[ 3 ]ここで曲の調性の中心が確立され、聴衆と演奏者は演奏に備えて基本的なメロディーとリズムの要素を聴くことができる。 [ 11 ]プレゴンはまた、タンブー演奏のタイトルまたは概要を聴衆に告げる。これが終わると、タンブー演奏が始まる。[ 3 ]タンブーは、その起源以来、演奏の基本的な二部構成を維持しており、ハブリ（「開いた」）とセラ（「閉じた」）の2つのセクションで構成される。[ 3 ]

タンブでは拍手が重要なリズム要素である

ハブリ

短いデクララション・イントロドゥクトリオが終わると、ハブリが始まります。[ 12 ]ハブリは、プレゴンが演奏の主要なメッセージを伝える場所です。ハブリの間、観客とコロは沈黙を保つのが慣例です。[ 11 ]踊ったり、拍手したり、その他の気を散らす行為は許されず、観客はプレゴンに集中することが求められます。[ 11 ]プレゴンはまた、デクララション・イントロドゥクトリオで定められた旋律とリズムのパターンに従わなければなりません。[ 11 ]

セラ

ハブリに続いて、プレゴンがセラの開始を決定します。[ 11 ]プレゴンは手を振って声を出してセラの開始を知らせます。この部分では、タンブーとヘルのリズムがより速く激しくなります。コロは、曲の主要なメッセージを繰り返し、プレゴンが演奏を続けるように促すことでプレゴンをサポートするために使用されます。 [ 11 ]観客もセラで重要な役割を果たします。このセクションでは、観客は手拍子 (ブラッサと呼ばれる) または足踏み (ピソテアと呼ばれる) で自由に参加できます。[ 11 ]手拍子は、演奏のダウンビートを強調するために使用され、打楽器奏者の伴奏にさらなるリズム要素を追加します。[ 11 ]リズム的には、ヘル、バリ、観客のボディパーカッションの組み合わせが、素早く複雑なパターンを生み出します。[ 11 ]ヘルとバリはしばしば三連音符となり、12 8拍子記号、プレゴンが歌っている間4 4カウント。[ 11 ]手拍子は両方のリズムを取り入れて、演奏者とプレゴンの両方に伴奏することができます[ 11 ]。セラセクションでは、観客も踊ることができます。ダンスは通常、参加者が片足を床につけ、もう片方の足でドラマーのリズムに合わせて踏み鳴らします[ 11 ]。ダンスには厳格なエチケットのルールがあります。一人で踊ることも、ペアで踊ることもできますが、一緒に踊っているときに相手に触れることは禁じられています[ 11 ] 。

参考文献

  • ガーランド世界音楽百科事典、927～931ページ
  • 新グローブ音楽百科事典、775～777ページ。
  • ロザリア、ルネ・ヴィセンテ、タンブ：アフリカ・キュラソー島国民に対する法的規制。キュラソー島のタンブ・オプ・キュラソー島、アンティリャンセ・ムジークの研究、文化、文化、オランダ、ズトフェン：Walburg Pers、1997、ISBN 9789060119877、337 ページ。オランダ語で。[ 13 ]

参考文献

  1. ^ネットル, ブルーノ; ミラー, テリー E.; ストーン, ルース M.; ウィリアムズ, ショーン; ポーター, ジェームズ; ライス, ティモシー (1998年1月1日). 『ガーランド百科事典 オブ ワールド ミュージック: 東南アジア』 . テイラー&フランシス. p. 994. ISBN 9780824060404。
  2. ^ウェスト、アラン（2003年1月1日）『アフリカ系カリブ人：リファレンスガイド』グリーンウッド出版グループ、150ページ。ISBN 9780313312403。
  3. ^ a b c d e f g h i j Jong, Nanette de (2010). 「キュラソーのタンブー：歴史的投影と儀式的経験地図」.ブラックミュージック・リサーチ・ジャーナル. 30 (2): 197– 214. doi : 10.5406/blacmusiresej.30.2.0197 . ISSN 0276-3605 . JSTOR 10.5406/blacmusiresej.30.2.0197 .  
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  5. ^ Broek, Aart G. (2007). 「パピアメント語におけるイデオロギーとライティング：鳥瞰図」. Journal of Caribbean Literatures . 5 (1): 1– 20. ISSN 1086-010X . JSTOR 40986314 .  
  6. ^アレン、ローズ・メアリー (2012). 「ディアスポラの文脈における音楽：キュラソーとカリブ海域内移民の事例」.ブラック・ミュージック・リサーチ・ジャーナル. 32 (2): 51– 65. doi : 10.5406/blacmusiresej.32.2.0051 . ISSN 0276-3605 . JSTOR 10.5406/blacmusiresej.32.2.0051 . S2CID 191353684 .   
  7. ^ブラッシャバー, スーザン; グリーンバーグ, アーノルド (2001-10-01).アルバ、ボネール、キュラソー Alive!ハンター出版. p. 242. ISBN 9781588432599。
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p De Jong, Nanette (2008). 「Tambú: 過去を記念し、現在を再構築する」. Transforming Anthropology . 16 (1): 32– 41. doi : 10.1111/j.1548-7466.2008.00004.x . ISSN 1051-0559 . 
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  10. ^ランモグリア、ホセ（2018年4月17日）「社会談話の中心にあるダンス：ヨーロッパからカリブ海を経てラテンアメリカへ」『ペンサミエント・ヒューマニスタ』（スペイン語）（7）：31-60。ISSN 0122-9168。 
  11. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y Jong , Nanette de (2012). Tambú: Curaçao's African-Caribbean Ritual and the Politics of Memory . Indiana University Press. ISBN 978-0-253-35654-3。
  12. ^ナネット・デ・ヨング (2010). 「キュラソーのタンブー：歴史的投影と儀式的経験地図」.ブラック・ミュージック・リサーチ・ジャーナル. 30 (2): 197– 214. doi : 10.5406/blacmusiresej.30.2.0197 . ISSN 0276-3605 . 
  13. ^ “Tambu : de lawe en kerkelijke repressie van Afro-Curaçaose volksuitingen” .ワールドキャット.org。 OCLC。 2023年。
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