
タルグム(帝国アラム語:תרגום、解釈、翻訳、版、複数形:targumim )は、ヘブライ語聖書(ヘブライ語:תַּנַ״ךְ、ローマ字: Tana"khとも呼ばれる)の元々の口語訳であり、プロの翻訳者(מְתוּרגְמָן mǝṯurgǝmān)が、聞き手の共通言語(それが聖書のヘブライ語ではない場合)で提供したものです。これは、共通言語がアラム語であり、ヘブライ語が学校教育と礼拝以外にはほとんど使用されていなかったため、紀元前1世紀末頃には必要となりました。[ 1 ]翻訳者は頻繁に言い換え、説明、例を挙げて翻訳を拡張したため、一種の説教になりました。
タルグムの筆写は当初禁じられていたが、 1世紀半ばには既にタルグム文書がいくつか出現していた。[ 1 ]宗教指導者たちはそれらを権威あるものとは認めていなかった。[ 1 ]下メソポタミアのユダヤ人をはじめとするその後のユダヤ教の伝統の中には、タルグムをヘブライ語聖書のアラム語への権威ある翻訳として受け入れた者もいる。今日、タルグムの一般的な意味は、聖書のアラム語への筆写である。イエメン系ユダヤ人だけがタルグムを典礼で使い続けている。
翻訳としてのタルグムは、執筆当時のタナハのミドラーシュ的解釈を概ね反映しており、擬人化よりも寓意的な解釈を優先していることで知られています。[ 2 ]例えば、マイモニデスは『迷える人々への導き』の中でこの点を頻繁に指摘しています。これは、かなり直訳的なタルグムだけでなく、ミドラーシュ的な拡張を多く含むタルグムにも当てはまります。1541年、エリア・レヴィタは『セフェル・メトゥルゲマン』を執筆・出版し、オンケロス、ヨナタン、そして偽ヨナタンのタルグムに登場するすべてのアラム語を解説しました。[ 3 ] [ 4 ]
タルグミムは現在、聖書の本文批評版の資料として使用されています(ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシアではタルグミムを略語𝔗で表しています)。
名詞「タルグム」は、初期セム語の四字語根תרגם(trgm)に由来し、アッカド語の「タルグムマヌ」は「翻訳者、通訳者」を意味します。[ 5 ]エズラ記4章7節には「アラム語で書かれ、翻訳された手紙」という表現が出てきます。「タルグム」は聖書の翻訳を意味するだけでなく、会堂で聖書朗読を口頭で伝えることも意味します。 [ 5 ]一方、聖書の翻訳者は単に 「ハメトゥルゲム」(翻訳する者)と呼ばれていました。動詞「ティルゲム」は「翻訳する」という意味の他に、 「説明する」という意味もあります。[ 5 ]タルグムは「翻訳」と「論証」または「説明」を意味します。[ 5 ]
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典礼目的において最も重要な2つのタルグミムは次の通りである。[ 6 ]
これら二つのタルグムは、バビロニア・タルムードにおいてタルグム・ディラン(「我々のタルグム」)として言及されており、公式の地位を与えられています。タルムード時代のシナゴーグでは、タルグム・オンケロスはトーラーと交互に一節ずつ朗読され、タルグム・ヨナタンはネヴィーム(すなわちハフタラ)からの抜粋と交互に朗読されました。ただし、ネヴィームの場合は最大3節単位での翻訳が認められていました。この慣習は今日でもイエメン系ユダヤ教のシナゴーグで受け継がれています。
バビロニア・タルムードは、シナゴーグにおける公的な役割に加え、タルグムを個人学習の要件という文脈でも言及しています。「人は常に共同体と共に聖書の自分の部分を復習すべきであり、聖書を二度、タルグムを一度読むべきである」(ベラホット8a-b)。これもまた、公のトーラー朗読に関するタルグム・オンケロスと、ネヴィームのハフタロットに関するタルグム・ヨナタンを指しています。
中世のマソラ本文写本には、ヘブライ語本文にタルグムが逐一挿入されている箇所があります。この写本慣習は、タルグムの公的な朗読と個人的な学習の必要性に根ざしています。これらの写本、そして第二版ヴェネツィア版までのラビ聖書では、タルグムはカンティレーション記号を用いて記されたり印刷されたりしていました。
二つの「公式」タルグミムは東洋的(メソポタミア、いわゆる「バビロニア」)と考えられています。しかしながら、学者たちは、ユダヤ・パレスチナ・アラム語という強力な言語的基盤があるため、これらもシリア・パレスチナに起源を持つと考えています。これらのタルグミムは後に「東洋化」されましたが、その起源を裏付ける基盤は今も残っています。
10世紀にほとんどのユダヤ人コミュニティがアラム語を話すのをやめると、タルグム、トーラー、ハフトラーの公の朗読はほとんどのコミュニティで放棄されたが、イエメンはよく知られた例外であった。
ユダヤ人コミュニティがアラム語をほとんど話さなくなった後も、タルグムを復習するための個人学習の要件は完全に緩和されることはなく、タルグムはユダヤ教の解釈における主要な資料であり続けました。例えば、シュロモ・イツハキのトーラ注釈書『ラシ』ではタルグムが主要な資料として用いられており、アシュケナージ系ユダヤ人にとって常に標準的な教材となってきました。
これらの理由から、すべてのユダヤ人コミュニティにおいて、注釈を含むユダヤ教版タナハには、今でもほぼ常にタルグムが本文と並べて掲載されています。しかしながら、後のハラハーの権威者たちは、タルグムを個人的に検討するという要件は、公式タルグムの代わりに当時の方言による翻訳を読むこと、あるいはミドラシュ的解釈を含む重要な注釈(特にラシの注釈)を学ぶことによっても満たされる可能性があると主張しました。
タルムードは、トーラーとネヴィームに関するこれら2つのタルグム以外に公式タルグムは存在せず、ケトゥヴィム(「書物」)に関する公式タルグムも存在しないと明確に述べている。タルムードの物語には次のように記されている。 [ 7 ]
モーセ五書タルグムは、改宗者オンケロスによって、ラビ・エレアザルとラビ・ヨシュアの口から編纂されました。預言者タルグムは、ハガイ、ゼカリヤ、マラキの指導の下、ヨナタン・ベン・ウジエルによって編纂されました。 [ 8 ]すると、イスラエルの地は四百パラサングにわたって震え、バト・コル(天の声)が響き渡り、「わたしの秘密を人々に明かしたのは、この私です。あなたはよくご存じです。わたしは、自分の名誉のためでも、父の家の名誉のためでもなく、あなたの名誉のために、イスラエルに不和が広がらないように、これを行いました。」と言いました。彼はさらにタルグム(ケトゥヴィムの内的意味)によって啓示しようとしたが、バト・コル(聖職者)が現れて「もう十分だ!」と言った。その理由は何だったのか?それはメシアの到来日がタルグムに預言されているからだ。[ 9 ]
とはいえ、ケトゥヴィムの書のほとんど(アラム語部分を含むダニエル書とエズラ・ネヘミヤ書を除く)にはタルグムがあり、その起源はメソポタミアではなくパレスチナにあることが多い。しかし、典礼において定まった位置を占めていなかったため、保存状態が悪く、あまり知られていない。パレスチナからケトゥヴィムのタルグムの伝統はイタリアに伝わり、そこから中世のアシュケナズとセファラドへと伝わった。詩篇、箴言、ヨブ記のタルグムは、五つの巻物のタルグムと同様に、一般的に一体として扱われる(エステル記にはより長い「第二タルグム」もある)。歴代誌のタルグムはかなり後代、おそらく中世のものである。伝統的に「ラヴ・ヨセフ」(ラヴ・ヨセフ[ 10 ]またはラヴ・ヨセフ・バル・ハマ[ 11 ]のいずれかを意味する)に帰属する。 (ネヴィームのタルグムはラビ・ヨセフのタルグムとも呼ばれる。[ 11 ])
トーラーに関する西方タルグムも数多く存在し、それぞれは伝統的にタルグム・イェルシャルミ(「エルサレム・タルグム」)と呼ばれ、西アラム語で書かれています。これらの重要なタルグムの一つは、後世の印刷版では誤って「タルグム・ヨナタン」と表記されてしまいました(ただし、中世の権威者たちは皆、正しい名称で呼んでいます)。このエラーは略語が原因で発生しました。印刷業者は、正しいタルグム エルサルミ(תרגום ירושלמי) ではなく、略語TY (ת"י) をタルグム ヨナタン(תרגום יונתן) を表すものと解釈しました。学者はこのタルガムをタルグムと呼んでいます。偽ヨナタン。このタルガムをジョナサン・ベン・ウジエルのものとすることは、タルガムをネヴィムのみに帰するものであることを明確に示しているタルムードの伝統 (メギラ 3a) に真っ向から矛盾しますが、同じ印刷版では、同様のタルガムの断片は正確にタルガム・イェルシャルミとされています。
トーラーに関する西方タルグム、またはパレスチナ・タルグムとも呼ばれるこの写本は、タルグム・ネオフィティI、断片タルグム、カイロ・ゲニザ断片タルグムの 3 つの写本グループで構成されています。
これらのうち、タルグム・ネオフィティIは最大のもので、モーセ五書全巻を網羅する450ページから成り、損傷した節はごくわずかです。この写本の歴史は、検閲官アンドレア・デ・モンテ(1587年没)がウーゴ・ボンコンパーニに遺贈した1587年に始まります。これは奇妙なことです。なぜなら、教皇グレゴリウス13世として知られるボンコンパーニは1585年に亡くなっているからです。伝来経路は、おそらく「ジョヴァン・パオロ・エウスタキオ・ロマーノ・ネオフィート」という人物によるものだったと考えられます。[ 12 ]デ・モンテはそれ以前に、偶像崇拝に関する記述のほとんどを削除して検閲を行っていました。 1602年、ボンコンパーニの遺産は、ユダヤ教とイスラム教からの改宗者のための大学である新信者の大学にこの写本を寄贈しました。1886年、同大学が閉鎖された際に、ローマ教皇庁が他の写本と共にこの写本を買い取りました(これがこの写本の名前と名称の由来です)。その後、1949年までタルグム・オンケロスの写本と誤って題名されていましたが、アレハンドロ・ディエス・マチョがタルグム・オンケロスと大きく異なる点に気づきました。この写本は1968年から1979年にかけて翻訳・出版され、それ以来、パレスチナ・タルグムの中で最も重要な写本とみなされています。これは、これまでで最も完全で、明らかに最も古い写本でもあるためです。[ 13 ] [ 14 ]
断片タルグム(旧称タルグム・イェルシャルミII)は、10の写本に分割された断片から構成されています。これらの写本のうち、P、V、Lは1899年にM・ギンスブルガーによって、A、B、C、D、F、Gは1930年にP・カーレによって、Eは1955年にA・ディエス・マチョによって初版が出版されました。これらの写本はいずれも断片的であるため、その目的を明確にすることはできませんが、単一の完全なタルグムの残骸、あるいは別のタルグムの短い異読のいずれかであると考えられます。全体として、これらの写本はタルグム・ネオフィティと神学的な見解を共有することが多く、そのため、これらの写本はタルグム・ネオフィティの異読である可能性があると考えられています。[ 13 ] [ 14 ]
カイロ・ゲニザ断片タルグムは、カイロのベン・エズラ・シナゴーグのゲニザに由来する。断片タルグムと類似点があり、多数の断片的な写本を一つのタルグム群にまとめている。写本AとEはパレスチナ・タルグムの中で最も古く、7世紀頃に遡る。写本C、E、H、Zは創世記からの節のみ、写本Aは出エジプト記からの節のみを含む。一方、写本Bは創世記と申命記の両方から節を含む。[ 13 ] [ 14 ]
サマリア人コミュニティは、トーラーの本文に独自のタルグム(訳注:訳注:訳注:訳注:訳注:訳注:訳注:タルグム)を持っています。死海文書の中にも、他のタルグムが発見されています。 [ 15 ]
ペシタ訳は、アラム語の複数の方言を話すシリア系キリスト教徒の伝統的な聖書です。ペシタ訳の翻訳は300年以前に行われたと考えられています。[ 16 ]
タドモール, H., 1991.「アッシリア帝国におけるアラム語の役割について」森正治、小川秀、吉川正治編『三笠宮崇仁親王殿下御古稀祝賀記念近東研究』ヴィースバーデン:ハラソヴィッツ、pp. 419–426
タルグムの英語訳
タルグムに関するその他の情報源