タソス・レイヴァディティス

タソス・レイヴァディティス
1951 年のアイ・ストラティスのレイヴァディティス
生まれる	（1922年4月20日）1922年4月20日 アテネ、ギリシャ
死亡	1988年10月30日（1988年10月30日）（66歳） アテネ、ギリシャ
職業	詩人、文芸評論家
文学運動	第二次世界大戦後の左翼文学、「敗北の詩」
著名な賞	1979年全国詩賞（『安楽死マニュアル』）

タソス・レイヴァディティス（ギリシャ語：Τάσος Λειβαδίτης、1922年4月20日 - 1988年10月30日）は、ギリシャの詩人、短編小説家、文芸評論家であった。彼は共産主義運動の闘争と失敗に深く傷ついた戦後世代に属していた。^{[ 1 ]}彼の初期の政治的志向の詩は、歴史の「火と剣」をくぐり抜け、最終的には力強く逆説的な散文詩へと変貌を遂げ、エロティックな「新ロマン主義」と「メランコリックなミニマリズム」が融合した形態を呈し、「真の謙虚さをもって言語の魔法に敬意を表す」^{[ 2 ]。}

若いころ

レイヴァディティスは1922年4月20日、ギリシャのアテネで生まれた。この日が復活祭の前夜だったため、ギリシャ語で「復活」（ανάσταση）を意味する「アナスタシオス」（Αναστάσιος）を短縮した「タソス」という名前が与えられた。彼は当時労働者階級の居住区であったメタクソルギオで育ち、アテネの歴史的中心地の北西に位置していた。彼の父リサンドロスはコントヴァザイナ（ペロポネソス半島のアルカディア山地にある村）からアテネに移り住み、そこで繁盛する織物店を開いた。タソスには4人の兄姉がいた。姉（クリサフェニア）、兄2人（長男のアレクサンドロスとディミトリス）、そして母の前の結婚でできた異母兄弟（コンスタンティノス）である。兄のアレクサンドロス、またはアレコス（1914年 - 1980年）は、後に演劇や映画で俳優として成功を収め、弟のディミトリスはギリシャ国立オペラの音楽家として活躍しました。（一般的な見解とは異なり、著名なテレビ俳優のタノス・レイヴァディティス（1934年 - 2005年）は、タソス・レイヴァディティスとは血縁関係にありません。）

タソスの幼少時代は、彼と共に育った人々によって幸せで気楽なものだったと評されている。^{[ 3 ]}また、彼自身の証言によると、彼は12歳か13歳で詩を書き始め、^{[ 4 ]}学校では「バイロン」や「レオパルディ」というあだ名をつけられていたという。^{[ 5 ]}在学中、彼は共産主義にも真剣に興味を持ち始めた。^{[ 6 ]}

占領下の抵抗

レイヴァディティスは 1940 年にアテネ大学法科大学院に入学し、その直後 (同年 10 月) ギリシャは第二次世界大戦に参戦しました。翌年4月までにドイツ軍はアテネを制圧した。レイヴァディティスは最終的に学業を放棄し、EAM (Εθνικό Απελευθερωτικό Μέτωπο、国民解放戦線) として知られる左翼抵抗運動に参加し、 EPON (Ενιαία Πανελλαδική)として知られる運動の青年部のメンバーとなった。Οργάνωση Νέων、全ギリシャ青年組織）、1943 年 2 月の結成直後。

亡命と投獄

占領中に始まった民族解放戦線（EAM）と右翼勢力間の内紛は、ドイツ軍がギリシャから撤退した直後に再び勃発した。1944年12月、アテネで激しい戦闘が勃発し（この戦闘は「デケムヴリアナ」として知られる）、この戦闘への関与によりレイヴァディティスは逮捕・投獄されたが、1945年2月12日のヴァルキザ協定締結後に釈放された。

翌1946年、レイヴァディティスはマリア・ストーパスと結婚し、ヴァシリキ（またはヴァソ）という娘が一人生まれることになった。同様に 1946 年に、レイヴァディティスは文学デビューを果たし、定期刊行物エレフセラ グラマタの 11 月号に詩「Το τραγούδι του Χατζηδημήτρη (απόσπασμα)」（「ハジディミトリの歌（抜粋）」）を発表しました。そして同じ定期刊行物の12月号に、デケンヴリアナにインスピレーションを得た詩「Απ' το Δεκέμβρη」（「12月から」）を発表した。^{[ 7 ]}

1947 年、レイヴァディティスは他の左翼青年グループ (アレクサンドロス アルギリオウ、ティトス パトリキオス、ミハリス カツァロスなど) とともに、短命に終わった文学雑誌Θεμέλιο (テーマリオ、財団) の創刊に協力しました。 1947年9月に発行された同誌の最終第2号で、レイヴァディティスはロイズ・マッソンの『エピタフェ』（葬送賛歌「Επιτάφιος」と訳される）の翻訳を寄稿した。同年、レイヴァディティスはギリシャで最も長く続いている文学雑誌Νέα Εστία (ネア・ヘスティア) に詩「Η κυρά της Όστριας」 (「オストロの貴婦人」) を発表した^{[ 8 ]}。^{[ 9 ]}

ギリシャ内戦が激化し、共産主義者への迫害が強まると、レイヴァディティスは1948年6月に逮捕され、裁判も受けずに国内亡命となった。彼はエーゲ海各地に広がる様々な収容所で3年近くを過ごすことになった。最初はレムノス島の町、ムドロスに送られた。1年後の1949年夏、彼はアッティカ沖の恐ろしいマクロニソス島に移送された（この時、彼の仲間の詩人で生涯の友人であるヤニス・リトスもマクロニソス島に到着していた）。劣悪な生活環境や、目撃し経験した残虐行為や暴力にも関わらず、レイヴァディティスは共産主義信仰を否定して「悔い改めの宣言」（δήλωση μετάνοιας）に署名することを拒否した。彼もまた、マクロニソスに抑留されたリトス、アレクサンドロウ、パトリキオス、テオドラキスなどの多くの人々と同様に、秘密裏に執筆を続けていた。彼らは「そこで詩を書いた。彼らはしばしばそれを暗記したが、時には紙に走り書きしたもので、それはほとんど見つけることができず、憲兵の襲撃から守るために瓶の中や隙間に隠した。」^{[ 10 ]} 1950年の夏、レイヴァディティスは再び移送され、今度はエーゲ海北部の小さな島、アイ・ストラティス（アギオス・エフストラティオス）に移送された。 1951 年後半、彼はアテネのチャツィコスタ刑務所に移送され、その年の終わりには「αδειούχος εξόριστος」、つまり社会に戻る許可は与えられたものの、常に監視下に置かれる被拘禁者としてではあったものの、ようやく解放された。

三連祭壇画と裁判

1954年、レイヴァディティスは週刊紙『Η Αυγή（夜明け）』で働き始めた。この新聞は1952年に創刊され、広範に左派的な政党である統一民主左翼（EDA）の機関紙として発行されていた。レイヴァディティスは同紙の文芸評論家として働き、新刊の詩集の書評を担当した。この仕事は生涯続けられた（1967年から1974年の軍事政権下で同紙が廃刊となった期間を除く）。^{[ 11 ]}

新聞社で働きながら、ライヴァディティスは文芸誌『文化評論（ Επιθεώρηση Τέχνης ）』の創刊にも関わった。この雑誌は「おそらく当時最も重要な左翼文学雑誌」と評され^{[ 12 ]}、1955年1月から月刊で発行され、各号の平均ページ数は約100ページであった。当初は同誌に深く関わっていたライヴァディティスであったが、1957年初頭から編集委員会から離れるようになった。しかし、1967年に軍事政権が成立して同誌が廃刊になるまで、寄稿を続けた^{[ 13 ] 。}

強制亡命から戻った後、リーヴァディティスはかなり立て続けに最初の詩集を出版した。είναι για όλους μας (「この星は私たち全員のもの」、1952 年)、およびΦυσάει στα σταυροδρόμια του κόσμου (「世界の交差点の風」、 1953年）。マクロニソス島で着手されたこの三連祭壇画は、捕虜収容所の恐怖と戦慄、そして内戦時代の劣悪な状況を表現しており、搾取され貧困にあえぐ民衆を奮い立たせ、より平等で公正な新しい社会のために闘うよう駆り立てている。しかし、この三部作の最後となる『十字路の風』は、再びレイヴァディーティスを当局と揉めることになる。当局はこの本を「扇動的」内容であるとして発禁処分とし、その後すぐにレイヴァディーティスを裁判にかけた。1955年2月10日、満員の法廷でレイヴァディーティスは熱心に作品を弁護し、無罪となった。その夏、『風』がポーランドのワルシャワで開催された世界青年学生祭典の詩のコンクールで最優秀賞を受賞したことで、レイヴァディーティスの潔白はさらに証明された。 ^{[ 14 ]}

「敗北の詩」

最初の詩集で幸先の良いスタートを切った後、レイヴァディーティスはその後の人生を通じて継続し深化していく重要な転換期を迎えることになる。彼の転機は、当時の多くの左翼知識人と同様、1956年に訪れた。この年は、ソ連共産党第20回大会でフルシチョフが秘密裏にスターリンを非難したこと、ポーランドとハンガリーで反ソビエト蜂起が起こり容赦なく鎮圧されたことで、共産主義の大義への信念が厳しく試された年だった。これらの出来事はレイヴァディーティスに大きな影響を与え、共産主義への忠誠を再考させるに至った。^{[ 15 ]}ギリシャの左翼が内戦で敗北し、ソ連共産主義への希望が打ち砕かれると、レイヴァディーティスの詩は異なる方向へと進み始める。それはますます憂鬱で、諦め、孤独で、懐疑的なものになっていった。レイヴァディティスの世代の他の多くの詩人も同様の方向へ転じ、「敗北の詩」運動を引き起こした。

「敗北の詩」という言葉自体は、詩人で批評家のバイロン・レオンダリス（1932-2014）が1963年にエピテオリシ・テクニスに掲載された影響力のある論文「敗北の詩」の中で作ったものである。^{[ 16 ]}レオンダリスは50年代後半から60年代前半にかけて新たな政治的風潮が生じていると感じており、その中核は「ギリシャ世界に消えることのない傷跡を残した敗北だけでなく、もっと一般的には人類、文明の敗北である敗北を喫した後、今日の人間は完全に傷ついた状態で立ち上がるという感情」であると主張した。^{[ 17 ]}レオンダリスはこの新しい感性を多くの作家に見出し、タナシス・コスタヴァラスの『Ο Γυρισμός』（『帰還』、1963年）とティトス・パトリキオスの『Μαθητεία』（『エクササイズ』、1963年）に焦点を当てながらも、レイヴァディーティスの作品、特に『世界の十字路の風』（1953年）から『交響曲第1番』（1957年）にかけての作品にも同様の移行が起こっていると見ている。レオンダリスにとって、この新しい詩は、（左翼の）抵抗のイデオロギーの終焉ではないにしても、その危機に端を発している。レオンダリスは次のように述べている。「多くの詩人が、そのイデオロギーが崩れ始めたまさにその瞬間に詩に魅了されるという現象は、めったに見られない」。^{[ 18 ]}もう一人の評論家ディミトリス・ラフトポロスは、これをレオンダリスの記事の中で「最も挑発的な発言」と評し、^{[ 19 ]}この発言の直後、レオンダリスはライヴァディティスの交響曲第1番をその好例として挙げている。重要なのは、レオンダリスが、ライヴァディティスが交響曲第1番で以前の作品よりも大きな詩的効果を達成したのは、以前の政治的コミットメントを放棄したためだと主張しているわけではないという点である。むしろ、後期の作品は依然として政治的な関与を保っているが、「その詩的な質は、生成的な精神的混乱、危機に瀕した良心の苦悩から生じている」と述べている。^{[ 20 ]}

レオンダリスの記事は多くの議論を引き起こし、このテーマに関するレイヴァディティスの考察は、『エピテオレーシ・テクニス』 1966 年 9 月号に「Η Ποίηση της Ήττας: Ένα θέμα για διερεύνηση」（「詩」）として掲載されました。敗北の調査: 調査」)。^{[ 21 ]} Leivaditis はこの記事で 2 つの主張を行っています。まず、左翼が喫した敗北は政治的、軍事的、あるいはイデオロギー的なものではなく、むしろ道徳的な敗北（専制や縁故主義といった運動内部の失敗に関係する）であり、とりわけ個人的かつ心理的な敗北であった。「恐怖、臆病、そして怠惰が、私たちが運動に参加すること、真に関与することを決して許さなかった――今となってはそう認識している――…私たちは戦士から忠実な追随者へと成り下がった。そして当然のことながら、私たち一人ひとりが内面で個人的な敗北を経験したのだ。」^{[ 22 ]}第二に、敗北の詩は宿命論的で敗北主義的である。「私たちは、それがマルクス主義のより深い問題提起と創造的な展開を欠いていることを非難する。なぜなら、それは歴史の一時代を明確に表現しているが、あたかも歴史の運動が完全に停止したかのように、この時代とそれに付随する心理が永遠に変わらないという幻想も醸成しているからである。」^{[ 23 ]}ライヴァディティスは、芸術は単に人生の表現にあるのではなく、人生の完全な変容を目指すべきであり、それによって私たちの感性と理解をより高いレベルに導くべきだと主張する。

しかし、ライヴァディティスは上述のマルクス主義的な批判を展開すると同時に、政治的であろうとなかろうと、あらゆる楽観的な信念を揺るがすような、暗く絶望的な詩を書いている。これらの詩のいくつかは、実はライヴァディティスの敗北の詩に関する論文が掲載されたまさに同じ号に掲載されている。^{[ 24 ]}同様の悲観的で内省的な軌跡は、1957年から1967年までの10年間のライヴァディティスの作品にも見受けられる。

レイヴァディティスの中期: 1957 ～ 1967 年

レイヴァディティスの中期の詩作品は、Συμφωνία αρ で構成されています。 1 (「交響曲 #1」、1957 年; 1958 年アテネ市詩賞受賞)、Οι γυναίκες με τ' αλογίσια μάτια (「馬の目の女性」、1958)、Καντάτα για δυο δισεκατομύρια φωνές (『30億の声のためのカンタータ』、1960年)、25η ραψωδία της Οδύσσειας (『オデュッセイアの第25狂詩曲』、 1963)、Ποιήματα: 1958–1964 (「詩: 1958–1964'、1965）、およびΟι τελευταίοι（「The Last Ones」、1966）。

レイヴァディティスの前作（1952-53年の三連祭壇画と1956年の作品集『太鼓を持つ男』）は「戦場の詩」と評され、第二次世界大戦中のレジスタンス運動と内戦中の左翼運動の闘争を反映した政治的な詩として特徴づけられてきた。しかし1957年以降、彼の作品は以前の希望に満ちた英雄的な精神から離れ、危機感と幻滅感が募る作品へと変化していく。この変化は交響曲第1番の冒頭部分に象徴されており、「敗戦した兵士たち、敗戦した兵士たちは／無限の沈黙の中にいる」（「沈黙」という言葉は後に「悲しみ」と「飢え」に置き換えられる）というイメージが繰り返される。ディミトリス・アゲリスは、レイヴァディティスのこの中期を「破産と屈辱感、社会と神に対する罪悪感に特徴づけられた、極度の悲しみの時期」と表現している。^{[ 25 ]}ミハリス・メラクリスは、中期を「内面への転換」、つまり以前の楽観的で外向きの作品から、内向きで憂鬱な段階への移行と見ており、特に死はもはや正義のための共同体闘争の一部としてではなく、個人の人生の意味と一貫性に対する脅威として見られるようになったとしている。^{[ 26 ]}レイヴァディティスの主要な注釈者の一人であるアポストロス・ベナシスは、中期作品を「敗北の詩」ではなく「覚醒の詩」と捉えている。「これらの作品の主人公は、過去の英雄的行為と現在の流動性に目覚める。しかし、彼は周囲で起こっていることに落胆することはない。彼は抵抗する闘志の核心の存在を理解しており、それによって将来の正当性への希望を抱く。テキストには抑制された楽観主義が表れている。」^{[ 27 ]}

おそらく、これらの中期のテキストで最も重要なのはカンタータでしょう。これは「現代都市の近所の通り」を舞台にした韻文劇で、「夜が近づいている」。作品は詩人の黙想で始まり、終わります。詩人は劇自体の作者であり、頻繁に場面設定や解説のために口を挟みます。数人の脇役、いわゆる「通行人」も登場しますが、彼らは互いにやり取りせず、名前ではなく、「パロマ」を口笛で吹く男、賢者、燃えるような目をした男、懐疑論者などの描写で識別されます。合唱もあり、男性合唱に分かれており、世界を舞台にした冒険（新しい土地の探検や征服など）を語り、強さ、活力、達成感、人​​生の肯定を表しています。そして女性コーラスは、売春、片思い、孤独、虐待、狂気、そして貧困の経験を語り、弱さ、落胆、そして人生への倦怠感を表現しています。これらすべてが、「帽子をかぶった男」が感嘆する子供たちに語る「愛らしい物語…世界と同じくらい古い物語」の枠組みとなっています。福音書を彷彿とさせる言葉で表現されたこの物語では、社会正義のために戦う匿名のキリストのような人物が逮捕され、拷問を受け、裁判にかけられ、処刑されます。しかし、福音書と同様に、物語はこれで終わりではありません。主人公の処刑は「まばゆい太陽が昇るその時間。そして人生が始まる」のです。男声合唱団が「我らの旗は幾千もの死を経ても不滅だ！」と歌う中、当局は処刑された男が生き返ったように見えることに気づく。「そして彼らは互いに尋ねた。『一体何が起こっているんだ？まさか死から蘇ったんじゃないだろうな？』／そして彼らは笑った。我々の時代に奇跡は起こらないからだ。不確かな笑い声だ。」作品は、詩人が舞台前方に近づき、こう叫ぶところで終わる。

なぜなら、本当に、私の友人たちよ、私に教えてください、それは全能であるということです

限りない渇き以外に何もない。こんなにも短命なのは

それでも永遠の夢を持っています！

独裁政権：1967～1974年

1967年4月21日の軍事クーデター後、レイヴァディティスが文芸評論家として勤めていた新聞『夜明け』は廃刊となり、レイヴァディティスは職を失った。1969年初頭、彼は人気週刊誌『ファンタツィオ』（Φαντάζιο）への寄稿を依頼され、「A. ロコス」（Α. Pόκος）というペンネームで、現代ギリシャの作家やイギリス、フランス、ロシアの作家の作品の翻案に関する連載記事を執筆した。^{[ 28 ]}

独裁政権初期、厳格な検閲体制が敷かれていた時代、レイヴァディーティスは他の多くの作家に倣い、自身の作品の出版を拒否し、検閲官の承認を得るという屈辱的な義務を回避した。この「沈黙のボイコット」は、1969年11月15日に予防検閲が解除されたことで解消され、6年間の沈黙の後、レイヴァディーティスは1972年に『 Νυχτερινός Επισκέπτης（夜の訪問者）』を出版し、再び自身の詩の出版を開始した。

ライヴァディティスの後期の作品

ライヴァディティスの詩「音楽」（『季節のすみれ』より）の原稿

レイヴァディティスのキャリアの最後の、そして最も生産的な段階には、次のような詩作品が登場しました。Οι τρεις (『ザ・スリー』、1975 年)、Ο διάβολος με το κηροπήγιο (『燭台を持つ悪魔』、1975 年)、Βιολί για μονόχειρα (「片腕奏者のためのヴァイオリン」、1976 年)、Ανακάλυψη (「ディスカバリー」、1977 年)、Εγχειρίδιο ευθανασίας (『安楽死マニュアル』、1979 年)、 Ο τυφλός με τον λύχνο (『ランプを持つ盲人』、1983 年)、Βιο λέτες για μια εποχή (『Violets for a Season』、1985 年)、およびΜικρό βιβλίο για μεγάλα όνειρα (『A Small Book for Big Dreams 』、1987 年)。 『片腕奏者のためのヴァイオリン』は 1976 年の全米詩賞で次点となり、『安楽死マニュアル』は1979 年に同賞を受賞した。

『夜の訪問者』（1972年）は、レイヴァディティスの作品における新たな転換点となる作品である。この作品によって、彼は若き日の理想主義から決定的に脱却し、より孤独で悲痛なだけでなく、初期の作品に見られる形而上学的で神秘的ではないにしても、より哲学的な新たな道を切り開いたのである。実存主義文学を彷彿とさせる形で、人生の意味と価値に関する問いが今や大きく浮かび上がるが、人間の関心に無反応、あるいは敵対的でさえあると描写される世界の中で、それらの問いは未だ答えられていない。レイヴァディティスは『安楽死マニュアル』収録の「神秘の鍵」と題された詩の最後の行でこう述べている。

…しかし、世の中に答えのある質問がいくつあるでしょうか？そして、他のすべての救済への道が行き着いたところから、誠実さは常に始まります。

文体においても、1972年からは顕著な変化が見られる。レイヴァディティスの文章は、より暗示的で象徴的、叙情的で凝縮されたものへと変化している。彼はこの頃から「散文詩」という形式を採用し、それを完成させ始める。それは、しばしば1、2段落程度で終わる、簡潔で断片的な小品である。時には、数文だけで完結することもある。『季節のすみれ』に収録されている「美学」と題されたこの傑作がその好例である。

その話には色々なバージョンがあるけど、一番いいのはやっぱり泣ける話だよね。

衰退と崩壊、死と自殺といった情景は、レイヴァディティスの後期作品によく見られるが、そこには予期せぬ喜びの光、幼少期の思い出や仲間との苦闘への歓喜、そしてツバメの鳴き声からカフェの窓に落ちる雨粒、夕暮れの色彩に至るまで、不可解で日常的なものへの驚きも含まれている。レイヴァディティスは、これらのものが私たちに何を伝えようとしているのかを理解できれば、ついに宇宙の意味を発見できると断言する。悲しいかな、この偉大な秘密は、私たち一人ひとりが墓場まで持っていくものであり、「それが何なのか、私たち自身も、他の誰も、知ることなしに」。この引用は、レイヴァディティスの遺作集『秋の原稿』 （Τα χειρόγραφα του φθινοπώρου）からの引用であり、1990年に死後に出版された。

レイヴァディティスは1988年10月30日、腹部大動脈瘤を治すための2度の長時間にわたる手術を受けたものの、結局は失敗に終わった後、66歳で亡くなった。国葬が執り行われ、アテネ第一墓地に埋葬された。葬儀で、ギリシャの著名な女優で当時文化大臣を務めていたメリナ・メルクーリは次のように述べた。「レイヴァディティスは批評家たちの称賛と、彼の詩を読み、歌い、理解し、愛した国民の普遍的な認知を得て、その全盛期にこの世を去りました。彼は旗や幟を掲げることなく逝くことを選んだのです。詩人として生きた道を選んだのです。」^{[ 29 ]}

散文小説、映画、音楽

レイヴァディティスは詩のほかにも、散文小説、映画、音楽など他の芸術ジャンルにも貢献しました。

1966年、レイヴァディティスの短編集『振り子』（Το εκκρεμές）が出版された。アレクサンドロス・アルギリオウはこれらの物語を「カフカ的」で「夢のような」ものと評しているが、その夢には悪夢も含まれている。^{[ 30 ]}例えば、「疑わしい腕」という物語では、ダーウィンの進化論が逆転した事例が提示され、男が目を覚ますと自分が猿に変身していることに気づく。レイヴァディティスの小説は詩作の影に隠れてきたが、批評家のアレクシス・ジラスはこれらの物語に大きな意義を見出し、レイヴァディティスの後期の詩作で顕著となる哲学的危機と文体の先駆けだと主張している。^{[ 31 ]}

レイヴァディティスは、長年の友人であり劇作家・小説家でもあるコスタス・コツィアス（1921-79）と共に、2本の映画の脚本も執筆した。1本目は、今では古典となった『夢の街』（1961年、アレクサンドラキス監督）の脚本で、アテネのスラム街をリアルに描写したことで当時大きな反響を呼んだ。^{[ 32 ]} 2本目は、『勝利』（1962年、アレクサンドラキスとアリステイディス・カリディス＝フクス監督） の脚本である。

レイヴァディティスは、多くのポピュラーソングの歌詞を書き、時には映画音楽にも使用され、ミキス・テオドラキス、マノス・ロイゾス、ミミス・プレッサスといった作曲家によって作曲された。レイヴァディティスとテオドラキスの共同作業の一つに、1961年10月にギリシャの地方を巡る10日間のコンサートツアーがある。このツアーでは、レイヴァディティスはテオドラキスの演奏の合間に自身の詩を朗読した。^{[ 33 ]}

ライヴァディティスの作品の翻訳

レイヴァディティスはギリシャではよく知られ、愛されているにもかかわらず、ギリシャ語圏以外の読者には比較的知られていません。しかし、彼の作品が英語やその他の言語に翻訳されるようになり、状況は変わりつつあります。

英語翻訳

レイヴァディーティスの詩は、ギリシャ系アメリカ人の詩人で翻訳家のニコス・スパニアス（Νίκος Σπάνιας、1924-1990）によって初めて英訳され、 1977年に出版された著書『抵抗、亡命、そして愛：戦後ギリシャ詩集』の中で紹介されている。スパニアスはこの詩集にレイヴァディーティスの6つの詩を収録しており、レイヴァディーティスを「同世代の最高の詩人の一人」と評し、その詩は「鋭い直接性と息を呑むほどのシンプルさを持っている」と述べている。^{[ 34 ]}

レイヴァディティスは、キモン・フライア（1911-1993、カザンザキスの『オデュッセイア』の翻訳者としてよく知られる）によっても翻訳されている。最初はシカゴの雑誌『ポエトリー』 1981年11月号（第139巻、92-93ページに3つの詩が掲載された）に、続いて翌年には「1964年から1984年にかけて、おそらくアメリカで卓越した小さな詩誌だった」と評される『カヤック』誌に翻訳された。 ^{[ 35 ]}この号で、フライアはレイヴァディティスについて1ページの序文を寄稿し、続いて11の詩の翻訳を掲載した（『カヤック』第58巻、1982年、3-7ページ）。

レイヴァディティスの詩は、ギリシャ詩の様々な英語アンソロジーにも掲載されており、例えば、ナノス・ヴァラオリティスによる『安楽死マニュアル』からの17編の詩の翻訳を収録した『Modern Greek Poetry: An Anthology』（2003年出版）^{[ 36 ]}や、デイヴィッド・コノリーによる6編の詩の翻訳を収録した『 A Century of Greek Poetry:1900-2000』（2004年出版）^{[ 37 ]}などがある。コノリーはまた、レイヴァディティスの短編小説「A Day Like Any Other」を『The Dedalus Book of Greek Fantasy』（2004年）に翻訳している。^{[ 38 ]}

より包括的な翻訳はごく最近になって登場し始めたが、その中にはマノリス・アリギザキスによる、レイヴァディティスの詩集『Tasos Livaditis: Selected Poems』（Libros Libertad、2014年、2022年に増補版が再発行）や、NNトラカキスによる『The Blind Man with the Lamp』（Denise Harvey Publications、2014年）、『Violets for a Season』（Red Dragonfly Press、2017年）、『Autumn Manuscripts』（Smokestack Books、2020年）、『Enchiridion Euthanasiæ』（Human Side Press、2021年）、『Tasos Leivaditis' Triptych』（Anthem Press、2022年）などがある。

その他の翻訳

レイヴァディティスの作品は英語以外にも以下の言語に翻訳されています。

• ロシア語: Kantata dlya tryokh milliardov golosovi (モスクワ: Progress、1968)。
• アルバニア語: Fryn ne unhekry、qet e botes、trans。 Aleks Caci (ティラナ: Naim Frasheri Publishing、1978)。
• ハンガリー語: Kantata hárommiliárd Hangra、トランス。カルマン・ザボーとアルパード・パップ（ブダペスト：ヨーロッパ、1980年）。
• フランス語: Petit livre pour grands reves、trans。アキ・ルーカスとミミー・キネット（ブリュッセル：ヘレニケスセンター、1995年）。L'aveugle et sa Chandelle: choix de poèmes、trans。パトリシア・ルノワール（プラド・ル・レ：モネンバシア版、2017年）。
• イタリア語: 25a rapsodia dell'odissea、トランス。サルヴァトーレ・ジャンマンチェリ（アテネ、2002年）。
• トルコ語: Bir Yel Esiyor Dünya Kavşaklarinda、トランス。パナヨット・アバチ（イスタンブール：エヴレンセル・バシム・ヤイン、2006年）。
• セルビア語: Violina za jednorukog、トランス。ガガ・ロシッチ（ズレニャニン：アゴラ、2009年）。

タソス・レイヴァディティスの墓（アテネ第一墓地）。墓石にはこう刻まれている。「いつか私は帰る。私は唯一の相続人だ。そして私の住まいは、私が見渡すところすべてにある。」（『ランプを持つ盲人』所収の詩「永遠への序文」より）

選りすぐりの詩の翻訳は、中国語、イタリア語、ポーランド語、オランダ語、ドイツ語、ロシア語、スウェーデン語で出版されたものを含む、英語以外のさまざまなギリシャ文学アンソロジーにも掲載されています。

参照

• 現代ギリシャ文学
• ギリシャ語版ウィキペディアのタソス レイヴァディティスに関する項目

参考文献

1. レイヴァディティスの生涯と作品の年代順の概要については、ヤニス・コウヴァラス、“Χρονολόγιο Τάσου Λειβαδίτη (1922-1988)”、 Διαβάζω、no.228、1989 年 12 月 13 日、pp.20-24 を参照。
2. Το Δέντρο、Leivaditis に関する特集号、第 1 号の社説より171-72、2009 年 10 月、7 ページ。
3. タソス・レイヴァディティス、Λευτέρης Παπαδόπουλος, “Κείμενα με ψυχή” における、レイヴァディティスの幼馴染であるニコス・ドレッタスの引用を参照。 της λογοτεχνίας (アテネ: カスタニオティス、2008 年)、9-10 ページ。
4. Δρόμοι της Ειρήνης: Μηνιαίαの「Συζήτηση με τον Τάσο Λειβαδίτη」の Leivaditis へのインタビューを参照έκδοσις της Ελληνικής Επιτροπής για τη Διεθνή Ύφεση και Ειρήνην、問題番号39、1961 年 4 月、8 ページ。
5. タソス・レイヴァディティスの娘ヴァソの証言を参照：「Ο καλύτερός μου φίλος, εν τέλει…」 in Το Δέντρο、no. 171-72、2009 年秋、133 ページ。
6. Το πορτραίτο του Τάσου Λειβαδίτη από τον φίλο του Νίκο Δρέττα』のニコス・ドレッタスの記述を参照。 Οδός Πανός、いいえ。 140、2008 年 4 ～ 6 月、p.50。
7. これらの詩についての議論と部分的な翻訳については、 Tasos Leivaditis の Triptych、NN Trakakis 編・訳 (ロンドン: Anthem Press、2022年)、10-12ページを参照。
8. Θεμέλιο、いいえを参照2、1947 年 9 月、32 ページ。
9. Leivaditis、「Η κυρά της Όστριας」、 Νέα Εστία、vol. 42、いいえ。 482、1947 年 8 月 1 日、917-18 ページ。この詩の前半の翻訳については、 Tasos Leivaditis の Triptych 編を参照してください。そしてトランス。 NN Trakakis (ロンドン: Anthem Press、2022)、15-16 ページ。
10. ネニ・パヌルギア『危険な市民：ギリシャ左派と国家のテロ』（ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2009年）、101ページ。
11. レイヴァディティスの詩評の抜粋は、Tasos Leivaditis, Έλληνες Ποιητές (Athens: Kastaniotis Editions, 2005) として出版されている。
12. エリザベス・アルセニウ、 Νοσταλγοί και Πλαστουργοί: Έντυπα、κείμενα και κινήματα στη μεταπολεμική λογοτεχνία (Athens: Typothito Editions、2003)、p.62。
13. レイヴァディティスがジャーナルから距離を置いた理由の説明については、Kostas Koulouphakos、「Η Επιθεώρηση Τέχνης και η παρουσία της Αριστεράς στον」πνευματικό χώρο、” Αρχειοτάξιο、いいえ。 2、2000 年 6 月、55 ページ。
14. レイヴァディティスの最初の3冊の詩集に関する詳しい議論と翻訳については、 Tasos Leivaditis' Triptych、NN Trakakis 編・訳 (ロンドン: Anthem Press、2022年) を参照。
15. Kostas Koulouphakos、「Η Επιθεώρηση Τέχνης και η παρουσία της Αριστεράς στον πνευματικό」χώρο、「 Αρχειοτάξιο 」 、いいえ。 2、2000 年 6 月、55 ページで、クルファコスは、フルシチョフの啓示はレイヴァディティスの完全な不意を突かれ、したがって彼に壊滅的な影響を与えたと述べている。
16. バイロン・レオンダリス、「Η ποίηση της ήττας」、 Επιθεώρηση Τέχνης、vol. 106-107、1963、520-24ページ。
17. Leondaris、「Η ποίηση της ήττας」、p.520。
18. Leondaris、「Η ποίηση της ήττας」、p.521。
19. Dimitris Raftopoulos、 Εμφύλιος και Λογοτεχνία (アテネ: パタキス、2012)、p.297。
20. Leondaris、「Η ποίηση της ήττας」、p.521。
21. Leivaditis、「Η Ποίηση της Ήττας: Ένα θέμα για διερεύνηση」、 Επιθεώρηση Τέχνης、vol. 141、1966年9月、132-136ページ。
22. Leivaditis、「Ποίηση της Ήττας」、p.134、原文を強調。
23. Leivaditis、「Ποίηση της Ήττας」、p.136。
24. Leivaditis、“Δέκα Ποιήματα,” Επιθεώρηση Τέχνης、vol. 141、1966年9月、137-141ページ。
25. ディミトリス・アゲリス、「'Συχνά η ψυχή σου σε ζημίωσε πολύ': Σχόλιο στην Καντάτα ,” Το Δέντρο , いいえ。 171-172、2009 年秋号、p.10。
26. Mihalis Meraklis、 Σύγχρονη Ελληνική Λογοτεχνία: 1945-1980 (アテネ: パタキス、1986)、pp.229-31;メラクリス、「Συμβολή στην αποκατάσταση μιας διασπασμένης ενότητας」、 Η Λέξη、いいえ。 130、1995 年 11 月 – 12 月、746-47 ページ。
27. アポストロス・ベナツィス、「Οι ποιητικοί μετασχηματισμοί και το ενιαίο σύμπαν στο έργο του Τάσου」 Λειβαδίτη、 Η Λέξη、いいえ。 130、1995 年 11 月 – 12 月、771 ページ。
28. レイヴァディティスによるシェイクスピア戯曲の改作は、2021年にメトロノモス社からΟυίλλιαμ Σαίξπηρ: Απόδοση επτά θεατρικών έργων σε πεζά απόとして出版された。 τον Τάσο Λειβαδίτη、編。タナシス・ニアルコス。 Leivaditis のその他の適応の一部は、 Mεγάλοι Ρώσοι συγγραφείς に見られます。 τους από τον Τάσο Λειβαδίτη (Athens: Metronomos, 2020)、現代ギリシャの作家に関する彼の記事は Τάσος Λειβαδίτης, Μεγάλεςに収集されています。 μορφές της λογοτεχνίας: η ζωή, η εποχή και το έργο τους (アテネ: カスタニオティス、2008)。
29. Ελευθεροτυπία (新聞)、1988 年 11 月 2 日、 Οδός Πανός、vol. で引用。 140、2008 年 4 ～ 6 月、p.102。
30. Alexandros Argyriou、「Ο επικός, λυρικός και ελεγειακός χαρακτήρας του ποιητικού έργου」 του Τάσου Λειβαδίτη、 Διαβάζω、no.228、1989 年 12 月 13 日、41-42 ページ。
31. Alexis Ziras、「1960-1970: η δεκαετία-μεταίχμιο στο έργο του Τάσου Λειβαδίτη」、 Διαβάζω、no.228、12 月13、1989、54-55ページ。
32. Leivaditis と Kotzias は、この映画での協力についてΕπιθεώρηση Τέχνης、いいえ。 82、1961年10月、359-60ページ。この映画とそれが引き起こした論争についてのさらなる議論については、Yannis Zoumboulakis、「 Μια θρυλική συνοικία, μια καταραμένη ταινία」 、 Το Βήμα、6 月2011 年 5 月
33. リーヴァディティスは、 『Επιθεώρηση Τέχνης』の記事「Ποίηση και Κοινό」（詩と公共）でこのツアーを振り返っている。 84、1961年12月、608-11ページ。
34. ニコス・スパニアス（編訳）、抵抗、亡命、そして愛：戦後ギリシャ詩集（ニューヨーク：ペラ出版社、1977年）、12、112-119頁。
35. マーク・ジャーマン、「カヤック」、イアン・ハミルトン編『オックスフォード20世紀英語詩コンパニオン』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1994年）、268ページ。
36. Nanos ValaoritisとThanasis Maskaleris（編）、現代ギリシャ詩：アンソロジー（ジャージーシティ、ニュージャージー：タリスマンハウス、2003）、pp.369-73。
37. Peter Bien、Peter Constantine、Edmund Keeley、Karen Van Dyk（編）、 A Century of Greek Poetry:1900-2000（River Vale、NJ：Cosmos Publishing、2004）、pp.464-69。
38. デイヴィッド・コノリー（編訳）、デダルス著『ギリシャ幻想文学全集』（ソートリー、ケンブリッジ：デダルス、2004年）、135-142頁。

外部リンク

• レイヴァディティスの孫であり、著作遺産管理人のステリオス・ペトロス・ハラスが管理する、レイヴァディティスに関するウェブサイト（ギリシャ語）。
• タソス・レイヴァディティスが自身の詩の一部を朗読している（ギリシャ語）。
• MG マイケル、「タソス・レイヴァディティス: 詩的な魂と金継ぎの美しさについての考察」。
• ヴァギア・カルファ、「タソス・レイヴァディティスの詩学：外向性から内向性へ」。
• NN Trakakis、「翻訳で発見：Tasos Leivaditis の翻訳について」、オーストラリア詩誌、第5巻、第1号、2015年7月。