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タンカ(ネパール語発音:[ˈt̪ʰaŋka]、チベット語:ཐང་ཀ་、ネパール語:पौभा)は、綿や絹のアップリケに描かれたチベットの仏教画で、通常は仏教の神、風景、または曼荼羅が描かれています。タンカは伝統的に、展示していないときは額装せずに丸めて保管され、中国の巻物のようなスタイルで布製の裏張りに取り付けられ、前面にさらに絹のカバーが付いています。このように処理されているため、タンカは長持ちしますが、繊細な性質上、湿気が絹の品質に影響を与えない乾燥した場所に保管する必要があります。ほとんどのタンカは比較的小型で、西洋の半身像とほぼ同じ大きさですが、中には各辺が数メートルもある非常に大きなものもあります。これらは、宗教的な祭礼の一環として、典型的には僧院の壁にごく短期間飾られることを目的として制作されました。タンカの多くは、個人的な瞑想や僧侶の弟子への指導のために制作されました。タンカは精巧な構図で描かれ、非常に小さな人物像が多数描かれていることが多く、中央の神は他の特定の人物像に囲まれ、対称的な構図を形成しています。物語の場面を描いたタンカはそれほど一般的ではありませんが、見られることがあります。
タンカは、仏陀、様々な影響力のあるラマ、その他の神々や菩薩の生涯を描いた重要な教材です。その主題の一つに、阿毘達磨(アビダルマ)の教え(悟りの芸術)を視覚的に表現した生命の輪(バヴァチャクラ)があります。この用語は、金属のレリーフや木版画など、絵画以外の媒体で制作された作品を指すこともあります。今日では、彩色されたタンカのポスターサイズの複製版が、信仰の対象としてだけでなく装飾目的でも広く使用されています。多くのタンカはセットで制作されましたが、後にバラバラになったものも少なくありません。
チベット仏教絵画は、初期仏教絵画の広範な伝統から発展しました。現在では、インドのアジャンター石窟群や中国の莫高窟など、ごく少数の遺跡にのみ残存しています。これらの石窟群には膨大な壁画が残されており、現存する最古の布絵とされるチベット絵画の宝庫となっています。タンカの形態は、主に寺院で描かれていたチベット仏教壁画の伝統と並行して発展しました。
この形式の初期の歴史は、これらの壁画を通してより簡単に辿ることができます。壁画は、確かにかつて存在した携帯用の絵画よりも多く残っています。この芸術形式はネパールのパウバのネワール美術に由来し、初期の頃からネパールに芸術家が依頼され、さらに、ネパールの寺院にこれらの神々の比率、姿勢、幾何学的な寸法についての指示を与えた古代の文書が発見されています。[ 1 ]ほとんどのタンカは個人からの依頼で、そうすることで功徳を積むと信じられていました。その後、それらは寺院または他の個人に贈られるか、依頼者が使用するために保管されることがありました。一部のタンカの裏面には、著名な僧侶の個人的な瞑想像(thugs dam)であることが記録された碑文があります。[ 2 ]ほとんどの芸術家はおそらく僧侶でしたが、金属彫刻の場合と同様に、在家の芸術家も存在したようです。依頼者はしばしば貴重な材料を提供し、伝統的に芸術家への報酬は料金ではなく「贈り物」とみなされていました。[ 3 ]「タンカ」という言葉は、古典チベット語で「広げるもの」を意味します。[ 4 ]タンカに署名が入ることは非常に稀ですが、芸術家として有名というよりも、僧院の重要な指導者であったことで知られる芸術家もいます。僧侶にとって、絵画は高く評価される業績でした。[ 5 ]
現存する最古の布絵は、中国甘粛省のシルクロード沿いにある敦煌莫高窟から出土したものです。そこにある「蔵経洞」は、古くなった、あるいは擦り切れた写本、絵画、版画、織物などの収蔵庫でしたが、数世紀にわたる保管の後、11世紀に封印されました。多くの絵画にはチベット語の銘文が刻まれており、支配的な漢民族様式とは対照的に、チベット風と認識できる様式で描かれています。また、インド様式を反映した作品もいくつかあります。[ 6 ]年代を特定するのは困難ですが、これらの作品は主に唐王朝時代 の781年から848年頃のものと推定されています。[ 7 ]
現存する布絵タンカは、チベット本土から確実に伝来し、仏教復興後の11世紀に始まり、11世紀と12世紀には約20点が現存しています。[ 8 ]このような初期の作品は、典型的には既に複雑な構図となっていますが、後期の作品ほど複雑ではありません。後期の典型的な構図は、中央の人物像とその両脇に小さな人物像が描かれ、それらはしばしば枠で囲まれた区画の中に、あるいは炎の光輪に囲まれて、あるいは小さな雲の上に座っています。これらの人物像の背後には、空を含む風景画が描かれることが多いですが、実際にはほとんど見えていないこともあります。中央の人物像は神、阿羅漢、あるいは重要な僧侶である可能性があり、同じ人物像が背景の人物像を構成しています。仏教神学によれば、複数の人物像が互いの異なる「相」、あるいは生まれ変わりである可能性があります。左の例では、両脇の菩薩像は、この時代のこの種の人物像に見られるいくつかの様式の一つで、中央インド美術に由来すると思われます。[ 9 ]
その後数世紀にわたり、チベット絵画は、壁画とタンカの両方において、仏教がこれらの地域で衰退しつつあったにもかかわらず、インド・ネパール絵画と漢民族絵画という二つの大きな影響の間でバランスを取りながら、独自の様式で発展を続けました。タンカが描かれたチベットの地域間、そしてより広い地域間で、様式は大きく異なっていました。チベットの中でも、ネパールに近い地域や中国のその他の地域では、より地域的な様式の影響がより強く見られました。ブータンのタンカは、主に中央チベットの影響を受けています。また、様々な僧院によって、様式上の特徴も多少異なっていました。
チベット絵画は、特に14世紀以降、漢民族の絵画の要素を多く取り入れ、18世紀にピークを迎えました。その一面として、風景の背景に空間を広く取り、強調する傾向が見られました。一般的に、タンカの人物画のスタイルはインド・ネパールの伝統に由来しています。[ 10 ] [ 11 ]ジュゼッペ・トゥッチ によると、清朝時代になると「新しいチベット美術が発展し、それはある意味で、18世紀中国の滑らかで華麗な精緻さを地方的に反映したものだった」とのことです。[ 11 ]元朝以降、チベットは中国の一部として統治されていましたが、清朝が政権を握ると、チベット仏教への宮廷の関心が高まり、洗練された優美な作品が数多く制作されてチベットに送られ、地元の様式に影響を与えました。宮廷様式に加え、チベット付近の中国地域からの影響もあった。[ 12 ]
タンカは、チベット仏教が栄えたあらゆる地域で描かれました。前述の地域に加え、モンゴル、ラダック、シッキム、そしてインドのヒマラヤ山脈の一部(アルナーチャル・プラデーシュ州、ダラムサラ、ヒマーチャル・プラデーシュ州のラホールおよびスピティ地区)もその例外ではありません。また、ロシアの一部(カルムイク共和国、ブリヤート共和国、トゥヴァ共和国)や中国北東部でも描かれています。
仏教絵画の他の伝統は、多くの類似点があり、同じ起源から派生しているにもかかわらず、通常はタンカという用語でカバーされません。一例として日本絵画が挙げられます。奈良時代(710~794年)と平安時代(794~185年)の非常に初期の作品が数多く現存しています。これらのほとんどは日本の国宝です。来迎図は人気のジャンルの一つとして発展し、阿弥陀仏が菩薩を伴い信者の魂を西方極楽浄土へ迎える様子を描いています。これらは当時も今も、死期が近い人の家に運ばれています。
タンカは技法と素材によって種類分けされます。一般的には、彩色(チベット語)されたタンカと、アップリケや刺繍で絹で作られたタンカの2つのカテゴリーに大別されます。
タンカはさらに以下のより具体的なカテゴリーに分類されます。
典型的なタンカは比較的小型で、絵付け面の高さは約20~50センチメートル(8~20インチ)ですが、祭典用の巨大なタンカも存在します。これらは通常アップリケで、特定の宗教行事の際に僧院の壁に広げられるようにデザインされています。これらは高さよりも幅が広く、幅は60フィート以上、高さは20フィート以上になることもあります。少なくともブータンでは、これらはトンドレルと呼ばれています。また、祭壇や寺院の展示用にデザインされた、通常よりも大きなタンカもあります。
多少関連のあるものにチベットのツァクリがある。これはミニチュアのタンカに似たカードで、高さがおそらく15センチメートル (6インチ) ほどで、多くの場合正方形で、通常は人物が1人描かれている。これらはほとんどがセットで作られ、修行僧の初期段階、または入会カードや供物として、あるいは一時的なマンダラを作るときに使われた。もう1つの関連した形態は、写本用の彩色された木製の上表紙で、通常は約6×55センチメートル (2.4×22インチ) の細長い帯状のもので、区画ごとに座った人物が一列に描かれていることが多い。これら2つの形態の技法は基本的にタンカと同じで、おそらく同じ画家が手がけたと思われる。タンカは非常に高価なことがあるため、今日では人々は宗教的な目的で本物のタンカの代わりにタンカのポスターを使用している。
アジア美術の文献では、織物のみで作られたタンカを「タペストリー」と呼ぶことが多いが、一枚の布を異なる色の糸で織るだけでイメージを表現したタペストリーの通常の定義に当てはまるタンカは非常に稀である。ただし、中国のケシ技法を用いたタペストリーの例は数点知られており、そのほとんどは中世のものである。エルミタージュ美術館には大きな例が所蔵されているが、この作品や他の作品では異なる色が別々に織られ、それを一種のパッチワークのように縫い合わされている。[ 13 ]タペストリーと称されるタンカのほとんどは、刺繍やアップリケなど の技法を組み合わせたものである。

タンカは木綿か絹に描かれる。最も一般的なのは幅40~58cm(16~23インチ)の織り目の粗い木綿である。いくつかのバリエーションが存在するが、幅が45cm(17または18インチ)を超えるタンカは支持体に継ぎ目がある場合が多い。絵具は水溶性の動物性膠に顔料を溶かして作られる。鉱物顔料と有機顔料の両方が使用される。西洋の用語では、これはディステンパー技法である。しばしばグワッシュの一種と説明されるが、これは誤りであり、絵具は温かい液体として塗布され、塗布直前に混ぜられる。[ 14 ] ネパールでは、タンカ絵画の一部に24金の金メッキも施されており、このためタンカの価格はやや高価になっている。
古いタンカの裏面には、通常は描かれた神の真言が刻まれていますが、後世の所有者に関する情報が刻まれている場合もあります。ただし、元の発注者や芸術家に関する情報が刻まれていることは稀です。X線検査によって、像の前面の絵具の下に刻まれた敬虔な碑文が見える場合もあります。碑文は仏塔の形をしている場合もあれば、他の形をしている場合もあります。[ 15 ]
タンカの構成は、他の多くの仏教美術と同様に、高度に幾何学的です。腕、脚、目、鼻孔、耳、そして様々な儀式用具が、角度と交差する線が規則的に織りなす格子状に配置されています。熟練したタンカ師は通常、托鉢鉢や動物から、人物の目、鼻、唇の形、大きさ、角度に至るまで、様々な既成の要素を構図に取り入れます。この工程は非常に系統的に見えますが、その精神を捉えるには、そこに込められた象徴性への深い理解が求められることがよくあります。
タンカはしばしば象徴や暗示に満ち溢れています。この芸術は明確に宗教的なものであるため、すべての象徴や暗示は仏教経典に定められた厳格な規範に則っていなければなりません。正確で適切なタンカを制作するには、芸術家は適切な訓練を受け、十分な宗教的理解、知識、そして背景を備えていなければなりません。
チベット美術は、仏陀の肉体である涅槃(ニルマンカヤ)と、仏陀の特質を、おそらくは神格の形で体現しています。したがって、美術品は、仏陀や神格を正しく体現するために、仏典に定められた比率、形状、色彩、姿勢、手の位置、そして属性に関する規則に従わなければなりません。 [ 16 ]
ネパールで現存する最古のタンカは14世紀頃のものですが、これは仏教徒やヒンズー教徒が神々や自然の風景を描き始めてからかなり後のことと考えられます。歴史的に、ネパール絵画におけるチベットと中国の影響はパウバ(タンカ)に非常に顕著であり、ネパールのスタイルはチベット美術に大きな影響を与えてきました。パウバには2種類あり、神々を描写した絵画であるパラと、それぞれ特定の意味を持つ円と正方形の複雑な規定パターンを描いた神秘的な図画であるマンダラです。7世紀、アングシュヴァルマの治世中に、ネパールを通じて大乗仏教がチベットに伝わりました。そのため、チベット全土で新しく建てられた寺院用の宗教的なアイコンや仏教の写本の需要が高まりました。般若波羅蜜多を含む多くの仏教の写本がこれらの寺院のためにカトマンズ盆地で書き写されました。例えば、アスタシャハスリカ般若波羅蜜多は、ナレンドラ・デーヴとウダヤ・デーヴァの治世中、西暦999年にチベットのサ・シャキャ寺院のためにパタンで模写されました。チベットのノル寺院のために、ネパールで2つの模写が作られました。1つはアスタシャハスリカ般若波羅蜜多のもので、西暦1069年、もう1つは西暦1111年のカヴィヤダルシャです。ネパール美術の影響は、13世紀に定期的に中国に及びました。ネパールの職人は、中国の皇帝の要請に応じて宮廷に派遣され、技能を披露し、専門知識を伝えました。通称アラニコとして知られるネパールの革新者で建築家のバルバフは、クビライ・カーンの主任宮廷芸術家になりました。
紙の導入後、ヤシの葉は人気がなくなったものの、18世紀まで使用され続けました。紙の写本は長方形を模倣していましたが、ヤシの葉よりも幅が広かったです。15世紀以降、ネパールのタンカには徐々により明るい色彩が見られるようになりました。タントラ信仰の重要性が高まったため、シヴァとシャクティのさまざまな側面が伝統的なポーズで描かれました。マハーカーラ、マンジュシュリー、ローケーシュヴァラなどの神々も同様に人気があり、後の時代のタンカ画にも頻繁に描かれました。タントラ教は秘教的な力、魔力、さまざまなシンボルの概念を体現しているため、この時代の絵画では女性的な要素とセクシュアリティが強く強調されています。
象徴として崇拝される宗教画は、ネワール語でパウバ、チベット語でタンカと呼ばれています。パウバまたはタンカ画の起源は、チベットで多くの特殊な金属細工や壁画、装飾写本を制作したネパールの芸術家に起因する可能性があります。チベットでの宗教的象徴の需要が高いことを認識したこれらの芸術家は、僧侶や商人とともに、金属彫刻だけでなく、多くの仏教写本もネパールから持ち帰りました。ネパールのタンカ画の最も古い標本の一つは、13世紀または14世紀のもので、菩薩に囲まれた阿弥陀仏を描いています。碑文に3つの日付(最後のものは西暦1369年)が刻まれた別のネパールのタンカは、碑文のある最も古いタンカの1つです。 1420年に制作された「ヴィシュヌの曼荼羅」は、この時代の絵画の優れた例です。初期ネパールのタンカは、デザインと構成がシンプルです。主神である大きな像が中央に鎮座し、その周囲を小さな神々の像が取り囲んでいます。
チベットのダルマ王ティソン・デュツェンの治世中、チベットの師匠たちはさまざまな国の伝統を研究し、学ぶことで、すでに十分に発達していた芸術をさらに洗練させました。タンカ画の裏地や寸法、衣装、道具、装飾は、主にインド様式に基づいています。人物の描写はネパール様式に基づいており、背景の風景は中国様式に基づいています。そのため、タンカ画は独特で際立った芸術となりました。タンカ画の習慣はもともと功徳を積むためのものでしたが、現在では商業ビジネスへと進化し、かつて持っていた崇高な意図は薄れてしまいました。チベット人はタンカや偶像などの宗教的遺物の売買を好まないため、チベット人はタンカを大規模に販売していません。そのため、非チベットのグループが西洋の仏教徒や芸術愛好家の間でタンカの人気を独占することができました。
タンカはヒマラヤ北部のラマ僧の間で発展しました。ラマ僧以外にも、グルン族やタマン族もタンカを制作しており、山岳地帯の多くの人々に大きな雇用機会を提供しています。ネワール族のタンカ、あるいはパウバは、13世紀からカトマンズ盆地で制作されてきました。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)全3巻。